Гоэтия ( goh-eh-TEE-ah [1] ) — тип европейского колдовства , часто называемый колдовством , который передавался через гримуары — книги, содержащие инструкции по выполнению магических практик. Термин «гоэтия» берёт своё начало от греческого слова «goes», которое изначально обозначало прорицателей , магов , целителей и провидцев . [2] Первоначально он имел оттенок низкой магии , подразумевая мошенническую или обманчивую магию в отличие от теургии , которая считалась божественной магией. Гримуары, также известные как «книги заклинаний» или «книги заклинаний», служат в качестве учебных пособий для различных магических начинаний. Они охватывают создание магических предметов, произнесение заклинаний, выполнение гаданий и вызов сверхъестественных существ , таких как ангелы , духи , божества и демоны . Хотя термин «гримуар» возник в Европе, похожие магические тексты были обнаружены в различных культурах по всему миру.
Историю гримуаров можно проследить до древней Месопотамии , где магические заклинания записывались на клинописных глиняных табличках. Древние египтяне также использовали магические практики, включая заклинания , записанные на амулетах . Магическая система Древнего Египта, обожествленная в форме бога Хека , претерпела изменения после македонского вторжения во главе с Александром Великим . Возникновение коптской системы письма и Александрийской библиотеки еще больше повлияло на развитие магических текстов, которые эволюционировали от простых заклинаний до охвата различных аспектов жизни, включая финансовый успех и удовлетворение. Появились такие легендарные фигуры, как Гермес Трисмегист , связанный с письмом и магией, способствовавший созданию магических книг.
На протяжении всей истории различные культуры вносили свой вклад в магические практики. Раннее христианство видело использование гримуаров некоторыми гностическими сектами, с текстами, такими как Книга Еноха, содержащими астрологическую и ангельскую информацию. Царь Соломон Израильский был связан с магией и колдовством, приписываемым книге с заклинаниями для вызова демонов. Псевдоэпиграфическое Завещание Соломона , один из древнейших магических текстов, повествует об использовании Соломоном магического кольца для управления демонами. С подъемом христианства книги по магии стали осуждаться, и распространение магических практик часто ассоциировалось с язычеством . Это мнение привело к сожжению книг и ассоциации магических практиков с ересью и колдовством.
Магическое возрождение Гоэтии набрало обороты в 19 веке, возглавляемое такими деятелями, как Элифас Леви и Алистер Кроули . Они интерпретировали и популяризировали магические традиции, включив элементы из Каббалы , Герметизма и церемониальной магии . Леви подчеркивал личную трансформацию и этические последствия, в то время как работы Кроули были написаны в поддержку его нового религиозного движения , Телемы . Современные практикующие оккультизм и эзотеризм продолжают заниматься Гоэтией, черпая вдохновение из исторических текстов и адаптируя ритуалы для соответствия личным убеждениям. Этические дебаты окружают Гоэтию, некоторые подходят к ней осторожно из-за потенциальных рисков взаимодействия с могущественными сущностями. Другие рассматривают ее как средство внутренней трансформации и самоусиления.
Гримуар (также известный как «книга заклинаний», «магическая книга» или «книга заклинаний») — это учебник магии , обычно включающий инструкции о том, как создавать магические предметы, такие как талисманы и амулеты , как выполнять магические заклинания , чары и гадания , а также как вызывать или призывать сверхъестественные сущности, такие как ангелы , духи , божества и демоны . [3] Хотя термин «гримуар» изначально европейский — и многие европейцы на протяжении всей истории, особенно церемониальные маги и хитрые люди , использовали гримуары — историк Оуэн Дэвис отметил, что подобные книги можно найти по всему миру, от Ямайки до Суматры . [4] Он также отметил, что в этом смысле первые в мире гримуары были созданы в Европе и на древнем Ближнем Востоке . [5]
Самые ранние известные письменные магические заклинания происходят из древней Месопотамии (современный Ирак ), где они были найдены записанными на клинописных глиняных табличках, которые археологи выкопали из города Урук и датируются между 5 и 4 веками до нашей эры. [6] Древние египтяне также использовали магические заклинания, которые были найдены записанными на амулетах и других предметах. Египетская магическая система, известная как хека , была значительно изменена и расширена после того, как македонцы под предводительством Александра Великого вторглись в Египет в 332 году до нашей эры. [7]
В течение следующих трех столетий эллинистического Египта развивалась коптская письменность, и была открыта Александрийская библиотека . Это, вероятно, оказало влияние на книги по магии, с тенденцией в известных заклинаниях переключаться с простых оздоровительных и защитных чар на более конкретные вещи, такие как финансовый успех и сексуальное удовлетворение. [ 7] Примерно в это же время легендарная фигура Гермеса Трисмегиста развивалась как слияние египетского бога Тота и греческого Гермеса ; эта фигура была связана с письмом и магией и, следовательно, с книгами по магии. [8]
Древние греки и римляне считали, что книги по магии были изобретены персами . Плиний Старший, писатель I века нашей эры, утверждал, что магия была впервые открыта древним философом Зороастром около 647 года до нашей эры, но что она была записана только в V веке до нашей эры магом Останесом . Его утверждения, однако, не поддерживаются современными историками. [9] Греческие магические папирусы , почти через тысячелетие после падения Месопотамии, сохраняют имя шумерской богини Эрешкигаль . [10]
Древние евреи часто считались знающими магию, которой, согласно легенде, они научились у Моисея , который научился этому в Египте. Среди многих древних писателей Моисей считался египтянином, а не евреем. Две рукописи, вероятно, датируемые 4 веком, обе из которых претендуют на то, чтобы быть легендарной восьмой книгой Моисея (первые пять являются начальными книгами в библейском Ветхом Завете ), представляют его как многобожника , который объяснял, как вызывать богов и подчинять демонов. [8]
Между тем, есть определенные доказательства использования гримуаров некоторыми — особенно гностическими — сектами раннего христианства . В Книге Еноха, найденной в Свитках Мертвого моря , например, есть информация об астрологии и ангелах . В возможной связи с Книгой Еноха , идея о том, что Енох и его правнук Ной были связаны с книгами магии, данными им ангелами, продолжалась вплоть до средневекового периода. [9]
Израильский царь Соломон был библейской фигурой, связанной с магией и колдовством в древнем мире. Римско-еврейский историк 1-го века Иосиф Флавий упоминал книгу, циркулировавшую под именем Соломона, которая содержала заклинания для вызова демонов и описывала, как еврей по имени Элеазар использовал ее для лечения случаев одержимости . [11]
Псевдоэпиграфический Завет Соломона является одним из древнейших магических текстов. Это греческая рукопись, приписываемая Соломону, и, вероятно, была написана либо в Вавилонии , либо в Египте где-то в первые пять веков нашей эры, более чем через 1000 лет после смерти Соломона. Работа рассказывает о строительстве Храма и сообщает, что строительство было затруднено демонами, пока архангел Михаил не дал царю магическое кольцо. Кольцо, на котором была выгравирована Печать Соломона , имело силу связывать демонов и не давать им причинять вред. Соломон использовал его, чтобы запирать демонов в кувшинах и приказывал другим выполнять его приказы, хотя в конечном итоге, согласно Завету , он был искушен поклоняться богам Молоху и Астарте . Впоследствии, потеряв благосклонность бога Израиля, царь Соломон написал работу как предупреждение и руководство для читателя. [12]
Когда христианство стало доминирующей верой Римской империи , ранняя церковь неодобрительно отнеслась к распространению книг по магии, связывая ее с язычеством , и сжигала книги магии. В Новом Завете записано, что после того, как стало известно о неудачном изгнании дьявола семью сыновьями Скевы , многие новообращенные решили сжечь свои собственные магические и языческие книги в городе Эфесе ; этот совет был принят в больших масштабах после прихода христиан к власти. [13]
Английское слово magic берет свое начало в Древней Греции . [14] В конце шестого и начале пятого веков до нашей эры персидское maguš было греческим и введено в древнегреческий язык как μάγος и μαγεία . [15] При этом оно трансформировало значение, приобретя негативные коннотации, при этом magos считался шарлатаном, чьи ритуальные практики были мошенническими, странными, нетрадиционными и опасными. [15] Как отметил Дэвис, для древних греков — и впоследствии для древних римлян — «магия не была чем-то отличным от религии, а скорее нежелательным, ненадлежащим ее выражением — религией другого». [16] Историк Ричард Гордон предположил, что для древних греков обвинение в занятиях магией было «формой оскорбления». [17]
Магические операции в основном делились на две категории: теургия ( θεουργία ), определяемая как высокая магия, и гоэтия ( γοητεία ), определяемая как низкая магия или колдовство. Теургия в некоторых контекстах, по-видимому, просто прославляет вид магии, который практикуется — обычно с ритуалом связана уважаемая фигура, похожая на жреца. [18] Гоэтия была уничижительным термином, подразумевающим низкую, благовидную или мошенническую магию . [19] [20] [21]
Проклятые таблички , проклятия, написанные на восковых или свинцовых табличках и зарытые под землю, часто исполнялись всеми слоями греческого общества, иногда для защиты всего полиса . [22] Общественные проклятия, исполнявшиеся публично, пошли на убыль после греческого классического периода, но частные проклятия оставались обычным явлением на протяжении всей античности. [23] Они отличались как магические своими индивидуалистическими, инструментальными и зловещими качествами. [24] Эти качества и их воспринимаемое отклонение от изначально изменчивых культурных конструкций нормальности наиболее четко разграничивают древнюю магию от религиозных ритуалов, частью которых они являются. [25]
Было восстановлено и переведено большое количество магических папирусов на греческом , коптском и демотическом языках . [26] Они содержат ранние примеры:
В первом веке до нашей эры греческое понятие magos было принято в латыни и использовалось рядом древнеримских писателей как magus и magia . [15] Самое раннее известное латинское использование этого термина было в «Эклоге » Вергилия , написанной около 40 г. до н. э., где упоминаются magicis... sacris (магические обряды). [29] У римлян уже были другие термины для отрицательного использования сверхъестественных сил, такие как veneficus и saga . [29] Римское использование этого термина было похоже на использование его греками, но делало больший акцент на его судебном применении. [15]
В древнеримском обществе магия была связана с обществами к востоку от империи; например, писатель первого века нашей эры Плиний Старший утверждал, что магия была создана иранским философом Зороастром , а затем она была принесена на запад в Грецию магом Останесом , который сопровождал военные походы персидского царя Ксеркса . [30]
В Римской империи были введены законы, криминализирующие вещи, считающиеся магией. [31] Практика магии была запрещена в позднем римском мире, и в Кодексе Феодосия (438 г. н.э.) говорится:
Если какой-либо колдун или человек, оскверненный магией, которого народный обычай называет магом [...], будет задержан в моей свите или в свите Цезаря, он не избежит наказания и пыток благодаря защите своего звания. [32]
Кристофер А. Фараоне пишет, что «В поздней античности мы можем видеть, что богиня, призываемая как Геката Эрешкигаль, была полезна как в защитной магии, так и в проклятиях. [...] она также появляется на ряде табличек с проклятиями [...]» [34] Робин Мелроуз пишет, что «первой четко выраженной магией в Британии было использование табличек с проклятиями , которые пришли с римлянами. [35]
Поттер и Джонс писали, что «некоторые классические божества, в частности Геката из подземного мира , имели тройные проявления. В Римской Британии около пятидесяти посвящений Матерям зафиксированы в надписях на камнях и других предметах, что является убедительным доказательством важности культа среди местных кельтов и других народов». [36]
В 1979–80 годах на месте Аква Сулис (ныне Бат в Англии) были найдены таблички с проклятиями Бата . [37] Все, кроме одной, из 130 табличек касались реституции украденных товаров. [38] Более 80 подобных табличек были обнаружены в руинах храма Меркурия неподалеку, в Уэст-Хилле, Улей , [39] что делает юго-западную Британию одним из главных центров находок латинских defixiones .
Большинство надписей выполнены на разговорной латыни [40] , а именно на вульгарной латыни романо -британского населения, известной как « британская латынь ». [41] [42] Две надписи выполнены на языке, который не является латинским, хотя они используют латинские буквы, и могут быть на британском кельтском языке [43] . Если это так, то они были бы единственными примерами письменного древнего британского кельтского языка; однако пока нет научного консенсуса относительно их расшифровки. [44]
Также в церкви Ривингтон в Ланкашире , Англия, есть средневековый магический квадрат тамплиеров . [45] Ученые обнаружили средневековые заклинания, средства и излечения, основанные на Саторе, для самых разных целей: от родов до зубной боли, любовных зелий, способов отвращения злых чар и даже для определения того, является ли кто-то ведьмой. [46] Ричард Кавендиш отмечает, что в средневековой рукописи в Бодлианской библиотеке говорится: «Напиши эти [пять слов сатора] на пергаменте кровью Калвера [голубя], носи его в левой руке и проси, чего пожелаешь, и получишь это. fiat». [47]
В средние века римский храм в Бате был включен в состав Материи Британии . Говорят, что термальные источники в Бате были посвящены Минерве легендарным королем Бладудом , а храм там был наделен вечным огнем. [48]
Годфрид Стормс утверждал, что анимизм играл значительную роль в мировоззрении англосаксонской магии, отмечая, что в записанных заклинаниях «все виды явлений приписываются видимому или невидимому вмешательству добрых или злых духов». [49] Основным существом мира духов, которое появляется в англосаксонских заклинаниях, является ælf (именительный падеж множественного числа ylfe , « эльф »), сущность, которая, как считалось, вызывала болезни у людей. [50] Другим типом духовных существ, демонических, которые, как считалось, причиняли физический вред в англосаксонском мире, был dweorg или dƿeorg / dwerg (« гном »), которого Стормс характеризовал как «духа болезни». [51] Ряд заклинаний подразумевают веру в то, что злобные «духи болезни» вызывали болезнь, обитая в крови человека. Такие заклинания предлагают средства для изгнания этих духов, призывая пустить кровь, чтобы вместе с ней изгнать и духа болезни. [52]
Принятие христианства привело к тому, что некоторые из этих дохристианских мифологических существ были переосмыслены как дьяволы , которые также упоминаются в сохранившихся заклинаниях. [51] В поздней англосаксонской Англии нигромантия («черная магия», иногда путаемая с некромантией ) была среди колдовских практик, осужденных Эльфриком из Эйншема ( ок. 955 – ок. 1010 ): [53] [54] [55]
Ведьмы все еще ходят на перекрестки дорог и к языческим могилам со своей обманчивой магией и взывают к дьяволу; и он приходит к ним в образе человека, который там похоронен, как будто он восстает из мертвых. [56]
.jpg/1280px-Merlin_(illustration_from_middle_ages).jpg)
Григорий Нисский (ок. 335 – ок. 395) сказал, что у демонов были дети от женщин, называемые камбионами , которые добавлялись к детям, которые у них были между собой, способствуя увеличению числа демонов. Однако первый популярный рассказ о таком союзе и потомстве не встречается в западной литературе до примерно 1136 года, когда Джеффри Монмутский написал историю Мерлина в своем псевдоисторическом отчете о британской истории, Historia Regum Britanniae (История королей Британии) , в котором он сообщил, что отец Мерлина был инкубом . [ 57]
Энн Лоуренс-Мазерс пишет, что в то время «взгляды на демонов и духов были все еще относительно гибкими. Все еще существовала возможность, что демоны классической традиции отличались от демонов Библии». [57] Рассказы о сексуальных отношениях с демонами в литературе продолжаются в «Жизни святого Бернарда» Джеффри Осерского ( ок. 1160 ) и « Жизни и чудесах святого Уильяма Норвичского » Томаса Монмутского ( ок. 1173 ). Тема сексуальных отношений с демонами стала предметом все большего интереса для писателей конца XII века. [57]
Prophetiae Merlini ( Пророчества Мерлина ), латинская работа Джеффри Монмута, находившаяся в обращении с 1135 года, [58] [59] возможно, как libellus или краткая работа, [60] была первой работой о пророке Мирддине на языке, отличном от валлийского . Prophetiae широко читалась — и в нее верили — по всей Европе, как и пророчества Нострадамуса столетия спустя; Джон Джей Перри и Роберт Колдуэлл отмечают, что Prophetiae Merlini «воспринимались очень серьезно, даже учеными и мудрыми людьми во многих странах», и перечисляют примеры такой доверчивости вплоть до 1445 года. [61]
Только в 1150-х годах Церковь обратила внимание на определение возможных ролей духов и демонов, особенно в отношении их сексуальности и в связи с различными формами магии , которые, как тогда считалось, существовали. [57] Христианские демонологи в конечном итоге пришли к согласию, что сексуальные отношения между демонами и людьми происходят, но они не согласились с тем, почему и как. [57] Распространенная точка зрения заключается в том, что демоны склоняют мужчин и женщин к греху похоти , а прелюбодеяние часто рассматривается как сопутствующий грех.
Goetia и некоторые (хотя и не все) средневековые гримуары стали ассоциироваться с демонолатрией . Эти гримуары содержат магические слова силы и инструкции по вызыванию духов , полученные из более древних языческих традиций. Источники включают ассирийское , египетское , персидское , греческое, кельтское и англосаксонское язычество и включают демонов или дьяволов, упомянутых в Библии , таких как Асмодей , Астарот и Вельзевул . [2]
В XIV веке колдунов боялись и уважали во многих обществах, и они использовали множество практик для достижения своих целей. «Ведьм или колдунов обычно боялись и уважали, и они использовали различные средства, чтобы попытаться достичь своих целей, включая заклинания (формулы или песнопения, вызывающие злых духов), гадания и оракулы (чтобы предсказать будущее), амулеты и чары (чтобы отогнать враждебных духов и вредоносные события), зелья или бальзамы, а также куклы или другие фигурки (чтобы представлять своих врагов)». [62]
В средневековой Европе латинский юридический термин maleficium [63] применялся к формам колдовства или ведовства , которые совершались с намерением причинить вред. [64] В начале XIV века maleficium был одним из обвинений, выдвинутых против тамплиеров . [65] [66]
Maleficium определялся как «практика злонамеренной магии , происходящая от бросания жребия как средства предсказания будущего в древнем средиземноморском мире» [67] или как «акт колдовства, совершаемый с намерением причинить ущерб или травму; полученный в результате вред». [68] В целом, этот термин применяется к любому магическому акту, направленному на причинение вреда или смерти людям или имуществу. [68] Льюис и Рассел утверждали: « Maleficium представлял угрозу не только для отдельных лиц, но и для общественного порядка, поскольку сообщество, охваченное подозрениями о ведьмах, могло расколоться». [62] Обвиняемые в maleficium наказывались тюремным заключением или даже казнью. [69]
Колдовство стало ассоциироваться с ветхозаветной фигурой Соломона ; были написаны различные гримуары , или книги, описывающие магические практики, которые, как утверждалось, были написаны Соломоном. [70] Одним из известных гоэтических гримуаров является Ars Goetia , включенный в текст XVI века, известный как «Малый ключ Соломона» , [2] , который, вероятно, был составлен из материалов, написанных на несколько столетий раньше. [71] [72]
Одним из наиболее очевидных источников для Ars Goetia является Pseudomonarchia Daemonum Иоганна Вейера в его De praestigiis daemonum (1577). Вейер сообщает, что его источником для этой информации была книга под названием Liber officiorum spirituum, seu liber dictus Empto Salomonis, de principibus et regibus demoniorum («Книга о службах духов, или книга под названием Empto, Соломона, о князьях и царях демонов»). [73] Вейер не цитирует и не знает ни о каких других книгах в Lemegeton , предполагая, что Lemegeton был получен из его работы, а не наоборот. [73] [74] Кроме того, некоторые материалы были взяты из «Трех книг оккультной философии » Генриха Корнелия Агриппы (1533) и «Гептамерона» псевдо-Пьетро д'Абано . [a] [73] [75]
В позднее Средневековье в различных европейских языках появились слова для обозначения этих практиков вредоносных магических действий: sorcière во французском, Hexe в немецком, strega в итальянском и bruja в испанском. [76] Английский термин для обозначения злонамеренных практиков магии, witch, произошел от более раннего древнеанглийского термина wicce . [76] Человек, занимающийся колдовством, называется колдуном или ведьмой , понимаемым как тот, кто пытается изменить мир с помощью оккультизма. Слову witch более тысячи лет: древнеанглийский язык образовал соединение wiccecræft от wicce ('ведьма') и cræft ('ремесло'). [77] Мужская форма — wicca ('мужской колдун'). [78] В раннем современном шотландском языке слово warlock стало использоваться как мужской эквивалент слова witch (которое может быть как мужчиной, так и женщиной, но в основном используется по отношению к женщинам). [79] [80] [81]
Вероятно, самой известной характеристикой колдуна или ведьмы является их способность произносить заклинание — набор слов, формулу или стих, ритуал или их комбинацию, используемые для магии. [82] Заклинания традиционно произносились многими способами, такими как нанесение глифов или знаков на объект, чтобы придать этому объекту магические силы; сожжение или связывание воскового или глиняного изображения ( куклы ) человека, чтобы воздействовать на него магическим образом; чтение заклинаний ; выполнение физических ритуалов ; использование магических трав в качестве амулетов или зелий ; пристальное смотрение в зеркала, мечи или другие зеркала ( прорицание ) с целью гадания; и многими другими способами. [83] [84] [85]
В эпоху Возрождения многие магические практики и ритуалы гоэтии считались злыми или нерелигиозными и, в более широком смысле, черной магией в широком смысле. Колдовство и нетрадиционное эзотерическое обучение были запрещены и преследовались инквизицией . [ 86]
В христианстве колдовство стало ассоциироваться с ересью и отступничеством и рассматриваться как зло. Среди католиков , протестантов и светских лидеров европейского раннего Нового времени страх перед колдовством и колдовством достиг апогея и иногда приводил к крупномасштабной охоте на ведьм . Ключевым столетием стал пятнадцатый век, в котором наблюдался резкий рост осведомленности и страха перед колдовством, достигший кульминации в публикации Malleus Maleficarum, но подготовленный такими фанатичными популярными проповедниками, как Бернардино из Сиены. [87]
Malleus Maleficarum (лат. «Молот ведьм») — руководство по охоте на ведьм, написанное в 1486 году двумя немецкими монахами Генрихом Крамером и Якобом Шпренгером. Им пользовались как католики, так и протестанты [ 88] в течение нескольких сотен лет, в нем описывалось, как распознать ведьму, что делает женщину более склонной к колдовству, чем мужчину, как судить ведьму и как наказывать ведьму. В книге ведьма определяется как зло и, как правило, женщина. Книга стала руководством для светских судов по всей Европе эпохи Возрождения , но не использовалась инквизицией, которая даже предостерегала от использования этой работы. [b] В общей сложности десятки или сотни тысяч людей были казнены, а другие были заключены в тюрьму, подвергнуты пыткам, изгнаны, а земли и имущество были конфискованы. Большинство обвиняемых были женщинами, хотя в некоторых регионах большинство были мужчинами. [89] [90]
Иоганн Вейер (1515–1588) был голландским врачом , оккультистом и демонологом , учеником и последователем Генриха Корнелия Агриппы . Он был одним из первых, кто опубликовал работу против преследования ведьм . Его самая влиятельная работа — De Praestigiis Daemonum et Incantationibus ac Venificiis («Об иллюзиях демонов, о заклинаниях и ядах»; 1563).
В 1584 году английский писатель Реджинальд Скот опубликовал книгу «Открытие колдовства» , задуманную как разоблачение раннего современного колдовства . Скот считал, что судебное преследование обвиняемых в колдовстве было нерациональным и нехристианским , и он возлагал ответственность на Римскую церковь . Распространенное мнение гласило, что все доступные копии были сожжены при восшествии на престол Якова I в 1603 году. [91]
В 1597 году король Яков VI и я опубликовали трактат Daemonologie , философскую диссертацию о современной некромантии и исторических связях между различными методами гадания, используемыми из древней черной магии . Он был переиздан снова в 1603 году, когда Яков занял престол Англии. Широко распространено мнение, что король Яков написал Daemonologie в ответ на скептические публикации, такие как книга Скота. [92]
Европейские судебные процессы над ведьмами достигли своего пика в начале 17 века, после чего общественное мнение начало поворачиваться против этой практики. Книга Фридриха Шпее «Cautio Criminalis» , опубликованная в 1631 году, утверждала, что судебные процессы над ведьмами были в значительной степени ненадежными и безнравственными. [93] В 1682 году король Людовик XIV запретил дальнейшие судебные процессы над ведьмами во Франции. В 1736 году Великобритания официально прекратила судебные процессы над ведьмами с принятием Закона о колдовстве . [94]
Магическое возрождение Гоэтии получило значительный импульс в 19 веке с вкладом таких деятелей, как Элифас Леви . Леви, французский оккультист и писатель, сыграл ключевую роль в переосмыслении и популяризации магических традиций, включая Гоэтию. Его работы, такие как «Ключ к тайне» и «Трансцендентальная магия» , синтезировали элементы Каббалы , герметизма и церемониальной магии. Перспектива Леви обрамляла Гоэтию как средство обуздать и овладеть силами духовного мира для личной трансформации. Он подчеркивал моральные и этические последствия магической практики, отражая меняющийся интеллектуальный ландшафт того времени. [95]
Алистер Кроули , центральная фигура в оккультизме 20-го века , продолжил магическое возрождение Гоэтии. Член Герметического Ордена Золотой Зари , Кроули находился под глубоким влиянием его учений и ритуалов. Его исследование Гоэтии можно увидеть в его Книге Гоэтии Царя Соломона , которая предлагала его точку зрения на работу с духами. Подход Кроули смешивал его интерпретацию церемониальной магии, восточного мистицизма и личных экспериментов. Он подчеркивал силу воли и авторитет мага в управлении духами, отражая его индивидуалистическую и преобразующую магическую философию . [96]
Магическое возрождение Гоэтии сохранилось и в наше время в сфере оккультизма. Современные практикующие церемониальную магию, оккультные традиции и эзотерику часто включают элементы Гоэтии в свои практики. Эти люди черпают вдохновение из исторических гримуаров , включая классический Малый ключ Соломона , а также интерпретируют и адаптируют его ритуалы в соответствии со своими личными убеждениями и духовными целями. В то время как некоторые рассматривают Гоэтию как путь к самообладанию и духовному расширению прав и возможностей, другие занимаются ею как историческим любопытством или средством связи с символическими силами. [97]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)