Этика — это раздел философии , который изучает правильное и неправильное моральное поведение, моральные концепции (такие как справедливость, добродетель, долг) и моральный язык. Этика или моральная философия — это раздел философии, который «включает систематизацию, защиту и рекомендацию концепций правильного и неправильного поведения». Область этики, наряду с эстетикой, касается вопросов ценностей и, таким образом, включает раздел философии, называемый аксиологией.
Различные этические теории предлагают различные ответы на вопрос «Что есть наибольшее благо?» и разрабатывают полный набор надлежащего поведения для отдельных лиц и групп. Этические теории тесно связаны с формами жизни в различных социальных порядках. [1]
Эпические поэмы, стоящие в начале многих мировых литератур, такие как месопотамский эпос о Гильгамеше , гомеровская «Илиада» и исландские «Эдды» , изображают набор ценностей, которые подходят сильному лидеру небольшого племени. Доблесть и успех являются основными качествами героя и, как правило, не ограничиваются моральными соображениями. Месть и вендетта являются подходящими действиями для героев. Боги, которые появляются в таких эпосах, не являются защитниками моральных ценностей, а являются капризными силами природы, которых следует бояться и умилостивлять. [2]
Более строго этические требования иногда встречаются в литературе древних цивилизаций, которая нацелена на низшие классы общества. Шумерский фермерский альманах и египетское наставление Аменемопе советуют фермерам оставлять немного зерна для бедных собирателей колосьев и обещают за это милости от богов. [3] Ряд древних религий и этических мыслителей также выдвигают некоторые версии золотого правила , по крайней мере, в его отрицательной версии: не делай другим того, чего не хочешь, чтобы сделали тебе. [4]
В то время как греческая моральная мысль изначально основывалась на мифологии , которая давала моральное значение, но не имела всеобъемлющей структуры, с 600-х годов до н. э. появился новый моральный подход, который вместо этого использовал рациональные аргументы, что привело к возникновению философии как отдельного способа мышления. [5] Это особенно приписывается Сократу . [5] Метод Сократа был направлен на установление моральных истин путем подвергания сомнению убеждения других, а не путем их прямого объяснения. [6] Он выступал против морального релятивизма софистов , настаивая на формулировании моральных принципов с самого начала. [7] Как изображено в «Государстве » Платона , он формулирует величайшее благо как трансцендентную «форму самого блага». [8] В своей личной жизни Сократ жил чрезвычайно нравственно. Он был целомудренным, дисциплинированным, набожным, ответственным и заботился о своих друзьях [9] В так называемой дилемме Евтифрона он поднял проблему того, было ли божественное действие мотивировано тем, что оно было хорошим, или же оно было хорошим, потому что было божественным. [10] В «Горгии» он защищает идею о том, что лучше терпеть несправедливость, чем творить ее.
Ключевым произведением этики Платона было « Государство », которое было сосредоточено на понимании справедливости , концепции, которая для Платона также включала более широкую мораль. [11] В диалоге Фрасимах утверждал, что традиционная мораль была уловкой, придуманной для удержания элиты у власти, от которой следует отказаться в пользу личных интересов. [11] Платон ответил, спланировав утопию и дав метафизическую теорию того, что хорошо. [12] Он утверждал, что существует пять режимов , на которые можно разделить различные общества, причем лучшим из них является аристократия , в которой «желания низшего большинства контролируются мудростью и желаниями высшего меньшинства». [13] Напротив, демократия привела бы к деградации культуры и морали, при этом он утверждал, что «нельзя ожидать, что крайняя свобода приведет к чему-либо, кроме изменения к крайнему рабству». [14] В то время как обычные люди жили в иллюзии, продемонстрированной аллегорией пещеры , теория форм предполагала, что объективные определения, которые искал Сократ, действительно существуют. [15] Высшей формой была форма Добра, которая давала цель всему в мире и могла быть понята только философами. [16]
Этика Аристотеля основывается на этике Платона с важными изменениями. Аристотель определил благо как «то, к чему стремятся все вещи». [17] В то время как многие различные блага преследовались разными людьми и видами деятельности, то благо, которое преследовалось ради него самого, было высшим благом, или тем, что он называл эвдемонией , что было переведено как « счастье », но может быть более широко описано как « процветание », и подразумевает «хорошую жизнь и хорошее поведение», а не просто удовольствие (которое само собой последует). [18] « Великодушный » гражданин, живущий добродетельной жизнью, может рассчитывать на достижение эвдемонии , которую Аристотель утверждает как высшее благо для человека. Следуя Платону, Аристотель отводит значительную роль в нравственной жизни добродетелям , устоявшимся привычкам поведения, которые приводят к хорошим результатам; главными добродетелями являются мужество , справедливость , благоразумие и умеренность . Однако высшей формой жизни является чисто интеллектуальная деятельность. [19] Однако добродетели для него — всего лишь средства достижения цели. [18] Более того, он не соглашался с Платоном в том, что существует универсальное трансцендентное благо, вместо этого рассматривая этику как практическую и частную. [18] Скорее, добродетели должны основываться на поиске золотой середины между крайностями. [20]
Более поздние греческие философские школы, такие как эпикурейцы и стоики , обсуждали условия хорошей жизни. Обе эти школы утверждали, что спокойствие должно быть целью жизни, но не соглашались относительно средств достижения этого, несмотря на то, что обе заявляли о сократовской традиции. [21] Эпикур учил, что величайшим благом является удовольствие и свобода от боли. [21] Однако последнее было важнее, поскольку следует избегать потворства своим желаниям, чтобы они не приводили к нужде и, следовательно, страданию. [22] Вместо этого эпикурейцы подчеркивали спокойное наслаждение удовольствиями, особенно умственным удовольствием, свободным от страха и беспокойства. Основанные Зеноном из Китиона , стоики считали величайшим благом не удовольствие, а разум и все, что находится в согласии с разумом, даже если это болезненно. Поэтому они восхваляли жизнь разума, живущего в соответствии с природой. [23] На них повлияли аскетизм киников и Сократа и безразличие к невзгодам. [22] Принятие неизбежности впоследствии стало ключевым аспектом их мышления, основанного также на их вере в детерминизм . [24] В то время как эпикурейцы считали, что вселенная по сути бессмысленна, стоики верили, что Бог (понимаемый как единый со вселенной) придал смысл миру. [24] В ответ на проблему зла стоики разработали концепцию теодицеи . [25] Философ-стоик Гиерокл также разработал концепцию морали, основанную на концентрических кругах близости к индивидууму, таких как семья, сообщество и человечество, с процессом объединения себя и другого, называемым Oikeiôsis . [26]
Основа индуизма заложена в эпосе Махабхарата , которая содержит концепцию дхармы , концепцию естественного закона и обязанностей, необходимых для поддержания естественного порядка. [27] Сам индуизм рассматривается его последователями как Санатана Дхарма , или «Вечный Закон», который связывает всех. [28] Четыре цели индуизма — мокша (просветление), артха (богатство), кама (удовольствие) и дхарма . [29] Значение мокши в том, что только она может прорваться сквозь майю , иллюзию, скрывающую реальность, что требует как понимания непостоянства материальной реальности, так и достижения понимания единства Я ( атмана ) и основы бытия ( брахмана ) . [29] Мокша также означает освобождение от цикла реинкарнации , который управляется кармой , накопленным балансом хороших и плохих поступков человека. [30] Это, в свою очередь , использовалось в качестве оправдания кастовой системы . [31] В течение осевого века возросла популярность аскетизма и отшельничества , иногда являясь реакцией на преобладающие социальные структуры. [32] Из этой реакции возникли две важные системы верований. Джайнизм , формализованный аскетическим философом Махавирой , согласно которому просветление приходит через совершенно этическую жизнь, которая требует полного отказа от убийства любых живых существ, включая мельчайших насекомых. [33] Другой был буддизм , основанный Буддой . Другие ответы на эпоху включали материалистические школы, такие как Чарвака , которые приняли гедонизм и отвергли духовность. [32]
Самым важным учением Будды была Дхаммачаккаппаваттана Сутта , в основе которой лежали Четыре Благородные Истины . [34] Первой из них была дукха , страдание, которое является частью жизни. [34] Это также один из трех признаков существования , которые определяют жизнь, другие - анитья , непостоянство всего, и анатман , или несуществование себя во времени. [34] Вторая Благородная Истина заключалась в том, что все человеческие страдания вызваны желанием, которое не может быть удовлетворено, и что только отказ от желания может положить конец страданию, что было Третьей Благородной Истиной. [35] Последняя Благородная Истина заключалась в том, что желание можно оставить, только следуя Благородному Восьмеричному Пути . [35] Восьмеричный путь состоит из восьми практик: правильное воззрение, правильная решимость, правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная осознанность и правильное самадхи («медитативное поглощение или союз»; альтернативно, невозмутимое медитативное осознание). [36] Срединный путь относится к основным аспектам учения Будды , либо к духовной практике, которая избегает как крайнего аскетизма, так и чувственного потакания, что определяется как Благородный Восьмеричный Путь, или к избеганию Буддой этернализма (или абсолютизма ) и аннигиляционизма (и нигилизма ). [37] В буддизме Махаяны шуньята ( «пустота») относится к принципу, что «все вещи пусты от внутреннего существования и природы ( свабхава )». [38] [39]
Конфуций , живший примерно в то же время, что и Будда, был сосредоточен в основном на этической философии. [40] Он был особенно заинтересован в том, как создать гармоничное общество, которое, как он считал, основывалось на двух человеческих качествах: жэнь и ли . [40] Жэнь , высший принцип, описывает гуманность , охватывающую все качества, необходимые для идеального поведения между людьми. [40] Конфуций утверждал, что форма Золотого правила должна быть руководящим принципом всех действий. [40] Однако он также считал, что различные формы поведения были уместны в различных отношениях. [40] Второй принцип ли воплощал это, устанавливая необходимость следовать традиции, ритуалам и другим общепринятым нормам. [40]
В средние века Фома Аквинский разработал синтез библейской и аристотелевской этики, названный теорией естественного права , согласно которому природа человека определяет, что правильно, а что нет. Например, убийство неправильно, потому что жизнь необходима человеку, поэтому лишение кого-либо ее является изначально злом. Образование необходимо людям и является их правом, потому что их интеллектуальная природа требует развития. Теория естественного права остается в основе католического морального учения, например, в ее позициях по контрацепции и другим спорным моральным вопросам. [41]
Католическая практика обязательной исповеди привела к разработке руководств по казуистике , применению этических принципов к подробным случаям совести, таким как условия справедливой войны . [42]
Иммануил Кант в XVIII веке утверждал, что правильное и неправильное основано на долге , который дает нам категорический императив , приказ, которому по своей природе следует подчиняться. Действие является по-настоящему моральным только в том случае, если оно совершается из чувства долга, и самое ценное — это человеческая воля, которая решила действовать правильно. Чтобы решить, чего требует долг, Кант предлагает принцип универсализации : правильные моральные правила — это те, которые может принять каждый. [43]
Философия Канта знаменует собой ряд важных концептуальных сдвигов в философском мышлении об этике. Кант утверждает, что вопросы о счастье не должны быть в центре внимания этической мысли, поскольку этика должна быть универсальной, в то время как счастье может включать в себя очень разные способы жизни для разных людей. Он также считал, что этот подход необходим, если этическая теория должна избегать становления «гетерономной»; то есть, нахождения источника надлежащей моральной мотивации вне собственно моральных проблем.
В Британии 19 века Джереми Бентам и Джон Стюарт Милль отстаивали утилитаризм , точку зрения, что правильные действия — это те, которые, скорее всего, приведут к наибольшему счастью наибольшего числа людей. Утилитаризм остается популярным и в двадцать первом веке. [44]
И кантианство, и утилитаризм предлагают этические теории, которые могут поддержать современные либеральные политические тенденции и связанные с ними просветительские способы понимания личности.
В начале двадцатого века было много дебатов по метаэтике , то есть философской теории о природе этики. Взгляды варьировались от морального реализма , который утверждает, что моральные истины касаются независимых от разума реальностей, [45] до эволюционной этики , которая считает, что этические практики — это просто эволюционные способы поведения, которые привели к эволюционному успеху, до теории ошибок Дж. Л. Маки , которая считала, что вся идея этического обязательства является ошибкой. [46]
Размышления о Холокосте , такие как у Ханны Арендт , привели к более глубокому пониманию реальности крайнего зла. Холокост оказал огромное влияние на других еврейских философов, например, в послевоенный период Эммануэль Левинас разработал свою «этику другого» и определил этику как «первую философию». [47] Эта философия показала фокус на отношении к другому в беде как на центральном элементе развития этики и поставила этические теории на центральное место в философии. Кроме того, в ответ на Холокост теории прав , выраженные, например, во Всеобщей декларации прав человека 1948 года , утверждали неотъемлемые моральные права людей на жизнь, образование и другие основные блага. Другой ответ на зверства Второй мировой войны включал экзистенциальные размышления о смысле жизни, что привело к подходам к этике, основанным на «ситуации» и личном взаимодействии. [48]
В конце 20-го века произошел так называемый «аретаический поворот» и возобновился интерес к этике добродетели . Этот поворот часто прослеживается в статье Дж. Э. М. Энскомба под названием « Современная моральная философия ». Этот подход затем был развит и популяризирован такими деятелями, как Филиппа Фут , Аласдер Макинтайр , Розалинд Херстхаус , а также Поль Рикёр . Возрождение этой этической позиции соответственно привело к возвращению к взаимодействию с более ранними философами, связанными с моральной философией, такими как Фома Аквинский [49] и Аристотель [50] .
В то время как этика середины двадцатого века в основном занималась теоретическими вопросами, медицинская этика продолжала заниматься вопросами практики. В 1970-х годах произошло возрождение других областей прикладной этики , рассмотрение подробных практических случаев в биоэтике , [51] этике животных , деловой этике , [52] экологической этике , компьютерной этике и других специальных областях. Развитие новых технологий породило много новых вопросов, требующих этических дебатов.