Финские влияния на Толкина включают как финский язык , который ему особенно нравился, так и Калевала , сборник финской мифологии Элиаса Лённрота 19-го века, который, по словам Толкина, оказал на него сильное влияние. Он также утверждал, что его изобретенный эльфийский язык квенья находился под влиянием фонологии и структуры финского языка.
Ученые выявили как множественные поверхностные параллели между элементами и персонажами в «Калевале» и легендариуме Толкина , так и более глубокие сходства. Они начались с его незаконченной «Истории Куллерво » 1914 года , его адаптации раздела « Калевалы » . История уже демонстрирует многочисленные черты, характерные для его произведений о Средиземье . Другое произведение этого периода, «Путешествие Эаренделя Вечерней Звезды», напоминает заключительную сцену «Калевалы» . Среди конкретных параллелей между « Калевалой» и произведениями Толкина — магический предмет великой силы, Сампо , отраженный в «Сильмариллах» и « Едином Кольце» Толкина , а также, возможно, в « Двух Древах Валинора» . Центральный персонаж «Калевалы » , Вяйнямейнен , также является мудрым бессмертным, как и Гэндальф Толкина .
Более глубокие совпадения включают процесс компиляции и редактирования: Лённрот собирал народные истории, чтобы создать свое произведение, в то время как Толкин писал обрамляющие истории, чтобы создать впечатление, что он был редактором древних текстов, описывающих мифологию Англии . Ученые отметили, что последующее редактирование Кристофером Толкином легендариума его отца превратило этот вымысел в реальность, так что обоих мужчин можно было назвать Лённротом Англии. Кроме того, Толкин подражал использованию Калевалы намеренно высокопарного языка, стилизованной поэзии и магической силе песни.
Толкин заинтересовался финской мифологией Калевалы , эпической поэзии XIX века, составленной Элиасом Лённротом . Затем он познакомился с финским языком , который, как он обнаружил, послужил эстетически приятным источником вдохновения для его эльфийского языка квенья. [1] Много лет спустя он написал: «Это было похоже на обнаружение целого винного погреба, заполненного бутылками удивительного вина, вида и вкуса которого я никогда раньше не пробовал. Оно меня совершенно опьянило». [T 1] и использовал его для создания квенья. Он начал делать это примерно в 1910 или 1911 году, когда учился в Школе короля Эдуарда в Бирмингеме . [T 1] Около 1915 года он назвал его Квенья , прежде чем изменить написание на Квенья . [T 1]
Толкин писал, что «мой „собственный язык“ [квенья] — или ряд придуманных языков — стал в значительной степени финским по фонетической схеме и структуре». [T 1] О вдохновении для квенья он писал следующее:
Составные части квенья разнообразны, но выработаны в самостоятельный характер, не совсем похожий на любой другой язык, который я знаю. Финский, с которым я столкнулся, когда впервые начал создавать «мифологию», оказал доминирующее влияние, но оно значительно сократилось [теперь в позднем квенья]. Он сохранился в некоторых чертах: таких как изначальное отсутствие каких-либо согласных сочетаний, отсутствие звонких взрывных b, d, g (за исключением mb, nd, ng, ld, rd , которые являются предпочтительными) и любовь к окончанию -inen, -ainen, -oinen , а также в некоторых моментах грамматики, таких как окончания -sse (остановка в или в), -nna (движение к, по направлению к) и -llo (движение от); личные притяжательные местоимения также выражаются суффиксами; рода нет. [T 2]
Лютеранский священник Петри Тикка анализирует языки в журнале Arda Philology , показывая, что они действительно разнообразны, и утверждая, что «финнизация» квенья не пошла на убыль в ходе его развития при жизни Толкина. Он отмечает, что Толкин редко заимствовал слова напрямую из финского, но впитывал языковые модели и использовал их для создания языка, который имеет «атмосферу как уникальности, так и глубины». [ 2] Среди прямых сходств прилагательные как в финском, так и в раннем квенья грамматически согласуются с существительными , которые они определяют, в падеже и числе. [2] С точки зрения фонологии Тикка отмечает, что в квенья нет отличительных передних гласных ä , ö и y финского, поэтому он не кажется носителям языка явно финским. Он комментирует, что это иллюстрирует желание Толкина сделать свои языки как оригинальными, так и глубоко укорененными в реальности. [2]
Автор фэнтези Энн К. Петти сравнивает красоту каллиграфии тенгвара Толкина с эффектом «печатного финского языка с его ограниченным количеством согласных и удвоенными, умлаутированными гласными». [3] В качестве примера она приводит несколько намеренно непереведенных строк из « Калевалы» , в том числе «Polvin maasta ponnistihe, / käsivarsin käännältihe...» [3]
Толкин был «сильно затронут», [T 3] действительно «очарован», [3] Калевалой , особенно историей о Куллерво , и использовал ее аспекты в своих произведениях о Средиземье. Он приписывал историю Куллерво тому, что она побудила его начать работу над легендариумом : «зародышем моей попытки написать собственные легенды, соответствующие моим личным языкам, была трагическая история о несчастном Куллерво в финской Калевале». [T 4] В другом письме он заявил, что его «чрезвычайно привлекло что-то в воздухе Калевалы, даже в плохом переводе [энтомолога и фольклориста] Кирби ». [T 1] Он начал перерабатывать историю Куллерво в свою собственную историю в 1914 году, но так и не закончил ее. [T 5] Однако сходство с этой историей все еще можно увидеть в истории о Турине Турамбаре . Каждый из них — трагический герой, который случайно совершает инцест со своей сестрой, которая, узнав об этом, убивает себя, прыгнув в воду. Каждый герой позже убивает себя, спросив свой меч, убьет ли он его, что он подтверждает. [5] Еще в 1964 году Толкин все еще был сильно увлечен Калевалой , назвав «Детей Хурина» продуктом этого интереса. [3]
Толкинист Верлин Флигер , публикуя незаконченный рассказ Толкина « История Куллерво » и два черновика его эссе «О Калевале», пишет, что они демонстрируют «насколько мощным» был эффект финского произведения «на его воображение и его легендариум». [6] Рассказ, сохранившийся в единственном черновике и страницах заметок 1914 года и, вероятно, никогда не пересматривавшийся, был основан на рунах 31–36 Калевалы . Флигер приписывает этому рассказу комментарий Толкина 1944 года о том, что «финский язык... был первоначальным зародышем Сильмариллиона» [T 6] . [6] Она отмечает наблюдение толкиновского лингвиста Карла Ф. Хостеттера о том, что некоторые имена в рассказе «отголоски или прообразы» его первых версий квенья. Так, имена богов Илу и Илукко напоминают Илуватара из «Сильмариллиона» ; топоним Телеа ( Карелия ) «вызывает ассоциации с Телери »; а Маналоме (небо, небеса) «напоминает о квэнийском Мана/ Манвэ , вожде Валар». [6]
Петти и биограф Толкина Джон Гарт отметили сходство поэмы Толкина 1914 года «Путешествие Эаренделя, Вечерней Звезды», в которой совершивший дальний путь мореплаватель наконец отплывает с поверхности земли на небо, с заключительной сценой «Калевалы» , где центральный персонаж произведения, Вяйнямёйнен , «на своем судне, сделанном из меди, / Отплыл в более высокие области, / К земле под небесами». Гарт называет это сходство «особенно уместным», поскольку Толкин написал поэму, «погруженный» в « Калевалу » и находясь в процессе написания своей «Истории Куллерво» . [7] По мнению Гарта, Толкина «привлекли запутанные путаницы и нелогичные упущения в « Калевале », поскольку «он хотел исправить разрывы и заполнить пробелы. Это стремление полностью характерно для Толкина». [7] Среди изменений, которые Толкин внес из версии Кирби в свой собственный рассказ, — «более убедительные мотивы», «россыпи ярких деталей», удаление «повторов нараспев»; реорганизация; сокращение состава персонажей; и смягчение «более дикой гиперболы». [7] Гарт добавляет, что «История Куллерво» — это то место, где дебютируют некоторые «характерно толкиеновские черты»: она героическая «со знаменитыми и сверхчеловеческими деяниями», но «также и субгероическая, с участием неуклюжего и иногда глупого главного героя». [7] Кроме того, в нем используются «сверхъестественные элементы фольклора», включая « пророчество , унаследованное оружие , магический дар (три волоска — триадическая группировка, повторяемая Галадриэлью ) и даже деревья в качестве пастухов (предвещающих приход энтов )». [7]
Как и «Властелин колец» , «Калевала» сосредоточена вокруг магического предмета великой силы, Сампо , который дарует своему владельцу огромную удачу, но чья точная природа никогда не раскрывается; [8] он считался Мировым столпом ( Axis mundi ) среди других возможностей. [9] Ученые, включая Рэндела Хелмса, предположили, что Сампо способствовал созданию магических кованых драгоценностей Толкина, Сильмарилей , которые образуют центральный элемент его легендариума. [10] Джонатан Хаймс далее предположил, что Толкин нашел комплекс Сампо и решил разделить части Сампо на желаемые объекты. Столп, по его мнению, стал Двумя Древами Валинора с их аспектом древа жизни , освещающим мир, в то время как его украшенная крышка стала сияющими Сильмарилями, воплощающими все, что осталось от света Двух Древ, таким образом связывая символы вместе. [11]
Как и Единое Кольцо , магический символ в центре Властелина колец , за Сампо борются силы добра и зла, и в конечном итоге оно теряется для мира, когда оно уничтожается к концу истории. Вяйнямёйнен и могущественный волшебник Гэндальф разделяют свое бессмертное происхождение и мудрую природу; и оба произведения заканчиваются отплытием персонажа на корабле в земли за пределами смертного мира. [12] [13] Другие критики выявили сходство между Вяйнямёйненом и духом деревни, Томом Бомбадилом , оба из которых обладают своей силой через песню. [4]
Ученый-литературовед Мэтью Р. Бардовелл утверждает в Journal of the Fantastic in the Arts , что, хотя есть несколько поверхностных совпадений между элементами и персонажами в легендариуме Толкина и « Калевале» , этого недостаточно, чтобы объяснить очевидный энтузиазм Толкина по отношению к произведению, или чтобы удовлетворить его заявление в On Fairy-Stories о том, что процесс мифопоэза гораздо более органичен. Толкин цитируется в биографии Хамфри Карпентера , что история «растет, как семя в темноте из листового перегноя ума: из всего, что было увидено, подумано или прочитано, что давно забыто, спускаясь в глубины. Несомненно, здесь есть большой выбор, как у садовника: то, что человек бросает в свою личную компостную кучу». [14] [15] Бардовелл предполагает, что Толкин действительно был глубоко затронут «Калевалой » , и что ее влияние, вместо того, чтобы проявляться поверхностно, вплетено непосредственно в ткань его легендариума. [15]
Петти сравнивает способ, которым эксперт по Средиземью и редактор Кристофер Толкин редактировал легендариум своего отца, с редактированием мифологии Финляндии Лённротом, таким образом помогая сделать работу подлинной « мифологией для Англии ». Она комментирует, что Дж. Р. Р. Толкин использовал рамочные истории , в которых «ученый-писец» был посредником между предположительно древними повествованиями и другими записями, поэтому вмешательство Кристофера, «искусство, имитирующее жизнь», сделало легендариум более похожим на Калевалу, где и отец, и сын исполняли части роли Лённрота. [3] Кроме того, она комментирует, что Толкин подражал «эпическому регистру» высокого языка Калевалы . [3] Петти пишет, что Толкин также находился под влиянием многих особенностей Калевалы : [ 3]