stringtranslate.com

Мифопея

Мифопея ( древнегреч . μυθοποιία , романизированное muthopoiía , букв.  «  мифотворчество»), или мифопоэз , — поджанр спекулятивной фантастики и тема в современной литературе и кино , где искусственная или вымышленная мифология создаётся писателем прозы , поэзии или других литературных форм. Концепция, которая существовала задолго до него, была широко популяризирована Дж. Р. Р. Толкином в 1930-х годах. Авторы этого жанра интегрируют традиционные мифологические темы и архетипы в художественную литературу. Мифопея также является актом создания мифологии. [1]

Жанр

Джозеф Кэмпбелл писал о роли созданных мифологий в современном мире. [2]

Термин «мифопоэя» происходит от эллинистического греческого слова «muthopoiía» ( μυθοποιία ), что означает «мифотворчество»; альтернативой является слово «мифопоэзис» ( μυθοποίησις ) со схожим значением. [3] Определение « мифопоэя» как «создание мифа» впервые зафиксировано в 1846 году. [1] [4] В раннем использовании оно означало создание мифов в древние времена. [5]

В то время как многие литературные произведения несут мифические темы , только немногие приближаются к плотной самореферентности и цели мифопоэза. Мифопоэтические авторы включают Уильяма Блейка , [6] Г. П. Лавкрафта , [7] Лорда Дансени , [8] Дж. Р. Р. Толкина , [9] К. С. Льюиса , [10] Мервина Пика , [11] и Роберта Э. Говарда . [12] Толкин использовал это слово в качестве названия одного из своих стихотворений , написанного в 1931 году и опубликованного в журнале Tree and Leaf . [13]

Работы мифопоэзии часто классифицируются как фэнтези или научная фантастика , но заполняют нишу мифологии в современном мире, по словам Джозефа Кэмпбелла , известного исследователя мировой мифологии. Кэмпбелл говорил о ницшеанском мире, который сегодня пережил большую часть мифологии прошлого. Он утверждал, что должны быть созданы новые мифы, но он считал, что современная культура меняется слишком быстро, чтобы общество можно было полностью описать любой такой мифологической структурой до более позднего века. [2]

Философ Филипп Стамбовски утверждает, что мифопоэзия избавляет от экзистенциального страха, который сопровождает рациональный мир, и что она может служить способом связи различных культур и обществ. [14] [ нужна страница ]

Мифопею иногда называют искусственной мифологией , что подчеркивает, что она не развивалась естественным образом и является вымыслом, сравнимым с искусственным языком , и поэтому не должна восприниматься всерьез как мифология. Например, известный фольклорист Алан Дандес утверждал, что «любой роман не может соответствовать культурным критериям мифа. Произведение искусства или вымысел нельзя назвать повествованием о священной традиции культуры... [это] в лучшем случае искусственный миф». [9]

В литературе

Предшествующие

Мифология Уильяма Блейка и написана, и проиллюстрирована. Здесь Лос терзается в своей кузнице Призраком в иллюстрации к «Иерусалиму» . [15] [16]

Уильям Блейк изложил свою мифологию в своих «пророческих трудах», таких как Вала, или Четыре Зоаса . В них упоминаются несколько изначальных богов, таких как Уризен , Орк , Лос , Альбион , Ринтрах , Ахания и Энитармон . [17] Позже, в 19 веке, рассказы Джорджа Макдональда и Х. Райдера Хаггарда создали вымышленные миры; К. С. Льюис хвалил обоих за их «мифопоэтические» дары. [18]

Книга рассказов лорда Дансени 1905 года «Боги Пеганы » связана с придуманным Дансени пантеоном божеств, обитающих в Пегане . За ней последовали «Время и боги» , несколько рассказов в «Мече Веллерана и других рассказах» и « Рассказы о трёх полушариях» . В 1919 году Дансени сказал американскому интервьюеру: «В «Богах Пеганы» я попытался объяснить океан и луну. Не знаю, пытался ли кто-нибудь ещё это сделать». [19] Работа Дансени повлияла на поздние произведения Дж. Р. Р. Толкина. [20]

« Бесплодная земля » (1922) Т. С. Элиота была преднамеренной попыткой смоделировать мифологию XX века, основанную на мотиве рождения-возрождения, описанном антропологом и фольклористом Джеймсом Джорджем Фрейзером . [21]

Дж. Р. Р. Толкин

Бюст Дж. Р. Р. Толкина работы Фейт Фалконбридж в Эксетер-колледже, Оксфорд

Дж. Р. Р. Толкин написал стихотворение под названием «Мифопея» после дискуссии, состоявшейся ночью 19 сентября 1931 года в колледже Магдалины в Оксфорде с К. С. Льюисом и Хьюго Дайсоном , в которой он намеревался объяснить и защитить творческое мифотворчество. [9] В стихотворении творческий человек-автор описывается как «маленький творец», владеющий своим «собственным маленьким золотым скипетром» и управляющий своим « подтворением » (понимаемым как творение Человека внутри первичного творения Бога ). [22]

Более широкий легендариум Толкина включает в себя не только мифы о происхождении , мифы о сотворении мира и цикл эпической поэзии , но также вымышленную лингвистику , геологию и географию . Он более кратко исследует функцию такого мифотворчества, «субтворения» и « Фейри » в рассказе « Лист» Ниггля (1945) , повести «Смит из Вуттон-Мейджор» (1967) и эссе «Беовульф: Монстры и критики» (1936) и «О волшебных историях» (1939). Написанный в 1939 году для выступления Толкина на лекции Эндрю Лэнга в Университете Сент-Эндрюс и опубликованный в печати в 1947 году, «О волшебных историях» объясняет «Фейри» как вымышленное царство и архетипический план в психике или душе , откуда человек черпает свою «субтворческую» способность. Толкин подчеркивает важность языка в акте передачи «вторичного творения», говоря о человеческой языковой способности в целом, а также о специфике языка, используемого в данной традиции, особенно в форме рассказа и песни: [23]

Мифология — это вовсе не болезнь, хотя она может, как и все человеческое, заболеть. Можно также сказать, что мышление — это болезнь ума. Было бы ближе к истине сказать, что языки, особенно современные европейские языки, являются болезнью мифологии. Но Язык, тем не менее, нельзя игнорировать. Воплощенный разум, язык и сказка в нашем мире современники. Человеческий разум, наделенный силой обобщения и абстракции, видит не только зеленую траву, отличая ее от других вещей (и находя ее прекрасной для взгляда), но видит, что она зеленая, а также является травой. Но насколько мощным, насколько стимулирующим для самой способности, которая ее создала, было изобретение прилагательного: никакое заклинание или колдовство в Фейри не является более мощным. И это неудивительно: такие заклинания действительно можно было бы назвать лишь другим взглядом на прилагательные, частью речи в мифической грамматике. Ум, который думал о легком, тяжелом, сером, желтом, неподвижном, быстром, также задумал магию, которая сделала бы тяжелые вещи легкими и способными летать, превратила бы серый свинец в желтое золото, а неподвижную скалу в быструю воду. Если он мог сделать одно, он мог бы сделать и другое; он неизбежно делал и то, и другое. Когда мы можем взять зеленый цвет из травы, синий цвет из небес и красный цвет из крови, у нас уже есть сила волшебника — на одном плане; и пробуждается желание владеть этой силой в мире, внешнем по отношению к нашему разуму. Из этого не следует, что мы будем хорошо использовать эту силу на любом плане. Мы можем нанести смертельную зелень на лицо человека и вызвать ужас; мы можем заставить сиять редкую и ужасную синюю луну; или мы можем заставить леса расти с серебряными листьями, а баранов носить золотую шерсть и поместить жаркий огонь в чрево холодного червя. Но в такой «фантазии», как ее называют, создается новая форма; начинается Фея; Человек становится суб-творцом. [24]

Толкин не смог подражать Элиасу Лённроту , который путешествовал по Финляндии, записывая устный фольклор , а затем реконструировал мифологию страны. [25] Эскиз фрески 1912 года « Лённрот и певцы рун» , Аксели Галлен-Каллела

Исследователи творчества Толкина сравнивают его взгляды на создание мифа с христианской концепцией Логоса или «Слова», которое, как говорят, действует как «[...] язык природы», вызванный к жизни Богом, и как «повторение в конечном разуме вечного акта творения в бесконечном Я ЕСМЬ». [26] [27]

Верлин Флигер писала, что Элиас Лённрот намеренно создал Калевалу как мифологию для Финляндии, дав ей «мир магии и тайны, героический век истории, который, возможно, никогда не существовал в той форме, в которой он ее дал, но тем не менее зажег Финляндию чувством ее собственной независимой ценности». [28] По ее мнению, Толкин, прочитавший Калевалу , «представлял себя» делающим то же самое, за исключением того, что мифология будет полностью вымышленной . Лённрот путешествовал по глуши Финляндии в течение 20 лет, собирая истории и песни «у неграмотных крестьян». [28] Толкин намеревался придумать как собирателей, так и рассказчиков , в своем случае эльфов: «он был бы одновременно певцом и составителем, исполнителем и слушателем». [28]

К. С. Льюис

К. С. Льюис создал мир Нарнии .

В то время, когда Толкин спорил о полезности мифа и мифопоэтики с К. С. Льюисом в 1931 году, Льюис был теистом [29] и любил, но относился к мифологии скептически , занимая позицию, что мифы были «ложью и, следовательно, бесполезны, даже если они «дышали сквозь серебро » ». [9] [30] Однако позже Льюис начал говорить о христианстве как о единственном «истинном мифе». Льюис писал: «История Христа — это просто истинный миф: миф, воздействующий на нас так же, как и другие, но с той огромной разницей, что это действительно произошло». [31] Впоследствии его «Хроники Нарнии» считаются мифопоэтикой, с сюжетными линиями, отсылающими к христианской мифологии, а именно к повествованию о великом короле , который был принесен в жертву ради спасения своего народа и воскрес. Мифопоэтическое намерение Льюиса часто путают с аллегорией , где персонажи и мир Нарнии находятся в прямом соответствии с концепциями и событиями из христианской теологии и истории, но Льюис неоднократно подчеркивал, что аллегорическое прочтение упускает суть (мифопоэю) историй о Нарнии. [10] Он разделяет этот скептицизм по отношению к аллегории с Толкином, которому не нравилась «сознательная и преднамеренная» аллегория, поскольку она противостояла широкой и «неизбежной» аллегории таких тем, как «Падение» и «Смертность». [32]

Супергерои комиксов

В своей книге «Мифы о супергероях и мифы о святых » Томас Робертс отмечает, что: [33]

Для исследователя мифов мифы о супергероях комиксов представляют особый интерес».
«Почему людям нужны мифы и как они их создают? Некоторые ответы на эти вопросы можно найти всего шестьдесят лет назад. Откуда взялись Супермен и другие супергерои? В своей «Энциклопедии супергероев» Джефф Ровин справедливо замечает: «В самые ранние времена мы называли их «богами».

Например, дебютировавший в 1938 году Супермен , посланный с «небес» своим отцом, чтобы спасти человечество, является персонажем-мессией в библейской традиции. [34] Кроме того, наряду с остальными членами Лиги Справедливости Америки издательства DC Comics , Супермен наблюдает за человечеством со Сторожевой башни на небесах; так же, как греческие боги делают это с горы Олимп . [35]

В фильме

Фрэнк Макконнелл, автор «Рассказывания историй и мифотворчества» и профессор английского языка в Калифорнийском университете , назвал кино еще одним «мифотворческим» искусством, заявив: «Кино и литература имеют такое же значение, как и они, потому что они являются версиями мифотворчества». [36] По его мнению, кино является идеальным средством для мифотворчества: «ФИЛЬМ... стремится к исполнению своей собственной спроецированной реальности в идеально ассоциативном, личном мире». [37] В широком анализе Макконнелл связывает американские вестерны и любовные фильмы с мифологией короля Артура , [38] приключенческие фильмы и боевики с мифологиями « эпического мира » основателей обществ, [39] и многие любовные фильмы, где герой аллегорически играет роль рыцаря, с «квестовыми» мифологиями, такими как «Сэр Гавейн» и « Поиск Святого Грааля» . [40]

Звездные войны

Джордж Лукас

Кинорежиссер Джордж Лукас говорит о кинематографической сюжетной линии « Звездных войн» как о примере современного мифотворчества. В 1999 году он сказал Биллу Мойерсу : «С «Звездными войнами» я сознательно приступил к воссозданию мифов и классических мифологических мотивов». [41] Макконнелл пишет, что «он прошел путь от статуса фильма до статуса законной и глубоко укоренившейся популярной мифологии быстрее, чем кто-либо мог себе представить». [42] Джон Лайден, профессор и заведующий кафедрой религии в колледже Дана , утверждает, что «Звездные войны» действительно воспроизводят религиозные и мифические темы; в частности, он утверждает, что работа является апокалиптической по концепции и масштабу. [43] Стивен Д. Грейданус из The Decent Film Guide соглашается, называя «Звездные войны » «произведением эпической мифопоэзии». [44] Фактически, Грейданус утверждает, что «Звездные войны» являются основным примером американской мифопоэзии: [44]

«Сила, рыцари-джедаи, Дарт Вейдер, Оби-Ван, принцесса Лея, Йода, световые мечи и Звезда Смерти занимают место в коллективном воображении бесчисленного множества американцев, которое можно описать только как мифическое. В своем обзоре «Новой надежды» я назвал «Звездные войны» «квинтэссенцией американской мифологии», американской интерпретацией короля Артура, Толкиена и самурайского/уся-эпоса Востока...»

—  Стивен Д. Грейданус

Роджер Эберт заметил о «Звездных войнах» , что «не случайно Джордж Лукас работал с Джозефом Кэмпбеллом, экспертом по основным мифам мира, над созданием сценария, который во многом обязан древнейшим историям человечества». [45] «Мифические» аспекты франшизы «Звездных войн» были оспорены другими кинокритиками. Что касается заявлений самого Лукаса, Стивен Харт замечает, что Лукас не упоминал Джозефа Кэмпбелла во время оригинальных «Звездных войн» ; очевидно, они встретились только в 1980-х годах. Их взаимное восхищение «творило чудеса для известности [Кэмпбелла]» и затмило следы Лукаса в «презираемом жанре» научной фантастики; « эпосы создают бесконечно более изысканный набор влияний». [46]

В музыке

В классической музыке оперы Рихарда Вагнера были преднамеренной попыткой создать новый тип Gesamtkunstwerk («целостного произведения искусства»), трансформируя легенды тевтонского прошлого почти до неузнаваемости в новый памятник романтическому проекту .

Хотя рок-группа Phish, по-видимому, известна импровизированными джемами, рок-группа Phish впервые закрепилась как группа, продюсируя выпускной проект ведущего участника Трея Анастасио в колледже под названием The Man Who Stepped into Yesterday . В цикле песен рассказывается о главных событиях в мифической стране под названием Gamehendge , содержащей типы воображаемых существ и в основном населенной расой под названием «Ящерицы». По сути, это постмодернистская стилизация, черпающая вдохновение из интереса Анастасио к мюзиклам или рок-операм, а также из чтения философии и художественной литературы. [47] Создание мифа многими поклонниками рассматривается как тезисное заявление группы, как в музыкальном, так и в философском плане, поскольку книга Gamehendge о потерянных секретах (называемая «Helping Friendly Book») суммируется как поощрение импровизации в любой части жизни: «фокус был в том, чтобы поддаться потоку». [48]

Автор текстов блэк-метал группы Immortal Харальд Невдал создал мифологическое царство под названием Блаширх , наполненное демонами, битвами, зимними пейзажами, лесами и тьмой, которое группа описывает как северное царство «Морозных демонов». [49]

Организации

Мифопоэтическое общество существует для продвижения мифопоэтической литературы посредством конференций, книг, периодических изданий и Мифопоэтических премий . [50]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ ab "mythopoeia". Словарь Merriam-Webster.com . Merriam-Webster . Получено 1 ноября 2022 г. .
  2. ^ ab Кэмпбелл, Джозеф (1988). "Джозеф Кэмпбелл и сила мифа". Билл Мойерс .
  3. ^ Новый краткий Оксфордский словарь английского языка
  4. ^ "mythopoeia" . Получено 1 ноября 2022 г. .
  5. ^ Например, «Первые две, самые отдаленные стадии, являются чисто лингвистическими зародышами мифологии: третья находится в области мифопоэи, или мифотворчества». Bunsen, CCJ (1860). Egypt's Place in Universal History: an Historical Investigation in Five Books, Volume IV. Charles H. Cottrell (перевод). Longman, Green, Longman, and Roberts . стр. 450.
  6. ^ "mythopoeia". Oxford Reference . Получено 2 марта 2022 г. индивидуально писателем, который разрабатывает личную систему духовных принципов, как в трудах Уильяма Блейка
  7. ^ Норман, Джозеф (2013).«Звуки, наполнившие меня неизъяснимым ужасом»: мифопоэтика Ктулху в «экстремальном» металле. В Симмонсе, Дэвиде (ред.). Новые критические эссе о Г. П. Лавкрафте . Нью-Йорк: Palgrave Macmillan . С. 193–208. doi :10.1057/9781137320964_11. ISBN 978-1-137-32096-4. OCLC  5576363673. S2CID  192763998.
  8. ↑ «Боги Дансени», The New York Times , 26 января 1919 г. (Искусство и досуг)
  9. ^ abcd Дандес, цитируется Adcox, 2003.
  10. ^ ab Abate, Мишель Энн; Weldy, Лэнс (2012). CS Lewis. Лондон: Palgrave. стр. 131. ISBN 978-1137284976.
  11. ^ Сиссон, Ричард (2000). «Фантастическая опера Ирмина Шмидта „Горменгаст“ на CD». Peake Studies . 7 (1): 14–16. JSTOR  24776036.
  12. ^ "Демаркация меча и колдовства – Черные врата" . Получено 12 мая 2022 г.
  13. ^ "Mythopoeia by JRR Tolkien". ccil.org . Архивировано из оригинала 9 января 2006 года.
  14. ^ Стамбовски, Филлип (2004). Миф и пределы разума . University Press of America . ISBN 978-0-76182-754-2.
  15. ^ "Копировать информацию для Иерусалима Эманация Гиганта Альбиона". Архив Уильяма Блейка . Получено 11 сентября 2013 г.
  16. ^ Ивс, Моррис; Эссик, Роберт Н.; Вискоми, Джозеф (ред.). "Описание объекта "Иерусалим Эманация Гиганта Альбиона, копия E, объект 15 (Бентли 15, Эрдман 15, Кейнс 15)"". Архив Уильяма Блейка . Получено 12 сентября 2013 г.
  17. ^ Тейт. «Персонажи Уильяма Блейка». Тейт . Галерея Тейт . Получено 3 марта 2022 г. Блейк создал собственную мифологию, населенную множеством существ, которых он сам либо придумал, либо переосмыслил.
  18. ^ Лобделл 2004, стр. 162.
  19. ↑ Вайсхарт, М.К. «Идеалы и слава: одноактный разговор с лордом Дансени», New York Sun Book World , 19 октября 1919 г., стр. 25
  20. ^ Дилворт, Дианна (18 августа 2011 г.). «Что читал Дж. Р. Р. Толкин?». GalleyCat . Получено 24 марта 2018 г.
  21. ^ Озер, Ли (зима 1996). «Элиот, Фрейзер и мифология модернизма». The Southern Review . 32 (1): 183 – через ProQuest.
  22. ^ Толкин, Дж. Р. Р. Дерево и лист; Мифопея; Возвращение сына Беортнота Беортхельма (Лондон: HarperCollins , 2001) [впервые опубликовано в 1964] ISBN 978-0007105045 . Страницы 85–90 
  23. ↑ Толкин, Дж. Р. Р. (1964). Дерево и лист . Лондон: HarperCollins . С. 11–70.
  24. ^ Толкин, Дж. Р. Р. (1964). Дерево и лист . Лондон: HarperCollins . стр. 25, «Истоки».
  25. ^ Куусела, Томми (май 2014 г.). «В поисках национального эпоса: использование древнескандинавских мифов в толкиеновском видении Средиземья». Approaching Religion . 4 (1): 25–36. doi : 10.30664/ar.67534 .
  26. ^ Coutras, Lisa (2016). Теология красоты Толкина: величие, великолепие и трансцендентность в Средиземье. Springer. стр. 92–94. ISBN 978-1137553454.
  27. ^ Flieger, Verlyn (2002). Расколотый свет: логотипы и язык в мире Толкина. Издательство Кентского государственного университета . ISBN 978-0-8733-8744-6.
  28. ^ abc Chance 2004, «Мифология для Финляндии: Толкин и Лённрот как мифотворцы», стр. 277–283
  29. ↑ Льюис 1946, стр. 66–67.
  30. ↑ Менион, 2003/2004, цитирует эссе Толкина, используя слова «фундаментальные вещи».
  31. ^ Браун, Дэйв. "Real Joy and True Myth". Geocities.com . Архивировано из оригинала 26 октября 2009 г.
  32. ^ Толкин, Дж. Р. Р. (2014). Письма Дж. Р. Р. Толкина. Houghton Mifflin Harcourt. стр. 145. ISBN 978-0544363793.
  33. ^ Робертс, Томас (2001). Мифы о супергероях и мифы о святых. Mythcon 32, 3–6 августа 2001 г., Беркли, Калифорния. Мифопоэтическое общество .
  34. ↑ Ноулз, Кристофер , Наши боги носят спандекс , Weiser, стр. 120–122.
  35. ^ Международный журнал комиксов , Мичиганский университет , стр. 280
  36. ^ Макконнелл 1979, стр. 6.
  37. ^ Макконнелл 1979, стр. 5, 99: «Фильм — это идеальная модель эпической парадигмы: основатель страны, человек, который огораживал и определял человеческое пространство данной культуры...».
  38. ^ Макконнелл 1979, стр. 15.
  39. ^ Макконнелл 1979, стр. 21.
  40. ^ Макконнелл 1979, стр. 13, 83–93.
  41. ↑ Харт, 2002. Очевидно, цитируется Мойерс, цитирующий Лукаса в Time , 26 апреля 1999 года.
  42. ^ Макконнелл 1979, стр. 18.
  43. ^ Лайден, Джон. 2000. «Апокалиптическая космология Звездных войн (Аннотация)». Журнал религии и кино 4(1).
  44. ^ ab Greydanus, Steven D. (2000–2006). «Американская мифология: почему «Звездные войны» все еще важны». Decent Films . Архивировано из оригинала 6 февраля 2012 года . Получено 1 ноября 2022 года .
  45. ↑ Харт, 2002. Цитата Эберта о «Звездных войнах» в его серии «Великие фильмы» .
  46. ^ Харт, Стивен. Апрель 2002 г. «Галактический баллон». Salon.com .
  47. ↑ Puterbaugh, Parke. Phish: Биография. Филадельфия: Da Capo Press, 65–67. Печать.
  48. ^ "Phish.Net: Текст песни The Lizards". phish.net .
  49. ^ "CoC: Immortal: Интервью: 19.05.1999" . Получено 13 января 2018 г.
  50. ^ "Об обществе". Мифопоэтическое общество . Получено 14 января 2024 г.

Библиография

На Викискладе есть медиафайлы по теме Мифопея .
Намеки

Толкин:

К. С. Льюис, Джордж Макдональд:

Кинопроизводство как мифотворчество

Лукас: