Фея (также фея , фейри , фея , фейри ) — тип мифического существа или легендарного существа , обычно описываемого как антропоморфное , встречающееся в фольклоре многих европейских культур (включая кельтский , славянский , германский и французский фольклор ), форма духа , часто обладающая метафизическими, сверхъестественными или противоестественными качествами .
Мифы и истории о феях не имеют единого происхождения, а скорее представляют собой набор народных верований из разрозненных источников. Различные народные теории о происхождении фей включают в себя представление их как низведенных ангелов или демонов в христианской традиции, как божеств в языческих системах верований, как духов мертвых, как доисторических предшественников людей или как духов природы.
Ярлык фея иногда применялся только к определенным магическим существам с человеческой внешностью, магическими силами и склонностью к обману. В других случаях он использовался для описания любого магического существа, такого как гоблины и гномы . Фея иногда использовалась как прилагательное со значением, эквивалентным «зачарованный» или «волшебный». Он также используется как название места, откуда эти существа пришли, страны Фей. [ необходима цитата ]
Повторяющимся мотивом легенд о феях является необходимость отпугивать фей с помощью защитных чар. Распространенными примерами таких чар являются церковные колокола, ношение одежды наизнанку, четырехлистный клевер и еда. Иногда считалось, что феи обитают в определенных местах и сбивают путников с пути, используя блуждающие огоньки . До появления современной медицины фей часто обвиняли в болезнях, особенно в туберкулезе и врожденных уродствах.
В дополнение к их фольклорному происхождению, феи были общей чертой литературы эпохи Возрождения и романтического искусства и были особенно популярны в Соединенном Королевстве в викторианскую и эдвардианскую эпохи. Кельтское возрождение также увидело, как феи стали канонической частью кельтского культурного наследия.
Английское слово fairy происходит от раннесовременного английского faerie , что означает « царство фей » . Faerie , в свою очередь, происходит от старофранцузской формы faierie , производной от faie (от вульгарно-латинского fata , « судьба »), с абстрактным суффиксом существительного -erie .
В старофранцузских романах faie или fea была женщиной, искусной в магии и знавшей силу и достоинства слов, камней и трав. [1]
Fairy использовалось для обозначения: иллюзии или чар; страны фей; в совокупности ее жителей; отдельного человека, например, рыцаря-феи. [1] Faie стало современным английским fay , в то время как faierie стало fairy , но это написание почти исключительно относится к одному человеку (то же значение, что и fay ). В значении «земля, где обитают феи» архаичные написания faery и faerie все еще используются.
Латинское fae , от которого произошло слово fairy , отличается от английского fey (от древнеанглийского fǣġe ), что означает «обреченный на смерть». [2] Однако это неродственное германское слово fey могло возникнуть под влиянием древнефранцузского fae (fay или fairy), поскольку его значение немного изменилось с более раннего «обреченный» или «проклятый» на «обреченный». [3]
Различные фольклорные традиции эвфемистически называют фей маленькими людьми , добрыми людьми , людьми мира , добрыми людьми ( валлийский : Tylwyth Teg ) и т. д. [4]
Термин «фея» иногда используется для описания любого магического существа, включая гоблинов и гномов , в то время как в других случаях этот термин описывает только определенный тип эфирного существа или духа . [5]
Объяснения происхождения фей варьируются от персидской мифологии [6] до фольклора бриттских ( бретонцев , валлийцев , корнуоллцев ) , гэльских ( ирландцев , шотландцев , жителей острова Мэн ) и германских народов , а также страниц среднефранцузских средневековых романов .
По мнению некоторых историков, таких как Бартелеми д'Эрбело , феи были заимствованы из и находились под влиянием пери из персидской мифологии. [7] Пери были ангельскими существами, которые упоминались в древности в доисламской Персии еще во времена империи Ахеменидов . Позднее пери были описаны в различных персидских произведениях очень подробно, таких как « Шахнаме» Фирдоуси . Пери изображались как справедливые, красивые и экстравагантные духи природы, которые поддерживались крыльями. Это могло повлиять на миграцию германских и евразийских поселенцев в Европу или было передано во время ранних обменов. [8] Сходства также можно отнести к общей протоиндоевропейской мифологии. [6]
В Средние века слово «фея» использовалось как прилагательное, означающее «зачарованный» (как в словах fairy knight , fairie queene ), но также стало общим термином для различных «зачарованных» существ в период позднего среднеанглийского периода. Литература елизаветинской эпохи объединяла эльфов с феями романской культуры, делая эти термины в некоторой степени взаимозаменяемыми. Современное понятие «фея» в более узком смысле уникально для английского фольклора , позже уменьшительное в соответствии с преобладающими вкусами викторианской эпохи , как в « сказках » для детей.
В викторианскую и эдвардианскую эпохи интерес к феям возрос. Кельтское возрождение рассматривало фей как часть культурного наследия Ирландии. Кэрол Сильвер и другие предположили, что это увлечение английских антикваров возникло как реакция на большую индустриализацию и утрату старых народных обычаев. [9]
Феи обычно описываются как существа с человеческой внешностью и обладающие магическими способностями. На протяжении столетий сообщалось о маленьких феях разных видов, от совсем крошечных до размеров человека. [10] Эти небольшие размеры могли быть магически приняты, а не постоянны. [11] Некоторые феи поменьше могли увеличивать свои фигуры, чтобы подражать людям. [12] На Оркнейских островах фей описывали как невысоких, одетых в темно-серое и иногда в доспехах . [13] В некоторых фольклорных произведениях у фей зеленые глаза. Некоторые изображения фей показывают их в обуви, другие — босиком . Крылья, хотя и распространены в викторианских и более поздних произведениях искусства, в фольклоре встречаются редко; феи летали с помощью магии, иногда сидя на стеблях крестовника или спинах птиц. [14] Современные иллюстрации часто включают крылья стрекозы или бабочки . [15]
Ранние современные феи не имеют единого источника; термин представляет собой смешение разрозненных элементов из источников народных верований , под влиянием литературы и домыслов. В фольклоре Ирландии мифические aes sídhe , или «люди волшебных холмов », пришли к современному значению, в некоторой степени включающему фей. Скандинавские эльфы также оказали влияние. Фольклористы и мифологи по-разному изображали фей: как недостойных мертвецов, детей Евы , своего рода демонов , вид, независимый от людей, более старую расу людей и падших ангелов . [16] Фольклорные или мифологические элементы сочетают кельтские , германские и греко-римские элементы. Фольклористы предположили, что «феи» возникли из различных более ранних верований, которые утратили актуальность с приходом христианства. [17] Эти разрозненные объяснения не обязательно несовместимы, поскольку «феи» могут быть прослежены до нескольких источников.
Согласно христианскому догмату, феи были классом «пониженных» ангелов . [18] В одной истории описывалась группа ангелов, восставших, и Бог приказал закрыть врата рая; те, кто все еще был на небесах, остались ангелами, те, кто был в аду, стали демонами, а те, кто оказался между ними, стали феями. [19] Другие писали, что некоторые ангелы, будучи недостаточно благочестивыми, но и недостаточно злыми для ада, были изгнаны с небес. [20] Эта концепция может объяснять традицию уплаты «teind» или десятины аду; как падшие ангелы, хотя и не совсем дьяволы, они могли рассматриваться как подданные Сатаны. [21]
Король Яков I в своей диссертации «Демонология » утверждал, что термин «феи» относится к иллюзорным духам (демоническим сущностям), которые пророчествовали, общались с людьми, которым служили, и переносили их; в средние века ведьма или колдун, заключивший договор с духом-фамильяром, мог получить эти услуги. [22]
В английских теософских кругах XIX века сообщалось о вере в «ангельскую» природу фей. [23] Существа, называемые Дэвами, как говорили, руководили многими процессами природы , такими как эволюция организмов, рост растений и т. д., многие из которых находились внутри Солнца (Солнечные Ангелы ). Более земные Дэвы включали духов природы , элементалей и фей , [24] которые описывались как появляющиеся в форме цветного пламени, примерно размером с человека. [25]
Артур Конан Дойл в своей книге 1922 года « Пришествие фей ; Теософский взгляд на фей» сообщал, что выдающийся теософ Э. Л. Гарднер сравнил фей с бабочками, чьей функцией было обеспечение существенной связи между энергией солнца и растениями Земли, описывая их как не имеющие четко очерченной формы... маленькие, туманные и несколько светящиеся облака цвета с более ярким искрящимся ядром. «Тот рост растения, который мы считаем обычным и неизбежным результатом объединения трех факторов: солнца, семени и почвы, никогда бы не состоялся, если бы не было фей-строителей». [26]
О похожей концепции в персидской мифологии см. Peri .
Одно время считалось, что феи изначально почитались как божества, такие как нимфы и духи деревьев, [27] и с расцветом преобладания христианской церкви почитание этих божеств продолжалось, но в состоянии убывающей воспринимаемой силы. Многие осуждаемые божества старого фольклора и мифов были перепрофилированы в фей в викторианской литературе (см. работы У. Б. Йейтса для примеров).
Зафиксированное христианское верование 17-го века считало всех фей демонами. [28] Эта точка зрения стала более популярной с ростом пуританства в Реформаторской церкви Англии (см.: Англиканство ). [29] Домовой , когда - то дружелюбный домашний дух, стал классифицироваться как злой домовой. [30] Общение с феями считалось формой колдовства и наказывалось как таковое. [31] В произведении Уильяма Шекспира «Сон в летнюю ночь » Оберон , король фей, заявляет, что ни он, ни его двор не боятся церковных колоколов, что автор и христианский апологет К. С. Льюис представил как политическое отмежевание от фей [32] хотя Льюис ясно дает понять, что сам не считает фей демонами в своей главе на эту тему («Лонгэви» или «долгожители») из «Отброшенного образа» . В эпоху интеллектуальных и религиозных потрясений некоторые викторианские переоценки мифологии рассматривали божества в целом как метафоры природных событий, [33] что позднее было опровергнуто другими авторами (см.: Триумф Луны Рональда Хаттона ). Эта спорная среда мысли способствовала современному значению слова «фей».
Одно из верований гласило, что феи — это духи мертвых. [34] Это произошло из-за многих факторов, общих для различных фольклорных произведений и мифов: одни и те же или похожие истории о призраках и феях; ирландские sídhe , откуда произошло их название для фей, были древними курганами; считалось опасным употреблять пищу в Волшебной стране и Аиде ; мертвые и феи изображались живущими под землей. [35] Диана Перкисс наблюдала приравнивание фей к безвременно умершим, которые оставили «незаконченные жизни». [36] В одной из историй рассказывается о человеке, пойманном феями, который обнаружил, что всякий раз, когда он пристально смотрел на фею, она появлялась как его мертвый сосед. [37] Эта теория была одной из наиболее распространенных преданий, связанных с этим, хотя многие информаторы также выражали сомнения. [38]
Существует устаревшая теория о том, что фольклор фей произошел от народных воспоминаний о доисторической расе: пришельцы вытеснили более ранние человеческие или гуманоидные народы, и воспоминания об этой побежденной расе развились в современные концепции фей. Сторонники находят поддержку в традиции холодного железа как заклинания против фей, рассматриваемой как культурная память о захватчиках с железным оружием, вытесняющих народы, у которых в распоряжении были только камень, кость, дерево и т. д., и которые были легко побеждены. Археологи 19-го века обнаружили подземные помещения на Оркнейских островах , которые напоминали Эльфланд , описанный Чайлдом Роулендом [39] , что дало дополнительную поддержку. В фольклоре кремневые наконечники стрел из каменного века приписывались феям как « эльфийские стрелы » [40], в то время как их зеленая одежда и подземные дома говорили о необходимости маскировки и скрытого укрытия от враждебных людей, их магия была необходимым навыком для борьбы с теми, у кого было превосходящее оружие. В викторианском догмате эволюции мифический каннибализм среди огров приписывался воспоминаниям о более диких расах, практиковавшихся наряду с «высшими» расами с более утонченными чувствами. [41] Самым важным современным сторонником теории «скрытых людей» был шотландский фольклорист и антиквар Дэвид МакРитчи . [42]
Теория о том, что феи и др. были разумными существами, отличными от людей и ангелов. [43] Алхимик Парацельс классифицировал гномов и сильфов как элементалей , то есть магических существ, которые олицетворяют определенную силу природы и оказывают влияние на эти силы. [44] Фольклорные рассказы описывают фей как «духов воздуха». [45]
Большая часть фольклора фей включает в себя методы защиты себя от их злобы, такие как холодное железо, чары (см. амулет , талисман ) из рябины или различных трав , или просто избегание мест, «известных» как их, следовательно, избегание оскорбления любых фей. [46] Менее вредные шалости, приписываемые феям, включают: запутывание волос спящих в волшебные локоны (они же эльфийские локоны), кража мелких предметов и введение путника в заблуждение. Более опасное поведение также приписывалось феям; любая форма внезапной смерти могла быть результатом похищения феей, очевидный труп был магической копией дерева. [47] Чахотка ( туберкулез ) иногда приписывалась феям, которые заставляли молодых мужчин и женщин танцевать на пирушках каждую ночь, заставляя их истощаться от недостатка отдыха. [48] Рябиновые деревья считались священными для фей, [49] и деревом-талисманом для защиты дома. [50]
Различные фольклористы предлагали системы классификации фей. Используя термины, популяризированные У. Б. Йейтсом, стая фей — это те, кто появляется группами и может образовывать поселения, в отличие от одиночных фей, которые не живут и не общаются с другими представителями своего вида. В этом контексте термин «фея» обычно используется в более широком смысле, включая различных похожих существ, таких как гномы и эльфы германского фольклора . [31]
В шотландском фольклоре феи делятся на Благой Двор (более благожелательно настроенные, но все равно опасные) и Неблагой Двор (более злобные). В то время как феи Благого Двора любили устраивать в целом безобидные розыгрыши над людьми, феи Неблагого Двора часто приносили людям вред ради развлечения. [40] Обе могли быть опасны для людей, если их обидеть.
Некоторые ученые предостерегают от чрезмерного использования деления фей на типы. [51] Британский историк фольклора Саймон Янг отметил, что классификация сильно различается от исследователя к исследователю, и указал, что она не обязательно отражает старые верования, поскольку «люди, жившие сотни лет назад, не структурировали свой опыт так, как мы». [52]
Значительная часть преданий о феях вращается вокруг подменышей , фей, оставленных вместо украденных людей. [9] В частности, фольклор описывает, как помешать феям украсть детей и заменить их подменышами, а также похитить пожилых людей. [53] Тема подмененного ребенка распространена в средневековой литературе и отражает беспокойство о младенцах, которые, как считалось, страдали необъяснимыми болезнями, расстройствами или отклонениями в развитии. В доиндустриальной Европе существование крестьянской семьи часто зависело от производительного труда каждого ее члена, и человек, который был постоянным источником скудных ресурсов семьи, мог представлять угрозу для выживания всей семьи. [54]
Что касается защитных амулетов, то эффективными считаются ношение одежды наизнанку, [55] церковные колокола, зверобой и четырехлистный клевер . В фольклоре Ньюфаундленда самым популярным типом защиты от фей является хлеб, варьирующийся от черствого хлеба до твердой сдобы или ломтика свежего домашнего хлеба. Хлеб ассоциируется с домом и очагом, а также с промышленностью и укрощением природы, и как таковой, по-видимому, не нравится некоторым типам фей. С другой стороны, в большей части кельтского фольклора выпечка является традиционным подношением народу, как и сливки и масло. [23] «Прообраз пищи, а следовательно, символ жизни, хлеб был одним из самых распространенных средств защиты от фей. Перед тем, как отправиться в место, населенное феями, было принято класть в карман кусок сухого хлеба». [56] В графстве Вексфорд , Ирландия , в 1882 году сообщалось, что: «если младенца выносят после наступления темноты, в его нагрудник или платье заворачивают кусок хлеба, и это защищает его от любого колдовства или зла». [57]
Колокольчики также имеют неоднозначную роль; хотя они защищают от фей, феи, едущие верхом на лошадях — например, королева фей — часто имеют колокольчики на своей сбруе. Это может быть отличительной чертой между Благой и Неблагой королевами, так как феи используют их, чтобы защитить себя от более злых членов своей расы. [58] Еще один неоднозначный фрагмент фольклора вращается вокруг домашней птицы: крик петуха прогнал фей, но другие истории повествуют о феях, держащих домашнюю птицу. [59]
Хотя многие феи будут сбивать путников с толку на пути, блуждающий огонек можно обойти, не следуя по нему. Определенных мест, известных как прибежища фей, следует избегать; К. С. Льюис сообщал, что слышал о коттедже, который больше боялся из-за его фей, чем из-за его призрака. [60] В частности, копать в холмах фей было неразумно. Тропы, по которым ходят феи, также разумно избегать. Владельцы домов сбивали углы домов, потому что угол перекрывал путь фей, [61] и коттеджи строились с входными и задними дверями на одной линии, так что владельцы могли, в случае необходимости, оставлять их открытыми и пропускать фей всю ночь. [62] Такие места, как форты фей, оставались нетронутыми; даже стрижка кустарника на фортах фей считалась смертью тех, кто это делал. [63] Сказочные деревья, такие как терновые деревья, было опасно рубить; Одно такое дерево осталось в Шотландии, хотя оно мешало расширению дороги в течение семидесяти лет. [64]
Другие действия, как считалось, оскорбляли фей. Известно, что брауни отгоняли, когда им дарили одежду, хотя некоторые народные сказки рассказывали, что их оскорбляло низкое качество подаренной одежды, а другие просто утверждали это, некоторые даже рассказывали, что брауни был в восторге от подарка и ушел с ним. [65] Другие брауни покидали дома или фермы, потому что слышали жалобу или комплимент. [66] Людям, которые видели фей, советовали не смотреть пристально, потому что они возмущались вторжением в их личную жизнь. [67] Необходимость не оскорблять их могла привести к проблемам: один фермер обнаружил, что феи молотили его кукурузу, но молотьба продолжалась после того, как вся его кукуруза была кончена, и он пришел к выводу, что они воруют у его соседей, оставляя ему выбор между тем, чтобы оскорбить их, что само по себе опасно, и получением прибыли от воровства. [68]
Мельники считались шотландцами «не хитрыми» из-за их способности контролировать силы природы, такие как огонь в печи, вода в топке, и из-за способности заставлять машины жужжать. Суеверные общины иногда верили, что мельник должен быть в сговоре с феями. В Шотландии феи часто были озорными и их следовало бояться. Никто не осмеливался ступать на мельницу или в печь ночью, так как было известно, что феи приносили свою кукурузу для помола после наступления темноты. Пока местные жители верили в это, мельник мог спать спокойно, зная, что его запасы не грабят. Джон Фрейзер, мельник из Уайтхилла, утверждал, что прятался и наблюдал, как феи безуспешно пытались управлять мельницей. Он сказал, что решил выйти из укрытия и помочь им, после чего одна из фей дала ему гоупен (двойную горсть муки) и сказала положить ее в свой пустой гирнал (хранилище), сказав, что хранилище будет оставаться полным в течение долгого времени, независимо от того, сколько он возьмет. [69]
Также считается, что, узнав имя определенной феи, человек может вызвать ее и заставить ее выполнять свои приказы. Имя может быть использовано как оскорбление по отношению к рассматриваемой фее, но оно также может быть довольно противоречиво использовано для предоставления полномочий и даров пользователю. [ необходима цитата ]
До появления современной медицины многие физиологические состояния были неизлечимы, и когда дети рождались с отклонениями, в этом обычно обвиняли фей. [70]
Иногда феи описываются как принимающие облик животного. [71] В Шотландии для женщин-фей было характерно принимать облик оленей; в то время как ведьмы становились мышами, зайцами, кошками, чайками или черными овцами. В «Легенде о Нокшигоуне », чтобы напугать фермера, который пас свое стадо на земле фей, королева фей приняла облик большой лошади с крыльями орла и хвостом, похожим на дракона, громко шипящей и изрыгающей огонь. Затем она превращалась в маленького человечка с хромой ногой, с головой быка и сверкающим пламенем, играющим вокруг нее. [72]
В детской балладе 19-го века « Леди Изабель и эльфийский рыцарь » эльфийский рыцарь — это персонаж Синей Бороды , и Изабель должна обмануть и убить его, чтобы сохранить свою жизнь. [73] Детская баллада « Тэм Лин » показывает, что главный герой, хотя и живет среди фей и обладает волшебными силами, на самом деле является «земным рыцарем», и хотя его жизнь сейчас была приятной , он боялся, что феи заплатят ему как свою дань (teind) аду. [73]
« Сэр Орфео » рассказывает о том, как жена сэра Орфео была похищена королем Фейри, и только с помощью хитрости и превосходного умения играть на арфе он смог вернуть ее обратно. «Сэр Дегаре» повествует о женщине, побежденной своим возлюбленным-фейри, который в более поздних версиях истории разоблачен как смертный. « Томас Рифмоплет » показывает, что Томас сбегает с меньшими трудностями, но он проводит семь лет в Эльфландии. [74] Ойсину вредит не его пребывание в Фейри, а его возвращение; когда он спешивается, три прошедших столетия настигают его, превращая его в старика. [75] Король Херла (OE «Herla cyning» ), первоначально облик Водена, но позже христианизированный как король в рассказе Уолтера Мапа , как сказал Мап, посетил подземный особняк гнома и вернулся три столетия спустя; Хотя только некоторые из его людей рассыпались в пыль, спешившись, Херла и его люди, которые не спешились, оказались в ловушке на лошадях, что является одним из рассказов о происхождении Дикой Охоты в европейском фольклоре . [76] [77]
Распространенной чертой фей является использование магии для маскировки своей внешности. Золото фей , как известно, ненадежно, оно выглядит как золото , когда за него платят, но вскоре после этого оказывается листьями, цветками дрока , пряничными пирожными или множеством других сравнительно бесполезных вещей. [78]
Эти иллюзии также подразумеваются в рассказах о волшебной мази . Во многих рассказах из Северной Европы [79] [80] рассказывается о смертной женщине, вызванной для участия в родах фей — иногда она присутствовала на родах смертной, похищенной женщины. Неизменно женщине давали что-то для глаз ребенка, обычно мазь; по несчастью, а иногда и из любопытства, она использовала ее на одном или обоих своих глазах. В этот момент она видит, где она находится; одна повитуха понимает, что она не принимала знатную даму в прекрасном доме, а свою собственную сбежавшую служанку в жалкой пещере. Она сбегает, не раскрывая своих способностей, но рано или поздно выдает, что может видеть фей. Она неизменно ослепла на этот глаз или на оба, если она использовала мазь на обоих. [81]
В прошлом были случаи, когда люди, например, Уильям Блейк , утверждали, что видели похороны фей. [82] Аллан Каннингем в своей книге «Жизнеописания выдающихся британских художников» отмечает, что Уильям Блейк утверждал, что видел похороны фей:
«Вы когда-нибудь видели похороны феи, мадам?» — спросил Блейк даму, которая случайно сидела рядом с ним. «Никогда, сэр!» — ответила дама. «Я видел», — сказал Блейк, — «но не до вчерашнего вечера». И он продолжил рассказывать, как в своем саду он видел «процессию существ размером и цветом как зеленые и серые кузнечики, несущих тело, выложенное на розовом листе, которое они похоронили с песнями, а затем исчезли». Считается, что они являются предзнаменованием смерти.
Туата Де Дананн — раса сверхъестественно одаренных людей в ирландской мифологии. Считается, что они представляют собой главных божеств дохристианской Ирландии. Во многих современных ирландских сказаниях о Туата Де Дананн эти существа называются феями, хотя в более древние времена их считали богинями и богами . О Туата Де Дананн говорили, что они пришли с островов на севере мира или, в других источниках, с неба. После победы в серии битв с другими потусторонними существами, а затем поражения от предков нынешнего ирландского народа , они, как говорят, удалились в сидхе (курганы фей), где они жили в народном воображении как «феи». [ требуется цитата ]
Они связаны с несколькими потусторонними мирами, включая Маг Мелл («Приятная Равнина»), Эмайн Аблах («Место яблок») и Тир на Ног («Земля Юности»).
Aos sí — ирландский термин для обозначения сверхъестественной расы на ирландском языке , сравнимой с феями или эльфами. Их по-разному называют предками, духами природы или богинями и богами. [83] Распространенная тема, встречающаяся среди кельтских народов, описывает расу людей, которые были изгнаны вторгшимися людьми. В старых кельтских сказках Aos Sí («люди волшебных курганов») — бессмертные, живущие в древних курганах и пирамидах из камней. Ирландская банши ( ирландское гэльское bean sí , ранее bean sídhe , «женщина волшебного кургана») иногда описывается как призрак. [84]
В труде 1691 года «Тайное содружество эльфов, фавнов и фей » преподобный Роберт Кирк , священник прихода Аберфойл, Стерлинг , Шотландия, писал:
Эти Ситхи или Феи, которых они называют Слиг Мейт или Добрые Люди... как говорят, имеют среднюю природу между Человеком и Ангелом, как считалось в древности, Демоны; разумные текучие Духи и легкие изменчивые тела (подобно тем, что называются Астральными), в некоторой степени напоминающие по природе сгущенное облако, и лучше всего видимые в сумерках. Эти тела настолько гибки благодаря тонкости Духов, которые их возбуждают, что они могут заставлять их появляться или исчезать по желанию [85]
Слово «фея» использовалось для описания отдельного жителя Фейри до времен Чосера . [1]
Феи появлялись в средневековых романах как одно из существ, с которыми мог столкнуться странствующий рыцарь . Фея-леди явилась сэру Лаунфалу и потребовала его любви; подобно фее-невесте обычного фольклора, она наложила на него запрет, который со временем он нарушил. Жена сэра Орфео была похищена королем Фей. Юону Бордоскому помогает король Оберон . [86] Число этих сказочных персонажей сокращалось по мере развития средневековой эпохи; персонажи стали волшебниками и волшебницами. [87]
Первые известные в Англии феи были впервые описаны историком Жервазом из Тилбери в 13 веке. [88]
В книге 1485 года «Смерть Артура » фея Моргана , чья связь с царством Фей подразумевается в ее имени, — женщина, чьи магические силы исходят из учебы. [89] Хотя со временем феи несколько уменьшились, они никогда полностью не исчезали из традиции. «Сэр Гавейн и Зеленый Рыцарь» — это сказка 14 века, но сам Зеленый Рыцарь — потустороннее существо. [87] Эдмунд Спенсер представил фей в своей книге 1590 года «Королева фей» . [90] Во многих произведениях художественной литературы феи свободно смешиваются с нимфами и сатирами классической традиции, [91] в то время как в других (например, «Ламия ») они рассматривались как вытесняющие классических существ. Поэт и монах XV века Джон Лидгейт писал, что король Артур был коронован в «стране фей» и после смерти был увезен четырьмя королевами фей в Авалон , где он покоится под «волшебным холмом», пока он снова не понадобится. [92]
Феи появляются как значимые персонажи в пьесе Уильяма Шекспира «Сон в летнюю ночь» , действие которой происходит одновременно в лесу и в королевстве Волшебной страны, под светом Луны [93] и в которой нарушение природы, вызванное спором фей, создает напряжение, лежащее в основе сюжета и определяющее действия персонажей. По словам Мориса Ханта, заведующего кафедрой английского языка в Университете Бейлора, размывание идентичностей фантазии и реальности делает возможной «ту приятную, наркотическую мечтательность, связанную с феями пьесы». [94]
Современник Шекспира Майкл Дрейтон представляет фей в своей «Нимфидии» , и отсюда берут начало сильфиды Александра Поупа в поэме 1712 года « Похищение локона» . В середине XVII века французский литературный стиль precieuses перенял устную традицию таких сказок, чтобы писать сказки , и мадам д'Ольнуа изобрела термин contes de fée («сказка»). [95] Хотя сказки, рассказываемые precieuses , включали множество фей, они были менее распространены в сказках других стран; действительно, братья Гримм включили фей в свое первое издание, но решили, что это не является подлинно немецким, и изменили язык в более поздних изданиях, изменив каждое Fee («фея») на волшебницу или мудрую женщину. [96] Дж. Р. Р. Толкин описывал эти сказки как происходящие в стране Фей. [97] Кроме того, не все сказки, в которых фигурируют феи, обычно относят к волшебным сказкам.
Современное изображение фей было сформировано в литературе романтизма в викторианскую эпоху . Такие писатели, как Вальтер Скотт и Джеймс Хогг, вдохновлялись фольклором, в котором фигурировали феи, например, балладами Border . В эту эпоху возросла популярность коллекционирования фольклора фей и возросло создание оригинальных произведений с персонажами фей. [98] В книге рассказов и поэм Редьярда Киплинга 1906 года «Пак с холма Пука » Пак продолжает презирать морализаторских фей других викторианских произведений. [99] В этот период также произошло возрождение старых тем в фэнтезийной литературе, таких как книги о Нарнии К. С. Льюиса , в которых, хотя и представлены многие классические существа, такие как фавны и дриады , они свободно смешиваются с ведьмами , великанами и другими существами фольклорной традиции фей. [100] Викторианские цветочные феи были популяризированы отчасти благодаря живому интересу королевы Марии к искусству фей и серии из восьми книг британского иллюстратора и поэта Сесили Мэри Баркер , опубликованных в 1923—1948 годах. Образы фей в литературе становились красивее и меньше по мере того, как шло время. [101] Эндрю Лэнг , жалуясь на «фей полиантусов, гардений и цветущих яблонь» во введении к «Книге фей сирени» (1910), заметил, что: «Эти феи пытаются быть забавными и терпят неудачу; или они пытаются проповедовать и преуспевают». [102]
История происхождения фей появляется в главе о Питере Пэне в романе Дж. М. Барри 1902 года «Маленькая белая птичка» и была включена в его более поздние работы об этом персонаже. Барри писал: «Когда первый младенец засмеялся в первый раз, его смех разлетелся на миллион кусочков, и все они начали прыгать. Так появились феи». [103] Феи появляются в Неверленде , в «Питере и Венди» , романе 1911 года по мотивам знаменитых историй Дж. М. Барри о Питере Пэне , а ее персонаж Тинкер Белл стал иконой поп-культуры. Когда Питер Пэн охраняет Венди от пиратов, в рассказе говорится: «Через некоторое время он заснул, и некоторым неуверенным феям пришлось перелезть через него по пути домой с оргии. Любой другой мальчик, преграждающий путь феям ночью, натворил бы глупостей, но они просто ущипнули Питера за нос и прошли дальше». [104]
Изображения фей появлялись в качестве иллюстраций, часто в книгах сказок , а также в фотографических носителях и скульптурах . Некоторые художники, известные своими изображениями фей, включают Сесили Мэри Баркер , Эми Браун, Дэвида Деламара, Мередит Диллман , Гюстава Доре , Брайана Фроуда , Уорика Гобла , Жасмин Беккет-Гриффит , Ребекку Гуэй , Флоренс Харрисон , Алана Ли , Иду Рентул Аутуэйт , Майреа Петтит, Артура Рэкхэма , Сузу Скалору и Нене Томас . [105]
Fairy Doors of Ann Arbor, MI — это небольшие двери, установленные в местных зданиях. Местные дети верят, что это входные двери домов фей , и в некоторых случаях за дверями можно увидеть небольшую мебель, посуду и различные другие вещи.
Викторианская эпоха была особенно отмечена картинами фей. Викторианский художник Ричард Дадд создавал картины фей со зловещим и зловещим тоном. Другие викторианские художники, которые изображали фей, включают Джона Анстера Фицджеральда , Джона Аткинсона Гримшоу , Дэниела Маклиза и Джозефа Ноэля Пэтона . [106] Интерес к искусству на тему фей пережил кратковременный ренессанс после публикации фотографий «Феи Коттингли» в 1920 году, и ряд художников обратились к живописи на темы фей. [ требуется ссылка ]
Большинство христиан были настроены негативно или скептически по отношению к таким существам, как феи или духи природы, но меньшинство христианских мыслителей выступало за реальность фей в позитивном ключе. Одним из ранних примеров является Ориген Александрийский в Contra Celsum (8.31) около 248 года:
Мы действительно также утверждаем в отношении не только плодов земли, но и каждого текущего потока и каждого дуновения воздуха, что земля производит те вещи, которые, как говорят, растут естественным образом, что вода бьет фонтанами и освежает землю текущими потоками, что воздух сохраняется чистым и поддерживает жизнь тех, кто дышит им, только благодаря посредничеству и контролю определенных существ, которых мы можем назвать невидимыми земледельцами и хранителями; но мы отрицаем, что эти невидимые агенты являются демонами.
Примерно столетие спустя ( ок. 335 г. ) Афанасий Александрийский дает исключительно отрицательную оценку этим же существам ( О воплощении 8.47) как просто «демонам... поселяющимся в источниках, реках, деревьях или камнях и обманывающим простых людей своими обманами». Хотя такие негативные или скептические идеи оставались позициями большинства христиан, можно найти и некоторые исключения, такие как шотландский пастор Роберт Кирк, написавший «Тайное содружество эльфов, фавнов и фей» в конце семнадцатого века (1893 г.).
В современную эпоху К. С. Льюис пишет о возможности реальности фей в «The Longaevi» («Долгожители» или «Долгожители») в своей книге «Отброшенный образ » . Льюис также поделился этим рассказом о комментариях Дж. Р. Р. Толкина в письме Артуру Гривзу (22 июня 1930 г.):
Толкин однажды заметил мне, что чувство дома, должно быть, было совсем другим в те дни, когда семья питалась продуктами одной и той же земли в радиусе нескольких миль на протяжении шести поколений, и что, возможно, именно поэтому они видели нимф в фонтанах и дриад в лесах — они не ошибались, поскольку в каком-то смысле существовала реальная (не метафорическая) связь между ними и сельской местностью. То, что было землей и воздухом, а позже кукурузой, а позже еще и хлебом, действительно было в них. Мы, конечно, те, кто живет на стандартизированной международной диете (вы, возможно, ели канадскую муку, английское мясо, шотландскую овсянку, африканские апельсины и австралийское вино сегодня), на самом деле являемся искусственными существами и не имеем никакой связи (кроме сентиментальной) ни с одним местом на земле. Мы — синтетические люди, оторванные от корней. Сила холмов — не наша.
Толкин рассказывает больше о возможной реальности фей в рукописи, опубликованной посмертно:
Если феи действительно существуют — независимо от людей — то очень немногие из наших «сказок о волшебстве» имеют к ним какое-либо отношение... Они — совершенно отдельное творение, живущее в другом режиме. Они являются нам в человеческом облике (с руками, лицами, голосами и языком, похожими на наши): это может быть их настоящая форма, и их отличие заключается в чем-то ином, нежели форма, или это может быть (вероятно, есть) только способ, которым их присутствие влияет на нас. Кролики и орлы могут знать о них совсем иначе. За неимением лучшего слова их можно назвать духами, демонами: неотъемлемыми силами сотворенного мира, происходящими более непосредственно и «раньше» (в земной истории) от творящей воли Бога, но тем не менее сотворенными. [107]
Христианские теологи Джон Милбэнк и Дэвид Бентли Харт говорили и писали о реальном существовании фей [108] [109] [110] [111] [112] [113] [114], как и христианский философ Стивен Р. Л. Кларк . [115] [116] Харт был стипендиатом Templeton 2015 года в Институте перспективных исследований Университета Нотр-Дам и опубликовал больше всего работ по этой теме, включая ссылки в многочисленных интервью и книгах, особенно в «Роланде в лунном свете» . Например, Харт написал:
Конечно, русалки существуют. Или, если быть точнее, конечно, водные духи и магические морские существа всех видов реальны и многочисленны, и при определенных обстоятельствах довольно опасны. ...Современные сообщения о реальных встречах с русалками или другими водными духами, например, два из Зимбабве, один из Южной Африки, три из северо-восточной Индии и так далее ...настолько наивны, хорошо засвидетельствованы и правдоподобны, что только дикарь откажется верить им [и] существует реальный моральный императив не отвергать такие рассказы как ложь или заблуждения. [117]
{{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )Если феи действительно существуют — независимо от людей — то очень немногие из наших «сказок о волшебстве» имеют к ним какое-либо отношение: так же мало или меньше, чем наши истории о привидениях имеют к реальным событиям, которые могут случиться с человеческой личностью (или формой) после смерти. Если феи существуют, они связаны Моральным Законом, как и вся сотворенная Вселенная; но их обязанности и функции не являются нашими. Они не духи мертвых, не ветвь человеческой расы, не дьяволы в прекрасных формах, чья главная цель — наш обман и разрушение... Они — совершенно отдельное творение, живущее другим образом. Они являются нам в человеческом облике (с руками, лицами, голосами и языком, похожими на наши собственные): это может быть их настоящая форма, и их отличие заключается в чем-то ином, чем форма, или это может быть (вероятно, так и есть) только способ, которым их присутствие влияет на нас. Кролики и орлы могут знать о них совсем иначе. За неимением лучшего слова их можно назвать духами, демонами: неотъемлемыми силами сотворенного мира, происходящими более непосредственно и «раньше» (в земной истории) от творящей воли Бога, но тем не менее сотворенными, подчиненными Моральному Закону, способными на добро и зло, и, возможно (в этом падшем мире), на самом деле иногда и на зло. Они на самом деле являются невоплощенными умами (или душами) ростом и даже природой, более близкими к таковым у Человека (в некоторых случаях, возможно, меньше, во многих, возможно, больше), чем любые другие разумные существа, известные или предполагаемые нами. Они могут принимать форму по желанию, или могли бы это сделать: у них есть или был выбор. Таким образом, древесная фея (или дриада) является или была второстепенным духом в процессе творения, который помогал как «агент» в создании эффективной божественной идеи Древа или какой-то ее части, или даже какого-то одного конкретного примера: какого-то дерева. Поэтому теперь он связан использованием и любовью с Деревьями (или деревом), бессмертным, пока существует мир (и деревья) — и никогда не сможет избежать этого, до самого Конца. Это ужасная Судьба (для человеческих умов, если они мудры) в обмен на великолепную силу. Какая судьба ждет его за Границами Мира, мы не можем знать. Вероятно, Фея и сама не знает. Возможно, что его ничего не ждет — за пределами Мира и Цикла Истории и Времени.
На отметке 2:42: Напомните им, и это абсолютно необходимо, что феи реальны.
На отметке 1:54: Вера в фей, ... прямо сейчас, это должно быть частью ортодоксальности, это должно войти прямо в символ веры.
