Sir Orfeo — анонимная среднеанглийская бретонская поэма, датируемая концом XIII или началом XIV века. Она пересказывает историю Орфея как короля, который спасает свою жену от короля фей . [1] Народная песня Orfeo ( Roud 136, Child 19 ) основана на этой поэме.
«Сэр Орфей», вероятно, был написан в конце XIII или начале XIV века в районе Вестминстер - Мидлсекс . [2] Он сохранился в трех рукописях: самая старая, Advocates 19.2.1, известная как Auchinleck MS., датируется примерно 1330 годом; Harley 3810 относится примерно к началу XV века; а Ashmole 61 составлялась в течение нескольких лет, часть MS., содержащая « Сэра Орфея», датируется примерно 1488 годом. В начале поэмы говорится, что она является бретонским lai и что она взята из не сохранившегося текста Lai d'Orphey .
История содержит смесь греческого мифа об Орфее с кельтской мифологией и фольклором о феях , привнесенных в английский язык через старофранцузские бретонские lais поэтов, таких как Мари де Франс . « Сватовство Этайн» имеет особое сходство с романом и, вероятно, оказало влияние. [3]
Фрагментированная Детская баллада 19, «Король Орфей», тесно связана с этой поэмой, сохранившийся текст содержит только части известной истории. [4]
Сэр Орфей, король Англии , теряет свою жену Эвридику (т. е. Эвридику ) из-за короля фей, который похищает ее из-под ympe-tre (дерево, размножаемое прививкой ) , вероятно, яблони или вишни. Эвродис посетила сад накануне в сопровождении двух девушек, чтобы поспать под тенью его ветвей; однако, когда она проснулась от полуденного сна, она была так расстроена, что им пришлось позвать на помощь рыцарей, чтобы удержать ее. Во сне ее посетил король Иного мира , как она утверждала, который намеревался забрать ее в свое подземное королевство. Теперь, день спустя, она снова в саду, как и приказал ей король Иного мира, и, несмотря на отряд вооруженных рыцарей, окружающих и защищающих ее, она исчезает.
Орфей, обезумевший от этого, покидает свой двор и бродит один в лесу. Он оставил своего управляющего управлять королевством и, похоже, не собирается возвращаться в свою столицу Винчестер (на юге Англии, старая столица англосаксонского королевства Уэссекс). Читатель уверен, что в те дни Винчестер назывался Фракией. Сэр Орфей оставляет указания, что, когда они узнают о его смерти, они должны созвать парламент и выбрать нового короля.
Сэр Орфео много лет бродит по лесу, спит на голой земле и питается ягодами и фруктами летом, корнями и корой деревьев зимой. Спустя десять лет он видит, как мимо него проезжает Эвродис в компании фей. Она едет с шестьюдесятью дамами, среди которых нет ни одного мужчины, и охотится у реки. Он следует за этими дамами в скалу и проходит три мили по скале, пока не оказывается в королевстве фей, на плоском пространстве сельской местности, где возвышается великолепный замок, построенный из золота, хрусталя и стекла. Привратник впускает его в замок, и, осмотревшись, он видит, что внутри стен замка лежат люди, которых считали мертвыми, но которые не были мертвы:
Некоторые были безголовыми, другие утонули или сгорели:
Среди этих тел он видит свою дорогую жену Хевродис, снова спящую. Несмотря на то, что король выговаривает ему за то, что он единственный человек, когда-либо входивший в этот замок без вызова, сэр Орфей развлекает короля фей игрой на своей арфе , и король фей, довольный музыкой Орфео, предлагает ему выбрать награду: он выбирает Хевродис. Несмотря на первоначальные протесты короля, сэр Орфей напоминает ему, что он дал ему слово, и сэр Орфей возвращается с Хевродис в Винчестер:
Сэр Орфей прибывает в Винчестер, свой собственный город, но никто не знает, кто он. Он останавливается у нищего и, оставив там Хевродис в безопасности, отправляется в город, одетый в одежду нищего, где его оскорбляют многие люди за его неопрятный вид. Однако управляющий из любви к сэру Орфео приглашает этого неизвестного музыканта в замок, чтобы тот сыграл на его арфе. Финальное действие истории — проверка верности управляющего по возвращении сэра Орфео с Хевродис, чтобы вернуть себе трон. Арфа быстро узнается, и сэр Орфей объясняет, что он нашел ее десять лет назад рядом с изуродованным телом человека, которого съел лев. Услышав это, управляющий падает в обморок от горя и горя. Затем нищий открывает суду, что с ними говорит сам сэр Орфей, и когда управляющий приходит в себя, сэр Орфей заверяет его, что если бы он был рад узнать о его смерти, он бы выгнал его из своего королевства. Однако, как бы то ни было, он сделает его своим наследником. Эвродиса приводят в замок, и все люди плачут от радости, что их король и королева живы и здоровы.
Три сохранившиеся рукописи — Auchinleck MS. , London, British Library, Harley 3810/I, и Oxford, Bodleian Library, Ashmole 61 — имеют поразительные различия, присутствующие на протяжении всего текста. Три рукописи очень похожи по содержанию истории; однако существует небольшое расхождение между рукописями Auchinleck и Ashmole: жена сэра Орфео называется Meroudys в рукописи Ashmole и называется Heurodus в рукописи Auchinleck. Хотя их содержание похоже, в каждой рукописи опущены определенные строки и добавлены строки, чтобы изобразить историю более точно, что может быть результатом временного периода.
Первоначально рукопись Окинлека была написана на 332 листах пергамента. Большая часть этой рукописи была изуродована, и большое количество листов было срезано. Восемь из этих недостающих листов были восстановлены, и нынешнее содержимое тома изначально состояло из 52 собраний. Эта рукопись наиболее близка к предполагаемой оригинальной версии и часто известна как «базовый» текст из 604 строк.
Рукопись Harley 3180 состояла из 34 бумажных листов и содержала всего шесть произведений: «Сэр Орфей» и «Нравственные и религиозные произведения» были двумя из них. Стих на последнем листе написан рукой шестнадцатого века с надписью: Hic liber olim fuit liber Wil'mi Shawcler' et Cur de Badesly Clinton: Eccl'a. Версия «Сэра Орфея» из Harleian Collection была напечатана только один раз. Она содержит всего 509 строк, примерно на 100 короче версии Окинлека. Используя его как базовый текст, эта версия Harleian пропускает строки 49–50, 166–7, 206–7, 241–2, 247–50, 293–6, 391–404, 411–12, 439–42, 445–6, 458, 481–2, 485–6, 501–8, 521–2, 527–8, 539–40, 545–52, 555–6, 559–62, 565–82, 585–6, 589–94, 597–602. Отрывки также добавлены к этой рукописи: две строки после строки 280, две строки после строки 468, две строки после 518 и четыре строки добавлены в конце.
Последняя рукопись — Ashmole 61, которая представляет собой высокий узкий фолиант, содержащий 162 бумажных листа. Эта рукопись содержала 41 статью о романах, житиях святых и различных моральных и религиозных произведениях. Sir Orfeo была 39-й статьей в этой рукописи. Используя Auchnileck в качестве базового текста, Ashmole опускает строки 19–22, 39–46, 59–60, 67–68, 92–98, 123–4, 177–8, 299–302, 367–79, 394, 397–400, 402–4, 409–10, 481–2, 591–2. Также добавлены отрывки: шесть строк в начале, две после строки 104, две после строки 120, одна до и после строки 132, девять после строки 134, одна после строки 159, две после строки 180, две после строки 190, две после строки 270, две после строки 274, одна после строки 356, три после строки 296, две после строки 416, две после строки 468, две после строки 476, одна до и после строки 550, две после строки 558 и шесть в конце. [8]
Представление Фей, которые берут Эвродис, здесь демонстрирует кельтское влияние в концепции пространства, которое они населяют, как параллельного измерения повседневного мира, а не Земли Мертвых, как в греческом мифе об Орфее и Эвридике . Возможность перемещаться между одним миром и другим отличает эту историю, рассказанную в ее различных британских версиях, таких как «Сэр Орфей» и шетландская баллада «Король Орфей» , где захватчики рассматриваются как жители параллельной области фей, а не как адской области Мертвых, управляемой Аидом, как в греческом мифе.
Кэтрин Бриггс считает, что эта история, связанная с британскими народными сказаниями, в равной степени возникла под влиянием кельтских историй, таких как «Сватовство Этайн» , а также классических источников, в частности версии истории в «Метаморфозах » Овидия , которая была наиболее широко доступным источником в Британии в Средние века и в течение некоторого времени после этого [9]
В начале поэмы Фракия названа «старым названием Винчестера » , что фактически означает, что известный греческий миф должен быть перенесен в английский контекст:
Уникальное новшество поэмы, по сравнению с мифом об Орфее и Эвридике , может заключаться в том, что подземный мир — это не мир мертвых, а мир людей, которых забрали, когда они были на грани смерти. В «The Faery World of Sir Orfeo » Брюс Митчелл предположил, что этот отрывок был интерполяцией. [11] Однако в основополагающей статье «The Dead and the Taken» [12] Д. Аллен продемонстрировал, что тема иного мира людей, которых забрали в момент смерти (но которые не умерли), является устоявшимся элементом в фольклоре, и тем самым показывает полную фольклоризацию истории Орфея.
Рут Эванс рассматривает lai сэра Орфея не просто как средневековый пересказ Орфея, но и как произведение, на которое повлияла политика того времени; Орфея критиковали как rex inutilis ('бесполезный король'/roi faneant) — средневековый литературный мотив, который связывает Орфея с несколькими суверенами конца тринадцатого и начала четырнадцатого века, включая Эдуарда II, и, в его роли арфиста, как тип Давида, королевской фигуры, с которой равнялись многие средневековые короли. Когда Орфей изгоняет себя из общества, он привносит идею короля как изолированного человека. Он оставляет свое королевство в руках своего управляющего, нарушая порядок вещей. Сам Орфей расстроен, когда его жену забирают, и Эванс говорит в своем эссе, что повествовательный синтаксис поэмы, удваивая социальный порядок с классической романтической структурой изгнания, риска и затем реинтеграции, предполагает эмоциональную связь между потерей и восстановлением жены и потерей и восстановлением королевства. Эванс утверждает, что даже если это не было намерением автора, при прочтении в культурном контексте эта интерпретация возможна через концепцию «политического бессознательного» [13]
Патрисия Викари в своем эссе Sparagmos: Orpheus Among the Christians говорит, что в Sir Orfeo Orpheus герой очень кельтизирован, и говорит, что судьба королевы Эвродис похожа на судьбы других кельтских героинь. Вместо того, чтобы иметь христианский взгляд на миф, говорит Викари, сэр Орфей придерживается довольно пантеистического взгляда, где король фей кельтской литературы правит подземным миром как ни хороший, ни плохой - в отличие от Дж. Фридмана, который утверждает, что христианский подтекст связывает Эвродис с Евой, которую увез Сатана в форме короля фей. Однако это христианское прочтение в целом не очень хорошо переводится: Потусторонний мир описывается как привлекательный, а также угрожающий, а король фей - скорее сила природы, чем злой злодей. Эвродис также не наказана за какой-либо грех или проступок, и она не обязательно является жертвой целенаправленной атаки, а просто оказалась в неподходящем месте в неподходящее время. [14]
Сэр Орфей берет основные элементы мифа об Орфее и изменяет их в более современной обстановке, давая счастливый конец трагическому мифу.
Очень похоже на Орфея из мифа качество пения и игры на струнном инструменте, которое демонстрирует сэр Орфей. Его жена, как и Эвридика, проявила преданность, сопротивляясь ухаживаниям. В мифе Орфей отправляется в Тартар, чтобы просить Эвридику обратно, в то время как сэр Орфей изгоняет себя на десять лет, пока не рискнет мельком увидеть свою жену. Еще одно сходство между этими двумя историями обнаруживается в названии королевства Орфея, Трасиенс (Фракия), которое, возможно, ради привычности для современных читателей было перенесено в старое название Винчестера, Англия. Орфей получает разрешение Короля фей забрать свою жену к себе домой, используя свою прекрасную игру на музыке, во многом так же, как это делал Орфей в оригинальном греческом мифе.
В отличие от Орфея, который на самом деле произошел от богов, родители сэра Орфео были названы в их честь. Когда сэр Орфео отправляется за своей женой обратно, не выдвигается никаких условий, чтобы не оглядываться на нее. Сэр Орфео изгоняет себя на десять лет, ссылаясь на нежелание видеть больше женщин после потери своей прекрасной жены. Для Орфея это самоизгнание происходит после того, как он теряет Эвридику во второй раз. Потеря Эвридики и спасение Эвродиса — главное различие между трагедией оригинального мифа и романом lai Sir Orfeo . [15]
Такая трактовка элементов греческой мифологии схожа с трактовкой древнефранцузского литературного цикла , известного как « Дело Рима» , который состоял из греческой и римской мифологии , а также эпизодов из истории классической античности , с упором на военных героев, таких как Александр Македонский и Юлий Цезарь , — где главные герои анахронично трактовались как рыцари рыцарства , не сильно отличающиеся от героев chansons de geste .
Критики единогласно называют «Сэра Орфео» одним из лучших английских романов. Хотя он и пересказан в средневековой обстановке, в нем, по-видимому, отсутствуют концепции, которые были очевидны в других средневековых романах. «Однако в нем отсутствует какое-либо чувство рыцарских ценностей и идеалов, и хотя герой претерпевает много страданий в ходе истории, это просто свидетельствует о силе его [Орфео] преданности и не связано с какой-либо схемой самореализации». [16] Основной вклад в успех истории вносит атмосфера повествования. «...его главный успех обычно приписывают скорее силе магической атмосферы, чем какому-либо конкретному мастерству со стороны автора... поэма является выдающимся примером повествовательного мастерства, а артистизм автора таков, что его техническое мастерство может [сначала] быть ошибочно принято за неискушенную простоту». [17] Однако нет никаких доказательств того, что сэр Орфей был написан мужчиной, а бретонские песни, на которых, как утверждается, он основан, были написаны Марией де Франс . Критик Джефф Райдер замечает, что «то, что делает сэра Орфея таким замечательным, — это степень критического отклика, который он вызвал, высокая похвала, которую он заслужил, и почти полное отсутствие согласия среди критиков относительно его интерпретации. Стихотворение, кажется, ремифизируется с каждым прочтением; каждое прочтение заставляет нас чувствовать, что предыдущее, даже вчерашнее, было неадекватным». [18]
