В скандинавской мифологии Квасир ( древнескандинавский : [ ˈkwɑsez̠] ) был существом, рожденным из слюны асов и ванов , двух групп богов. Чрезвычайно мудрый, Квасир путешествовал повсюду, обучая и распространяя знания. Это продолжалось до тех пор, пока гномы Фьялар и Галар не убили Квасира и не выпили его кровь. Эти двое смешали его кровь с медом , таким образом создав Мёд поэзии , мед , который наделял пьющего скальдизмом и мудростью, и распространение которого в конечном итоге привело к появлению поэзии среди человечества.
Квасир упоминается в Младшей Эдде и Хеймскрингле , написанных Снорри Стурлусоном в XIII веке, а также в поэзии скальдов . Согласно Младшей Эдде , Квасир сыграл важную роль в поимке и связывании Локи , а эвгемеризованный рассказ о боге появляется в Хеймскрингле , где он засвидетельствован как мудрейший среди ванов.
Ученые связывают квасир с методами производства напитков и миротворческими обычаями древних народов.
В Младшей Эдде Квасир появляется в книгах Gylfaginning и Skáldskaparmál . Квасир упоминается один раз в Gylfaginning ; в главе 50, где восседающая на троне фигура Хай рассказывает Ганглери ( Гюльви в маскировке) о том, как Локи был пойман богами после того, как был ответственен за убийство бога Бальдра . В главе Хай говорит, что пока Локи скрывался от богов, он часто принимал форму лосося в течение дня и плавал в водопаде Франангрсфорс. Локи размышлял о том, какое устройство боги могли бы соорудить, чтобы поймать его там, и поэтому, сидя в своем четырехдверном горном смотровом домике, связал льняную нить, «в которой с тех пор и была сеть ». Локи заметил, что боги были недалеко от него и что Один заметил его из Хлидскьяльва . Локи сидел перед огнем, и когда он заметил, что боги приближаются к нему, он бросил сеть в огонь, вскочил и скользнул в реку. Боги достигли дома Локи, и первым вошел Квасир, которого Верховный описывает как «мудрейшего из всех». Квасир увидел форму сети в золе огня и понял ее предназначение: ловить рыбу. И поэтому Квасир рассказал об этом богам. Боги использовали форму, найденную в золе, как свой образец, и с ее помощью выловили Локи из реки, чтобы сделать его своим пленником, а затем связали его в мучениях до наступления Рагнарёка . [1]
В Skáldskaparmál Квасир упоминается несколько раз. В главе 57 книги Эгир спрашивает бога-скальда Браги , откуда зародилось искусство поэзии. Браги говорит, что асы когда-то спорили с ванами (см. Война асов и ванов ), но в конце концов объединились, чтобы заключить мир. Две группы решили заключить перемирие, обе стороны плюнули в чан. После того, как они ушли, боги сохранили чан как символ своего перемирия, «и решили не давать ему пропадать зря и сделали из него человека». Человека звали Квасир, и он был чрезвычайно мудрым; он знал ответ на любой заданный ему вопрос. Квасир путешествовал по всему миру, обучая человечество и распространяя свои обширные знания. Со временем два гнома , Фьялар и Галар , пригласили Квасира к себе домой для личной беседы. По прибытии Квасира два гнома убили его и слили его кровь в три предмета. Два из предметов были чанами, называемыми Són и Boðn , а третий был горшком под названием Óðrerir . Фьялар и Галар смешали кровь с медом и сделали из нее мед . Тот, кто выпил ее, стал бы поэтом или ученым (кровь Квасира стала Медом Поэзии ). Два гнома объяснили асам, что Квасир умер от того, что «задохнулся в своем собственном разуме», поскольку среди них не было никого, кто был бы настолько хорошо образован, чтобы задавать ему вопросы. Затем Браги рассказывает, как Мед Поэзии через бога Одина в конечном итоге попал в руки человечества. [2]
В главе 2 Skáldskaparmál приводятся поэтические способы обозначения поэзии, включая «кровь Квасира». В качестве ссылки приводится часть Vellekla исландского скальда X века Эйнарра Скалагламма , где термин «кровь Квасира» используется для обозначения «поэзии». [3] Далее, в главе 3, в прозаическом повествовании упоминается, что кровь Квасира была превращена в Мед поэзии. [4]
Квасир упоминается в эвгемеризованном рассказе о происхождении богов в главе 4 « Саги об Инглингах» , содержащейся в «Хеймскрингле» . Повествование главы объясняет, что Один вел войну с ванами , но ваны не могли быть побеждены, и поэтому двое решили обменяться заложниками в мирном соглашении. Квасир, здесь член ванов и описанный как «самый умный среди них», включен в число заложников. [5]
Этимология имени неясна. [6] [7] Корень kvas- в Kvas-ir , вероятно, происходит от протогерманской основы * kvass- , означающей «сдавливать, раздавливать, давить, ушибать». Относительно этой этимологии лингвист Альберт Морей Стертевант комментирует, что «жидкости могут образовываться в результате раздавливания или сжатия объекта (ср. дат . kvase 'раздавливать что-либо, чтобы выжать сок'). Поэтому мы вправе предположить, что слог корня в kvas-ir относится к жидкости ( слюне ), из которой он был создан, и что имя Kvas-ir обозначает человека, который обладает характерными качествами, присущими этой жидкости, а именно, поэтическим вдохновением и мудростью». [8]
Тот же корень kvas- может быть также связан с kvass , ферментированным напитком славянских народов . [6] [7] Общеславянское слово происходит от праславянского *kvasъ («закваска», « ферментированный напиток ») и в конечном итоге от праиндоевропейской основы *kwh₂et-. [9] Эта этимологическая связь, как считают некоторые ученые ( Александр Афанасьев , [10] Ричард Хайнцель , [11] Йозеппе Юлиус Миккола , [12] Жорж Дюмезиль , [13] и др.), мотивирована рассмотрением kvasir как олицетворения ферментированных напитков.
Рудольф Симек комментирует, что квасир , вероятно, изначально относился к соку, выжатому из ягод и затем ферментированному. В некоторых древних культурах ягоды совместно жевали, прежде чем выплевывали в емкость, что точно соответствует мифическому созданию Квасира. [14]
Симек говорит, что описание Снорри подтверждается еще и с помощью (упомянутого выше) скальдического кеннинга X века «Кровь Квасира» ( древнескандинавское Kvasis dreyra ). Он также указывает на сильные параллели между древнескандинавским сказанием о краже Меда Поэзии Одином (в форме орла) и санскритским сказанием о краже Сомы (напитка богов) богом Индрой (или орлом), и что эти параллели указывают на общую протоиндоевропейскую основу. [14]
Кроме того, смешивание слюны в чане между двумя группами богов указывает на древнюю основу мифа: обычаи смешивания слюны и совместного распития опьяняющего напитка глубоко укоренены в традиционных обычаях миротворчества и группового объединения среди различных древних народов. [14]
Норвежская поисковая система Kvasir получила свое название от имени бога. [15]