В скандинавской мифологии Квасир ( древнескандинавский : [ ˈkwɑsez̠] ) был существом, рожденным из слюны асов и ванов , двух групп богов. Чрезвычайно мудрый, Квасир путешествовал повсюду, обучая и распространяя знания. Это продолжалось до тех пор, пока гномы Фьялар и Галар не убили Квасира и не выпили его кровь. Эти двое смешали его кровь с медом , таким образом создав Мёд поэзии , мед , который наделял пьющего скальдизмом и мудростью, и распространение которого в конечном итоге привело к появлению поэзии среди человечества.
Квасир упоминается в Младшей Эдде и Хеймскрингле , написанных Снорри Стурлусоном в XIII веке, а также в поэзии скальдов . Согласно Младшей Эдде , Квасир сыграл важную роль в поимке и связывании Локи , а эвгемеризованный рассказ о боге появляется в Хеймскрингле , где он засвидетельствован как мудрейший среди ванов.
Ученые связывают квасир с методами производства напитков и миротворческими обычаями древних народов.
В Младшей Эдде Квасир появляется в книгах Gylfaginning и Skáldskaparmál . Квасир упоминается один раз в Gylfaginning ; в главе 50, где восседающая на троне фигура Хай рассказывает Ганглери ( Гюльви в маскировке) о том, как Локи был пойман богами после того, как был ответственен за убийство бога Бальдра . В главе Хай говорит, что пока Локи скрывался от богов, он часто принимал форму лосося в течение дня и плавал в водопаде Франангрсфорс. Локи размышлял о том, какое устройство боги могли бы соорудить, чтобы поймать его там, и поэтому, сидя в своем четырехдверном горном смотровом домике, связал льняную нить, «в которой с тех пор и была сеть ». Локи заметил, что боги были недалеко от него и что Один заметил его из Хлидскьяльва . Локи сидел перед огнем, и когда он заметил, что боги приближаются к нему, он бросил сеть в огонь, вскочил и скользнул в реку. Боги достигли дома Локи, и первым вошел Квасир, которого Верховный описывает как «мудрейшего из всех». Квасир увидел форму сети в золе огня и понял ее предназначение: ловить рыбу. И поэтому Квасир рассказал об этом богам. Боги использовали форму, найденную в золе, как свой образец, и с ее помощью выловили Локи из реки, чтобы сделать его своим пленником, а затем связали его в мучениях до наступления Рагнарёка . [1]
В Skáldskaparmál Квасир упоминается несколько раз. В главе 57 книги Эгир спрашивает бога-скальда Браги , откуда зародилось искусство поэзии. Браги говорит, что асы когда-то спорили с ванами (см. Война асов и ванов ), но в конце концов объединились, чтобы заключить мир. Две группы решили заключить перемирие, обе стороны плюнули в чан. После того, как они ушли, боги сохранили чан как символ своего перемирия, «и решили не давать ему пропадать зря и сделали из него человека». Человека звали Квасир, и он был чрезвычайно мудрым; он знал ответ на любой заданный ему вопрос. Квасир путешествовал по всему миру, обучая человечество и распространяя свои обширные знания. Со временем два гнома , Фьялар и Галар , пригласили Квасира к себе домой для личной беседы. По прибытии Квасира два гнома убили его и слили его кровь в три предмета. Два из предметов были чанами, называемыми Són и Boðn , а третий был горшком под названием Óðrerir . Фьялар и Галар смешали кровь с медом и сделали из нее мед . Тот, кто выпил ее, стал бы поэтом или ученым (кровь Квасира стала Медом Поэзии ). Два гнома объяснили асам, что Квасир умер от «задохновения собственным интеллектом», поскольку среди них не было никого, кто был бы настолько хорошо образован, чтобы задавать ему вопросы. Затем Браги рассказывает, как Мед Поэзии через бога Одина в конечном итоге попал в руки человечества. [2]
В главе 2 Skáldskaparmál приводятся поэтические способы обозначения поэзии, включая «кровь Квасира». В качестве ссылки приводится часть Vellekla исландского скальда X века Эйнарра Скалагламма , где термин «кровь Квасира» используется для обозначения «поэзии». [3] Далее, в главе 3, в прозаическом повествовании упоминается, что кровь Квасира была превращена в Мёд поэзии. [4]
Квасир упоминается в эвгемеризованном рассказе о происхождении богов в главе 4 « Саги об Инглингах» , содержащейся в «Хеймскрингле» . Повествование главы объясняет, что Один вел войну с ванами , но ваны не могли быть побеждены, и поэтому двое решили обменяться заложниками в мирном соглашении. Квасир, здесь являющийся членом ванов и описанный как «самый умный среди них», включен в число заложников. [5]
Этимология имени неясна. [6] [7] Корень kvas- в Kvas-ir , вероятно, происходит от протогерманской основы * kvass- , означающей «сдавливать, раздавливать, давить, ушибать». Относительно этой этимологии лингвист Альберт Морей Стертевант комментирует, что «жидкости могут образовываться в результате раздавливания или сжатия объекта (ср. дат . kvase 'раздавливать что-либо, чтобы выжать сок'). Поэтому мы вправе предположить, что слог корня в kvas-ir относится к жидкости ( слюне ), из которой он был создан, и что имя Kvas-ir обозначает человека, который обладает характерными качествами, присущими этой жидкости, а именно, поэтическим вдохновением и мудростью». [8]
Тот же корень kvas- может быть также связан с kvass , ферментированным напитком славянских народов . [6] [7] Общеславянское слово происходит от праславянского *kvasъ («закваска», « ферментированный напиток ») и в конечном итоге от праиндоевропейской основы *kwh₂et-. [9] Эта этимологическая связь, как считают некоторые ученые ( Александр Афанасьев , [10] Ричард Хайнцель , [11] Йозеппе Юлиус Миккола , [12] Жорж Дюмезиль , [13] и др.), мотивирована рассмотрением kvasir как олицетворения ферментированных напитков.
Рудольф Симек комментирует, что квасир , вероятно, изначально относился к соку, выжатому из ягод и затем ферментированному. В некоторых древних культурах ягоды совместно жевали, прежде чем выплевывали в емкость, что точно соответствует мифическому созданию Квасира. [14]
Симек говорит, что описание Снорри подтверждается еще и с помощью (упомянутого выше) скальдического кеннинга 10-го века «Кровь Квасира» ( древнескандинавское Kvasis dreyra ). Он также указывает на сильные параллели между древнескандинавским сказанием о краже Меда Поэзии Одином (в форме орла) и санскритским сказанием о краже Сомы (напитка богов) богом Индрой (или орлом), и что эти параллели указывают на общую протоиндоевропейскую основу. [14]
Кроме того, смешивание слюны в чане между двумя группами богов указывает на древнюю основу мифа: обычаи смешивания слюны и совместного распития опьяняющего напитка глубоко укоренены в традиционных обычаях миротворчества и группового объединения среди различных древних народов. [14]
Норвежская поисковая система Kvasir получила свое название от имени бога. [15]