Клэр Палмер (родилась в 1967 году) — британский философ, теолог и ученый в области экологических и религиозных исследований . Она известна своими работами по экологической и животной этике . В 2010 году она была назначена профессором кафедры философии Техасского университета A&M. Ранее она занимала академические должности в университетах Гринвича , Стерлинга и Ланкастера в Соединенном Королевстве, а также в Университете Вашингтона в Сент-Луисе в Соединенных Штатах и других.
Она опубликовала три книги в качестве единоличного автора: «Экологическая этика» ( ABC-CLIO , 1997), «Экологическая этика и процессное мышление» ( Oxford University Press , 1998) и «Этика животных в контексте» ( Columbia University Press , 2010). Она также опубликовала две книги в соавторстве и отредактировала (или была соредактором) семь сборников или антологий . Она бывший редактор журнала религиоведения Worldviews: Environment, Culture, Religion и бывший президент Международного общества экологической этики .
В работе «Экологическая этика и процессуальное мышление» , основанной на ее докторском исследовании, Палмер исследует возможность описания экологической этики, вдохновленной философией процесса , сосредотачиваясь на работах Альфреда Норта Уайтхеда и Чарльза Хартшорна . В конечном итоге она приходит к выводу, что этика процесса не является желательным подходом к вопросам окружающей среды, в отличие от некоторых мыслителей-экологов. В работе «Этика животных в контексте » Палмер задается вопросом об обязанностях помогать животным, в отличие от типичного акцента в этике животных на не причинении вреда животным. Она защищает контекстуальную, реляционную этику, согласно которой люди, как правило, будут иметь обязанности помогать только домашним , а не диким животным, нуждающимся в помощи. Однако людям часто будет разрешено помогать диким животным, и они могут быть обязаны делать это, если между людьми и тяжелым положением животных существует особая (причинно-следственная) связь.
.jpg/1280px-The_Queen's_College,_Oxford_(pic_2).jpg)
Палмер получила степень бакалавра (с отличием) по теологии в Тринити-колледже Оксфорда , которую окончила в 1988 году, а затем получила докторскую степень по философии в том же университете. С 1988 по 1991 год она работала в Вольфсон-колледже , а затем стала старшим научным сотрудником Холвелла в Королевском колледже . [1] В 1992 году, уже имея за плечами рецензии на книги , Палмер опубликовала свою первую исследовательскую публикацию [1] «Управление: пример экологической этики» в сборнике « Земля внизу: критическое руководство по зеленой теологии », изданном SPCK . Она также была соредактором тома вместе с Яном Боллом, Маргарет Гудолл и Джоном Ридером. [2] Она окончила Оксфорд в 1993 году, получив докторскую степень в Королевском колледже; [3] ее диссертация была посвящена философии процесса и экологической этике . [4] Она работала научным сотрудником по философии в Университете Глазго с 1992 по 1993 год, прежде чем стать преподавателем по экологическим исследованиям в Университете Гринвича . Она работала в Гринвиче с 1993 по 1997 год, после чего провела год в качестве научного сотрудника в Университете Западной Австралии . [1] В 1997 году она опубликовала свою первую [1] книгу: Environmental Ethics была опубликована в ABC-CLIO . [5] Кроме того, был опубликован первый выпуск Worldviews: Environment, Culture, Religion (позже переименованного в Worldviews: Global Religions, Culture, and Ecology ), рецензируемого академического журнала по религиоведению . Палмер была редактором-основателем, [6] и она оставалась редактором до 2007 года. [1]
Палмер вернулась к работе в Великобритании в 1998 году, став преподавателем религиоведения в Университете Стерлинга . [1] В том же году она опубликовала книгу «Экологическая этика и процессуальное мышление» в издательстве Clarendon Press издательства Oxford University Press . [7] В конечном итоге она была основана на ее докторской диссертации. [4] Книгу рецензировали Уильям Дж. Гарланд в «Этике» , [8] Ричард Дж. Мэтью в «Окружающей среде» , [9] и Стивен Р. Л. Кларк в «Исследованиях христианской этики» , [10] Тимоти Спригге в «Экологической этике» , [11] и Рэндалл К. Моррис в «Журнале теологических исследований» . [4] Она также была темой «форума» в журнале « Исследования процессов » . Представленный Дэвидом Рэем Гриффином , редактором форума [12], он включал статью «Палмер о Уитхеде: критическая оценка» Джона Б. Кобба [13] и статью « Экологическая этика и процессуальное мышление Клэр Палмер : ответ Хартшорна» Тимоти Менты [14] , а также ответ самой Палмер. [15] В следующем году Кобб опубликовал в том же журнале статью «Еще один ответ Клэр Палмер». [16]
Палмер оставалась в Стерлинге в течение нескольких лет, прежде чем занять должность старшего преподавателя философии в Ланкастерском университете в 2001 году. Во время работы в Ланкастере она стала вице-президентом Международного общества экологической этики (ISEE). В 2005 году она переехала в Вашингтонский университет в Сент-Луисе , где заняла должность доцента , совместно назначенного на кафедры философии и экологических исследований. [1] В том же году пятитомная энциклопедия « Экологическая этика» , совместно отредактированная Палмер и Дж. Бэрдом Калликоттом , была опубликована издательством Routledge , [17] а в следующем году она вошла в «Группу исследований животных», которая опубликовала сборник « Убийство животных » совместно с издательством Иллинойсского университета . [18] Во время работы в Вашингтоне она также была редактором « Преподавания экологической этики» ( Brill , 2007) [19] и «Прав животных» ( Ashgate Publishing , 2008). [20] В 2007 году она была избрана президентом ISEE и занимала эту должность до 2010 года. [1]
В 2010 году Палмер была назначена профессором кафедры философии Техасского университета A&M . [1] В том же году вышла в свет ее книга Animal Ethics in Context в издательстве Columbia University Press . [21] Среди рецензий на эту книгу были статьи Бернарда Роллина в Anthrozoös , [22] Джейсона Зинсера в The Quarterly Review of Biology , [23] Дж. М. Дитерле в Environmental Ethics , [24] Скотта Д. Уилсона в Ethics [25] и Дэниела А. Домбровски в Journal of Animal Ethics . [26] Впоследствии она опубликовала статьи на тему помощи животным в дикой природе — идеи, обсуждаемые в ее Animal Ethics in Context [27] — в журналах, посвященных животным, [28] [29] вызвав комментарии Джоэла Макклеллана, [30] Гордона Бургхарта, [31] и Катии Фарии . [32]
Во время работы в Техасском университете A&M Палмер совместно с Эрикой Фадж редактировала работу 2011 года « Ветеринарная наука: люди, животные и здоровье » [33] и 2014 года «Связь экологии и этики для меняющегося мира: ценности, философия и действие» с Каллиоттом, Рикардо Роззи , Стюардом Пикеттом и Хуаном Арместо. [34] В 2015 году издательство Wiley-Blackwell опубликовало работу Палмер «Этика животных-компаньонов » , написанную в соавторстве с Питером Сандё и Сандрой Корр, [35] а в 2023 году Уайли опубликовала свою работу «Этика дикой природы: этика управления и сохранения дикой природы» , написанную в соавторстве с Бобом Фишером , Кристианом Гамборгом, Джорданом Хэмптоном и Сандё.
В книге «Экологическая этика и процессуальное мышление » Палмер исследует, может ли философия процесса , в частности философии Альфреда Норта Уайтхеда и Чарльза Хартшорна , обеспечить надлежащую основу для участия в экологической этике. [8] Кларк отмечает, что процессуальное мышление часто больше привлекало теологически настроенных специалистов по экологической этике, чем классический теизм ; в частности, влиятельными были взгляды Хартшорна и Кобба. [10]
Палмер сначала излагает этику процесса. Этика, которую она представляет, похожа на утилитаризм Джона Стюарта Милля , но в то время как подход Милля помещает ценность в удовольствие , этика процесса Палмер помещает ценность в «богатство» опыта. Затем она сравнивает эту этику с несколькими доминирующими школами в экологической этике: «индивидуалистический консеквенциализм» (который отстаивают Питер Сингер , Дональд ВанДеВир и Робин Аттфилд ), «индивидуалистическая деонтологическая экологическая этика» (включая различные позиции, представленные Альбертом Швейцером , Кеннетом Гудпастором, Томом Риганом и Полом У. Тейлором ), «коллективистская экологическая этика» (включая тех мыслителей, которые выступают за то, чтобы делать то, что лучше для природы в целом, таких как Альдо Леопольд и Калликотт в его более ранних работах) и глубинная экология . [8]
Палмер утверждает, что этика процесса ближе к индивидуалистическому консеквенциализму, чем к индивидуалистической деонтологической экологической этике. Рассматривая коллективистскую экологическую этику, Палмер спрашивает, как мыслители процесса могли бы подходить к естественным коллективам, таким как экосистемы . Она утверждает, что Уайтхед мог рассматривать их как отдельные сущности с собственным благом, в то время как Хартшорн не мог. Однако основное различие между этикой процесса и коллективистской экологической этикой заключается в том, что первая имеет теологическую основу. Сторонники глубинной экологии ранее искали поддержки во взглядах Уайтхеда; две схожие черты — это общий холизм и общая забота о расширении себя , но Палмер считает, что взгляды Уайтхеда и взгляды сторонника глубинной экологии Арне Несса различаются в этих областях. [8]
Книга не была предназначена ни для представления, ни для защиты какой-либо конкретной позиции в экологической этике, а скорее для исследования того, что философы процесса могли бы сказать или сказали об экологических проблемах. [15] Для Палмера существуют две ключевые проблемы с подходом к экологической этике с точки зрения процесса. Первая касается ценности человеческой и нечеловеческой жизни; для мыслителей процесса последняя всегда будет превзойдена первой с точки зрения ценности. Вторая касается человеческих перспектив; поскольку философия процесса неизменно моделирует интерпретацию всех сущностей на основе человеческого опыта, она не очень подходит для характеристики нечеловеческой природы. Таким образом, Палмер приходит к выводу, что философия процесса не обеспечивает подходящей основы для экологической этики. [8]
Книга была воспринята как важное дополнение к литературе как по экологической этике, так и по философии процесса. [4] Гарланд предложил два возражения против утверждений Палмер. Во-первых, он оспорил ее связь этики процесса с индивидуалистическим консеквенциализмом, утверждая, что вместо этого она находится где-то между индивидуалистическим консеквенциализмом и глубинной экологией. Во-вторых, он оспорил утверждение Палмер о том, что философы процесса всегда будут отдавать предпочтение человеческим целям, а не нечеловеческим. [8] Кобб и Мента, хотя и приветствовали ее рассмотрение философии процесса, оспорили интерпретацию Палмер философии Уайтхеда и Хартшорна по ряду пунктов. [13] [14]
Помимо написания статей о процессуальных подходах к окружающей среде, Палмер внесла вклад в христианскую экологическую этику в более широком смысле, [36] [37] [38] городскую экологическую этику, [39] [40] и научные исследования об окружающей среде в работах английских писателей. [41] [42] Большая часть ее работ по экологической этике была посвящена исследованию вопросов, касающихся животных, включая напряженность между защитой отдельных лиц и защитой видов. [39] [40] [43] [44]
Палмер не связывает явно экологическую этику и процессуальную мысль с этикой животных в контексте , ее второй монографией; последняя, однако, рассматривает экологическую этику, поскольку она предлагает попытку связать экологическую этику и этику животных. [26] В отличие от более типичных подходов к этике животных, которые фокусируются на этике причинения вреда животным, Палмер в «Этике животных в контексте» задается вопросом об этике оказания помощи животным, [25] уделяя особое внимание различию между дикими и домашними животными. [26] Она следует основным подходам к этике животных, утверждая, что у людей есть prima facie обязанность не причинять вреда ни одному животному. Однако, когда дело доходит до помощи животным, она утверждает, что человеческие обязательства различаются в зависимости от контекста. [26]
Палмер начинает с защиты утверждения о том, что животные имеют моральный статус, а затем рассматривает три ключевых подхода к этике животных: утилитарные подходы, подходы, основанные на правах животных , и подходы, основанные на возможностях . Все они недостаточны, утверждает она, поскольку они в основе своей ориентированы на возможности и, таким образом, неспособны должным образом учитывать человеческие отношения с животными. Однако ее подход больше склоняется к взгляду на права, вдохновленному Риганом. Затем она определяет различные виды отношений, которые могут быть у людей с животными: аффективные , договорные и, что наиболее важно, причинные . [25]
Палмер определяет интуицию невмешательства (LFI), которая является интуицией, что люди не обязаны помогать диким животным, которые в этом нуждаются. Существует три формы LFI:
В конечном итоге Палмер поддерживает версию LFI без контакта. Она отстаивает различие между причинением и позволением вреда, а затем защищает идею о том, что у людей есть разные позитивные обязательства по отношению к домашним и диким животным. В основе подхода Палмер лежит тот факт, что люди несут причинную ответственность за трудности, с которыми сталкиваются некоторые животные, но не за трудности, с которыми сталкиваются другие. Затем она применяет эту философию в ряде воображаемых случаев, в которых люди по-разному относятся к конкретным нуждающимся животным. Она завершает книгу, рассматривая возможные возражения, включая идею о том, что ее подход не потребует от кого-то спасения тонущего ребенка с небольшими затратами для себя . [25]
Таким образом, Палмер утверждает, что люди обычно не обязаны помогать диким животным, находящимся в нужде. [27] [29] Философ Джоэл Макклеллан, критик вмешательства, оспаривает Палмера по трем пунктам: во-первых, он говорит, что разница между нашими обязательствами по отношению к домашним и диким животным в мысленных экспериментах Палмера может быть оправдана на научных, а не на моральных основаниях; во-вторых, он оспаривает характеристику Палмером дикости как отношения, а не способности, утверждая, что описание животного как дикого, вероятно, передает, что животное обладает определенными способностями, которых не хватает домашним животным; и, в-третьих, он предполагает, что так же, как утилитарный подход к страданиям диких животных может требовать слишком многого, контекстуальный подход Палмера может позволять слишком много, допуская контроль над природой. Сходство между утилитаристским и контекстуалистским подходами, утверждает Макклеллан, исходит из их общей идеи о том, что ценно, а что нет. [30] Философ, выступающая за вмешательство, Катия Фариа критикует аргумент Палмера с другой стороны. Фариа оспаривает мнение Палмера, указывая на контринтуитивные выводы, к которым он пришел бы, утверждает Фариа, в случаях оказания помощи людям, с которыми у человека нет значимых отношений. Если Палмер не готов отрицать, что у людей есть обязательства помогать страдающим людям, находящимся вдали, утверждает Фариа, то это мнение не может оправдать отказ от помощи животным. [32]
В дополнение к контекстуальной этике животных и ее исследованию животных в экологической этике, Палмер писала о лишенных улучшений животных (т. е. животных, которые были спроектированы так, чтобы потерять определенные способности) [46] [47] и животных-компаньонах . [48] [49] Последняя тема была в центре внимания ее соавторского текста «Этика животных-компаньонов» , [35] в котором рассматриваются этические вопросы, касающиеся животных-компаньонов, включая кормление, медицинский уход, эвтаназию и другие. [50]
В дополнение к своим книгам, Палмер написала или была соавтором более 30 статей в рецензируемых журналах и более 25 статей в научных сборниках, а также различные энциклопедические статьи и рецензии на книги. [1] Редакционные обязанности включали работу в качестве помощника редактора двухтомной энциклопедии Калликотта и Роберта Фродемана «Экологическая философия и этика» и редактирование журнала Worldviews . Палмер была членом редколлегий двух серий Springer (первая — «Международная библиотека экологической, сельскохозяйственной и пищевой этики», а вторая — «Экология и этика») и одной серии Sydney University Press : Animal Publics. Она была членом редколлегий различных журналов, включая «Экологические гуманитарные науки» ; «Этика, политика и окружающая среда» ; «Экологическая этика» ; «Экологические ценности» ; « Журнал сельскохозяйственной и экологической этики» ; и « Журнал по изучению религии, культуры и природы» . [1]
