Книга общих молитв 1559 года [примечание 1] , также называемая елизаветинским молитвенником , является третьим изданием Книги общих молитв и текстом, служившим официальной литургической книгой Церкви Англии на протяжении всей елизаветинской эпохи .
Елизавета I стала королевой Англии в 1558 году после смерти своей сводной сестры- католички Марии I. После короткого периода неопределенности относительно того, насколько новая королева примет английскую Реформацию , молитвенник 1559 года был одобрен как часть Елизаветинского религиозного урегулирования . Молитвенник 1559 года был в значительной степени заимствован из Книги общих молитв 1552 года, одобренной при Эдуарде VI . Сохранив большую часть работы Томаса Кранмера из предыдущего издания, он использовался в англиканской литургии до незначительной переработки в 1604 году при преемнике Елизаветы, Якове I. Образец 1559 года был снова сохранен в Книге общих молитв 1662 года , которая по-прежнему используется Церковью Англии.
Молитвенник 1559 года и его использование на протяжении 45-летнего правления Елизаветы обеспечили известность Книги общих молитв в Церкви Англии и, по мнению многих историков, воплощают стремление елизаветинской церкви к via media между протестантскими и католическими импульсами и закрепляют особое направление протестантизма в церкви. Другие оценивают его как достижение в приверженности Елизаветы евангелической и пламенной протестантской вере.
Текст стал частью английского общества конца XVI века, и дикция, использованная в молитвеннике 1559 года, была признана способствовавшей формированию современной формы английского языка. Историк Имон Даффи считал молитвенник елизаветинской эпохи встроенным и стабильным «реформированным» развитием средневекового благочестия, которое «вошло и овладело» умами англичан. А. Л. Роуз утверждал, что «невозможно переоценить влияние церковной молитвенной рутины».
Когда Эдуард VI стал преемником своего отца Генриха VIII в качестве короля Англии в 1547 году после его смерти, регентский совет молодого короля поддержал английскую Реформацию и связанные с ней протестантские литургические реформы в Англии. Эти реформы были предприняты Томасом Кранмером , архиепископом Кентерберийским , который уже внес изменения при Генрихе, например, в литанию в 1544 году. Кранмер был знаком с современными лютеранскими событиями, а также с католическими попытками реформировать Римский Бревиарий при кардинале Киньонесе . Уполномоченный королевой в 1548 году Орден Причастия Кранмера ввел англоязычное богослужение в латинскую мессу по образцу работы, проделанной Мартином Буцером и Филиппом Меланхтоном в Кельне . В Пятидесятницу 1549 года в соответствии с Актом о единообразии была выпущена первая Книга общих молитв , которая заменила латинские обряды для службы в Церкви Англии . [3]
Первый молитвенник отражал различные влияния. Кранмер, возможно, ввел Эпиклезис в канон Причастия 1549 года, основываясь на знакомстве с Божественными Литургиями Святого Иоанна Златоуста и Святого Василия . Другие службы были получены из Использования Сарума ( литургическое использование Солсберийского собора ), а третьи были переводами старых обрядов с латыни на английский язык. Рубрика запрещала католическую практику возвышения элементов Причастия, и другие протестантские интерполяции и упрощения появляются на протяжении всего текста. [4] Хотя некоторые католики, такие как заключенный епископ Стивен Гардинер, оценивали обряд Причастия 1549 года как «недалекий от католической веры», [5] крестьяне в Западной стране начали неудачное Восстание молитвенников частично как попытку восстановить старые обряды. [6]
Несмотря на сопротивление, английская Реформация и ее литургические разработки продолжались. Букварь , выпущенный при Генрихе, был дополнительно реформирован, и « Богородица» была удалена, а латинские литургические книги были испорчены. Первый Эдварденский Ординал [примечание 2] появился в 1550 году; его рубрики облачения оказались недостаточно реформированными для Джона Хупера , который убедил молодого короля разрешить более реформированные правила облачения в последующем ординале и молитвеннике. [10] Работа Кранмера в Книге общей молитвы 1552 года — разрешенной для введения в День всех святых в том же году другим Актом о единообразии — еще больше направила английское богослужение в сторону протестантизма. Черная рубрика , которая была добавлена в текст 1552 года после того, как ее одобрил парламент , была заметным результатом протестантского давления со стороны Хупера, Джона Нокса , Николаса Ридли и Питера Мартира Вермигли . В нем поясняется, что преклонение колен во время причастия не подразумевает ни евхаристического поклонения , ни « какого-либо реального и существенного присутствия там плоти и крови Христа». [11]
Движение в сторону протестантизма было остановлено после смерти Эдуарда 6 июля 1553 года, что привело к восшествию на престол его сводной сестры-католички Марии I. [ 12] [примечание 3] До своего восшествия на престол Мария заставила своих капелланов служить мессу в соответствии с обрядами, предшествовавшими молитвеннику. [14] Согласно «Хроникам » Чарльза Ризли , некоторые лондонские приходы восстановили латинскую мессу по собственному желанию после восшествия Марии на престол. [15] Литургические книги, которые, как предполагалось, были испорчены или уничтожены при Эдуарде, вновь появились, иногда без повреждений. [16] Однако новая королева вскоре оказалась непопулярной. Ее усилия по восстановлению английской религии в том состоянии, в котором она существовала до реформ Генриха, — наряду с ее браком с испанцем Филиппом II — вызвали сопротивление, не в последнюю очередь из-за связанных с этим финансовых затрат. [17] Многие видные протестанты бежали, чтобы избежать тюремного заключения или казни во время преследований Марии . Эти изгнанники в континентальной Европе попали под влияние культовых традиций протестантов Франкфурта и Женевы Жана Кальвина . [18] Перед своей смертью в 1558 году усилия Марии унесли жизнь Кранмера. [19]
_-_Portrait_of_Queen_Elizabeth_I_-_Google_Art_Project.jpg/1280px-Nicholas_Hilliard_(called)_-_Portrait_of_Queen_Elizabeth_I_-_Google_Art_Project.jpg)
Елизавета стала преемницей Марии в качестве королевы 17 ноября 1558 года. Во время правления своей сестры Елизавета внешне воплощала поклонение в соответствии с католическими обрядами, которые продвигала Мария. Однако ходили слухи, что вера Елизаветы больше напоминала веру ее единокровного брата Эдуарда VI. Елизавета не высказывала своих предпочтений до того, как собрался ее первый парламент. [20] Однако первые годы ее правления были отмечены как елизаветинским религиозным урегулированием , так и восстановлением эдвардинских моделей «вопросов и церемоний религии». [21]
К декабрю 1558 года ходили слухи, что английская литания была восстановлена в Королевской часовне Елизаветы . На Рождество празднующий епископ отказал Елизавете в просьбе воздержаться от вознесения причастия , заставив ее покинуть часовню после пения Евангелия. [22] Она назначила Ричарда Джагге печатником королевы и заставила его напечатать брошюру, содержащую версию Кранмеровской литании для использования в Королевской часовне в начале 1559 года; [23] [примечание 4] К Джагге присоединился Джон Кавуд , который занимал эту должность при Марии и в конечном итоге был восстановлен Елизаветой. [26] На своей коронации 15 января 1559 года и открытии парламента 25 января — оба в Вестминстерском аббатстве — Елизавета воздержалась от некоторых церемониальных аспектов событий и прошла с певцами Королевской часовни, а не с типичными монахами. [27]
9 февраля 1559 года в Палату общин был внесен Билль о супремати, призванный восстановить независимость Церкви Англии, утраченную при Марии. Он встретил противодействие как со стороны епископов Марии, так и со стороны некоторых членов реформированной партии. Дж. Э. Нил считал, что разрешение этого законопроекта на причастие под обоими видами указывает на то, что Елизавета и ее советники не желали добиваться нового Акта о единообразии во время первого парламента королевы, поскольку это разрешение было бы излишним из-за последнего законодательства. Парламент передал законопроект о супремати двум вернувшимся изгнанникам Марии, Энтони Куку и Фрэнсису Ноллису , 15 февраля после продолжительных дебатов. [28]
Впоследствии, 15 и 16 февраля были внесены два законопроекта об установлении английской литургии, хотя и без поддержки правительства. Нил считал, что эти предложения относились либо к молитвеннику 1552 года, либо к пересмотренной франкфуртской литургии. Эти законопроекты быстро исчезли, но, вероятно, способствовали тому, что Кук и Ноллис включили положения об английской литургии в Билль о супремати, повторно представленный их комитетом 21 февраля. [29] 3 марта консервативный Кентерберийский собор передал свои решения в противовес законопроекту о супремати лорду-хранителю Николасу Бэкону , но без видимого эффекта. [30] Литургические положения были удалены из законопроекта в качестве уступки консерваторам в Палате лордов , принятой там 22 марта. [31] С этим Элизабет стала Верховным губернатором Церкви Англии . [32]
Это разочаровало реформаторскую партию в Палате общин, которая хотела исключить папство из английских дел, но также считала отсутствие литургического пересмотра неприемлемым. Елизавета, возможно, была удовлетворена таким результатом, желая постепенно вводить незначительные реформы, первоначально реализованные в ее часовне. Однако растущая угроза, исходящая как от ободренных консерваторов-марианцев, так и от недовольных реформаторов в Палате общин, означала, что послепасхальные парламентские слушания будут делать упор на литургический пересмотр. [33] 22 марта, в среду Страстной недели , Елизавета намеревалась выпустить прокламацию, разрешающую всем англичанам принимать Причастие обоих видов вопреки католической практике. Хотя эта прокламация осталась неизданной, она была напечатана и содержала неявную ссылку на восстановление Порядка Причастия 1548 года или аналогичного литургического дополнения. К Пасхе Елизавета тайно принимала причастие обоих видов, хотя – вопреки некоторым историческим предположениям – не ввела молитвенник 1552 года в этот день, поскольку это подорвало бы ее юридическую легитимность. [34]
В пасхальный понедельник Джон Джуэл написал своему коллеге, вернувшемуся из изгнания Марианскому брату Питеру Мартиру, о запланированном диспуте между консерваторами Марианского ордена и реформаторами. Одновременно Элизабет начала выдвигать идею о том, чтобы «месса читалась на английском языке». Тайный совет выбрал три темы для дебатов: необходимость народной литургии, имеет ли национальная церковь право предписывать свою собственную литургию и является ли месса искупительной жертвой . Этот диспут, возможно, устроенный во время затишья между первоначальными дебатами Билля о супремати и его принятием в Палате лордов, был призван обеспечить успех протестантской стороны. [35] Первая сессия Вестминстерского диспута 31 марта, вероятно, указала на то, что епископы Марианского ордена не признают отход от папской власти, и до начала второй сессии 3 апреля вся папская партия была арестована. [36] Консервативная воля была сломлена. Законопроект о единообразии был зачитан в Палате общин 18 апреля и принят десять дней спустя при ограниченной оппозиции в Палате лордов. Палата общин приняла закон о верховенстве, объявляющий Элизабет «верховным губернатором» — титул, который они изначально отвергли в пользу «верховного главы» — 29 апреля. [37]
Книга, приложенная к Акту о единообразии 1558 года [примечание 5], была молитвенником 1552 года, хотя и с тем, что Брайан Д. Спинкс назвал «значительными, если не полностью объяснимыми, изменениями». [38] Среди изменений было удаление пояснительной Черной рубрики из службы причастия. [39] Также были удалены молитвы против папы из Литании . Новая Рубрика украшений , хотя и не была предметом дебатов во время принятия, была неопределенной относительно того, какие облачения она допускала. [40] Права на печать недавно принятой молитвенника были предоставлены исключительно печатникам королевы, что являлось монополией, отражавшей ценность текста для государства. [41] Молитвенник использовался в часовне королевы 12 мая и был официально представлен в праздник Святого Иоанна Крестителя 24 июня. [42] [примечание 6]
Разрешенное богослужение елизаветинской церкви можно было разделить на три категории: первая — Литания и утвержденные версии елизаветинского молитвенника, вторая — Елизаветинский букварь 1559 года и другие утвержденные частные молитвы, а третья — сборники иногда утвержденных молитв, которые использовались во время праздников и поста . [ 45] Акт о единообразии, который ввел молитвенник 1559 года, также требовал соответствия ему и обязательного посещения по воскресеньям со штрафами для всех тех, кто не присутствовал. [46] [примечание 7] Из примерно 9400 священнослужителей Церкви Англии, около 189 отказались от молитвенника 1559 года при принятии и были лишены своих бенефициев . [48] Несмотря на это, акт также предусматривал разнообразие, позволяя королеве заказывать и публиковать дополнительные тексты. Елизавета воспользовалась этим правом 6 апреля 1560 года, чтобы опубликовать Liber Precum Publicarum , латинскую версию молитвенника для использования в коллегиальных церквях . В латинский молитвенник 1560 года были внесены изменения, отражавшие «практический консерватизм» и возврат к формам, представленным в латинском переводе молитвенника 1549 года. [49]
Молитвенник давал подробные указания по некоторым церемониальным аспектам, но оставлял место для интерпретации по другим. Среди аспектов молитвенника, которые остались косвенно затронутыми, было присутствие музыки. Литургическая музыка , в частности, композиции Томаса Таллиса и католического отступника Уильяма Берда для Королевской часовни, была построена вокруг и в связи с молитвенником елизаветинской эпохи. [50] В соборах, коллегиальных церквях и часовнях музыка Берда, Джона Булла , Томаса Морли , Роберта Уайта и других появилась как на английском, так и на латыни для использования с органами и хорами на службах молитвенника. Однако в 1570-х годах смерть ремонтников органов и растущая инфляция привели к тому, что эти консервативные практики стали редкими. [51]
В 1564 году лишенный епископ Лондона Эдмунд Боннер оспорил законность ординала 1559 года. Боннер был призван к присяге на верховенство епископом Робертом Хорном , но Боннер заявил, что не считает Хорна епископом: ординал не был упомянут в Елизаветинском акте о единообразии, что означало, что рукоположения и посвящения были технически нерегулярными. Чтобы избежать решения по этому вопросу, дело было прекращено, и в 1566 году парламент проголосовал за ретроспективное разрешение ординала 1559 года и одобрение рукоположений, которые имели место в соответствии с ним. [52]
Дальнейшие разногласия возникли относительно противоречий по поводу вестиарианства , дебатов, которые начались с Хупера при Эдуарде и продолжались при Елизавете. Дебаты о том, какие облачения священников подходят для английской реформированной церкви, были возбуждены как двусмысленностью рубрики «Украшения» молитвенника 1559 года, так и продвижением Елизаветой облачений в ее Королевской часовне. [53] С 1559 по 1563 год епископские визиты обеспечивали механизм обеспечения соблюдения рубрик молитвенника и допускали дополнительное регулирование, которое способствовало реформаторскому делу. Некоторые епископы также встречались в этот период и выработали «Толкование епископов», резолюцию, предназначенную для принятия Конвокацией, которая разъясняла правила и ожидания от богослужения. [54]
К Созыву 1563 года молитвенник укоренился настолько, что даже ярые реформаторы, которые возмущались близостью молитвенника к католическим ритуальным и церемониальным практикам, не предлагали никаких серьезных изменений. [55] Вместо этого эти реформаторы хотели, чтобы Созыв 1563 года усовершенствовал рубрики молитвенника в соответствии с их предпочтениями. Их предложения касались того же вопроса, по которому королева и епископы уже выпустили руководство, и предложения в целом были направлены на стандартизацию английского приходского богослужения по континентальным протестантским линиям. [56] Визиты и правила, установленные епископами между 1559 и 1563 годами, означали, что, за исключением Королевской капеллы и соборов, богослужение в соответствии с реформированной интерпретацией молитвенника становилось нормативным. [57] После нескольких неудачных попыток компромисса, объявления архиепископа Кентерберийского Мэтью Паркера 1566 года положили конец наступающим пуританским ограничениям на облачение. [58] [примечание 8]
Тем не менее, континентальное и кальвинистское реформированное богослужение продолжало оказывать давление на молитвенник 1559 года. Нокс представил свою версию La Forme des Prières Жана Кальвина в Шотландии в 1559 году. Позже, одобренный Церковью Шотландии как Книга общего порядка , этот женевский образец тайно использовался в Лондоне к 1567 году. После того, как пересмотренная версия этого текста была напечатана в Лондоне в 1585 году, в Палату общин был внесен законопроект о выборе его в качестве замены молитвеннику 1559 года. Элизабет запретила текст и заключила тех, кто стоял за ним, в Тауэр . Некоторые обратились к Женевской Библии с ее кальвинистскими примечаниями и катехизисом, который иногда был связан с молитвенником 1559 года после 1583 года. Другие начали приобретать меньшие тиражи авторизованного молитвенника в целях поклонения и установления конфессиональной идентичности. [60]
Хотя молитвенник 1552 года был взят с собой пастором злополучной арктической экспедиции Хью Уиллоуби , молитвенник 1559 года был первым английским молитвенником, который достиг Нового Света . Роберт Вулфолл , пастор экспедиции Мартина Фробишера 1578 года, по сообщениям Ричарда Хаклуйта, совершил причастие по прибытии экспедиции в залив Фробишера в июле. [61] [примечание 9]
Возражения пуритан против молитвенника елизаветинской эпохи сохранились и после смерти королевы. Когда в 1603 году в Англию прибыл король Шотландии Яков VI , чтобы занять английский престол, пуританские священники вручили ему Тысячелетнюю петицию , призывающую к полному искоренению католического влияния из религии церкви. Среди требований петиции было удаление слов «священник» и «алтарь», устранение любого намека на то, что священники могли произносить или даровать отпущение грехов, и прекращение использования облачений. Возможно, стремясь казаться открытым или ценя дебаты, Яков открыл конференцию в Хэмптон-Корте в январе 1604 года. [63]
Получившийся в результате молитвенник 1604 года лишь немного отличался от текста 1559 года, с некоторыми более значительными изменениями в обряде крещения . Также был добавлен катехизис. Молитвенник и новые каноны конференции Хэмптон-Корт стали продолжением религиозной жизни елизаветинской эпохи вплоть до войн 1640-х годов . [64]
Книга общих молитв 1559 года является пересмотром молитвенника 1552 года. [65] Изменения текста 1552 года были описаны как направленные на понимание различными сторонами в Церкви Англии. При первоначальном обнародовании рубрики молитвенника 1559 года допускали более широкий выбор облачений и украшений. [66] Календарь увеличил количество уроков, произносимых в течение года, и вновь ввел многие дни святых, впервые удаленные в молитвеннике 1549 года. И рубрика украшений, и Календарь были изменены в течение 1560-х годов , чтобы стать более приемлемыми для пуританской партии. [67]
Тем не менее, многое сохранилось между изданиями: название молитвенника елизаветинской эпохи было таким же, как и в 1552 году. [68] В соответствии с молитвенниками 1549 и 1552 годов, Посещение больных приписывало Бога как причину болезни. [69] Как и в обоих предыдущих молитвенниках, в значительной степени неизменные супружеские обязанности молитвенника 1559 года и разрешение мирского крещения вызвали гнев пуритан. [70] Молитвенник 1559 года иногда мог предоставлять обширные сведения о том, как должен был проводиться обряд, хотя его молчание по некоторым вопросам означало, что отдельные общины часто служили по-разному. Не всегда явно упоминалось в молитвеннике его использование вместе с литургической музыкой . [71]
Молитвенник на латинском языке 1560 года Liber Precum Publicarum , вероятно, был переведен Уолтером Хэддоном . Предназначавшийся для использования в часовнях Оксфорда , Кембриджа , Итона и Винчестера , его содержание отличалось от содержания английского молитвенника 1559 года к огорчению некоторых протестантов; большинство кембриджских колледжей, как сообщается, отказались его использовать. Среди отличий было включение заупокойной службы, облачение эпистлеров и евангелистов в мантии и сакраментальное резервирование . [72]
Утренняя молитва заняла роль главной воскресной службы в небольших приходах, [73] с Причастием, которое обычно происходило ежемесячно, ежеквартально или даже реже. Типичная воскресная служба стала Утренней молитвой, Литанией, первой частью Причастия, проповедью и Вечерней молитвой с катехизическим наставлением. [74]
Рубрика украшений появилась до утренней молитвы, с языком, который отменил некоторые антицеремониальные компоненты молитвенника 1552 года и установил украшения и облачение в соответствии с молитвенником 1549 года. Однако эта рубрика не требовала единообразия на практике. Это не помешало усилиям как сторонников более традиционной практики облачения, так и тех, кто придерживался пуританских антиоблачительных взглядов, раздвинуть границы этого правила. [75] В 19 веке эта рубрика была истолкована как разрешающая облачения мессы, алтари и свечи. Другая рубрика, снова изменяющая образец 1552 года, подробно описывала, где должен стоять служитель во время утренней и вечерней молитвы. [76]
Название службы, Порядок отправления Тайной Вечери или Святого Причастия , было таким же, как в молитвеннике 1552 года и сохранилось в молитвеннике 1662 года . Рубрика, подробно описывающая место, где священник должен стоять во время службы, из молитвенника 1552 года была сохранена как в Елизаветинском Акте о единообразии, так и в тексте 1559 года, хотя Елизавета почти сразу же отменила ее. [77] Во время отправления два предложения из предыдущих молитвенников были, как описал Марк Чепмен , «несколько бессвязно объединены», чтобы сформировать следующий отрывок:
Тело Господа нашего Иисуса Христа, которое было предано за тебя, сохранит твое тело и душу в жизнь вечную [1549]; примите и ешьте его в воспоминание, что Христос умер за тебя, и питайтесь Им в ваших сердцах верой с благодарением [1552]. [78]
В молитвеннике 1559 года была удалена Черная Рубрика из молитвенника 1552 года, что вызвало смятение среди пуритан. Декларация об определении коленопреклонения, которая неявно отрицала реальное присутствие при Причастии, все еще оставалась в народном знании, и современные отчеты утверждают, что ее содержание преподавалось и публиковалось. Черная Рубрика вновь появилась в молитвеннике 1662 года в измененной форме. [79]
Порядковый номер 1559 года, [примечание 10] полученный из Порядкового номера Эдвардина 1552 года, не был включен в оглавление молитвенника. [81] Он содержал несколько небольших отличий от предыдущего издания, с небольшими различиями между печатными изданиями 1559 года Графтона и Джагге. Печать порядкового номера Джагге была разделена между несколькими печатниками, причем первый тираж был напечатан Джагге и Джоном Кингстоном, а второй тираж — Ричардом Пейном и Уильямом Коплендом . [82] Порядковый номер не всегда был связан с молитвенником 1559 года, и, по-видимому, планировалась отдельная продажа каждого из них; порядковый номер стал неотъемлемой частью молитвенника в издании 1662 года . [83]
Литания, читаемая в начале обряда диаконского рукоположения 1559 года, изменена, чтобы заменить имя Эдварда на имя Элизабет, поменять местами местоимения и убрать осуждение «отвратительных чудовищностей» папы. Петиция, направленная против ординантов, включенных в эдвардинский ординал, не отсутствует в ординале 1559 года. Графтон включил ее, но общая ответственность за печать издания Джагге могла привести к ее случайному удалению. [84] Обряд диаконского рукоположения также содержит то, что могло бы быть самым значительным изменением в ординале. Клятва за «supremacie» короля становится клятвой за «Soueraintee» королевы, и папа снова больше не призывается напрямую. Однако, что, возможно, снова стало результатом работы нескольких печатников, стоящих за порядковым номером Jugge, название клятвы устанавливает ее как одну из "Soueraintee", но рубрика сохраняет слово "supremacye". Это несоответствие сохранялось в англиканских молитвенниках более 300 лет. [85]
В течение долгого времени вторая по распространенности книга в Англии после Библии, молитвенник 1559 года оказал значительное влияние на английское общество. [86] Это был отход от траектории, по которой шли предыдущие молитвенники, — реформы, приближающей их к протестантскому богослужению континентальной Европы, — но и не возврат к 1549 году, сохраняя протестантизм как важнейший компонент елизаветинского религиозного уклада. [87] Долговечность елизаветинского молитвенника также отличала его от его предшественников, с его народными обрядами, вносящими вклад в языковую среду , которая произвела Уильяма Шекспира ; [88] Шекспир упоминал о регулярном частном использовании молитвенника в своем «Венецианском купце» . [89]
Молитвенник 1559 года был слегка пересмотрен в 1604 году, за которым последовало более существенное изменение, в результате которого появилась Книга общих молитв 1662 года , которая до сих пор используется англиканами. Спинкс определил молитвенник 1559 года как точку, в которой Книга общих молитв стала «несравненной литургией», «гегемонией», которую он оценил как сохранившуюся до Королевской комиссии по церковной дисциплине 1906 года. [90] По словам историка Джона Бути, пересмотр в 1661 году мало что сделал для изменения тональности елизаветинского молитвенника, и его модель оставалась нормативной в Англии до принятия Закона о Молитвеннике (Альтернативные и другие службы) 1965 года. [91]
Эймон Даффи в своей книге «The Stripping of the Altars » утверждал, что средневековое благочестие не было заменено молитвенником елизаветинской эпохи, а скорее «реформировалось вокруг ритуалов и слов молитвенника». Сетуя на то, что «традиционная религия» «значительно сократилась в масштабах, глубине и связности», Даффи признавал, что постоянное использование людьми молитвенника 1559 года означало, что «мрачно великолепная проза Кранмера, читаемая еженедельно, проникала и овладевала их умами и становилась основой их молитвы». [92] А. Л. Роуз пришел к похожему выводу, заявив, что «невозможно переоценить влияние церковной рутины молитвы и добрых дел на это общество». [93]
Отвечая на тогдашний кризис молитвенника 1927–1928 годов на принятие молитвенника 1559 года, Уильям Джойнсон-Хикс сравнил епископальное сопротивление протестантской литургии в XVI веке с епископами своего времени. Джойнсон-Хикс добавил, что парламент сыграл решающую роль в поддержании образца молитвенника 1552 года в 1559 году, что, как он надеялся, будет повторено в 1928 году. Однако он также посетовал на отсутствие ясности в рубрике «Украшения». [94]
Намерения, стоящие за молитвенником 1559 года, в частности повествование о стремлении Елизаветы к via media , были предметом споров среди историков. [95] Повествование via media , поддержанное в работах Брайана Каммингса , Дж. Э. Нила и Уолтера Фрера , описывает елизаветинский молитвенник как компромисс между католическим и протестантским влиянием. Эта точка зрения остается популярной, регулярно появляясь в английских учебниках и академических томах, несмотря на современную критику. Королеву и ее министров обычно описывают как отдавших предпочтение католическому молитвеннику 1549 года в конфликте с теми, кто придерживался реформаторских взглядов. Согласно этой точке зрения, парламентские дебаты уступили место разрешению посредством принятия более реформированного молитвенника 1552 года, но только с изменениями, которые уменьшили его протестантский характер. Сторонники указывают на три доказательства: «Устройство для изменения религии» от декабря 1558 года (предположительно, призывающее к созданию комитета по пересмотру), письмо Эдмунда Геста Уильяму Сесилу (которое предполагает, что комитет по пересмотру собрался) и молитвенник 1549 года (который, как следует из отчетов, предпочитала Элизабет). [примечание 11] И Фрер, и Джон Генри Блант считали, что эти усилия установили преемственность между молитвенником 1559 года и латинскими служебными книгами средневековой Англии. [97] [примечание 12]
Некоторые современные историки, включая Стивена Элфорда и Диармейда Маккалоха , пытались пересмотреть повествование via media , пытаясь продемонстрировать глубоко укоренившийся протестантизм Елизаветы. Ревизионисты утверждают, что Елизавета намеревалась восстановить молитвенник 1552 года с самого начала своего правления, а не адаптировать его в качестве уступки. Критики компромиссного повествования утверждают, что оно требует узкого взгляда на исторические свидетельства, которые ревизионисты вместо этого оценивают как предательство фундаментально реформированной природы происхождения молитвенника 1559 года. [99] Отвечая на утверждение Маккалоха о том, что Елизавета восстановила эдвардинскую церковь в том виде, в каком она существовала в сентябре 1552 года, Брайан Д. Спинкс утверждал, что ритуалы в Королевской часовне Елизаветы, латинская версия молитвенника 1560 года и елизаветинские буквари указывают на менее реформированную церковь. [100]
Молитвенник, напечатанный в 1559 году Ричардом Графтоном , а теперь находящийся в колледже Корпус-Кристи в Оксфорде и подписанный тайным советом Элизабет, считается доказательством ревизионистской точки зрения. Ранее отвергнутый как несанкционированный текст, молитвенник Корпус-Кристи теперь интерпретируется как законный и авторизованный текст, возможно, предназначенный для ограниченного распространения в соответствии с Биллем о единообразии. [101] Молитвенник Корпус-Кристи содержит изменения молитвенника 1552 года. [102] Поскольку он датируется ранним этапом процесса ревизии и подписан советниками Элизабет, ревизионисты утверждают, что издание Графтона демонстрирует желание Элизабет иметь молитвенник, основанный на издании 1552 года, а не изначально пропагандирует возврат к образцу 1549 года. [103] Историк Синдия Сьюзан Клегг утверждает, что молитвенник Корпус-Кристи характеризует Элизабет как сильного евангелиста . [104] [примечание 13]
