В Библии козел отпущения — это один из пары козлят, которого отпускают в пустыню , забирая с собой все грехи и нечистоты, в то время как другой приносится в жертву. Впервые эта концепция появляется в Книге Левит , в которой козел назначается для того, чтобы быть брошенным в пустыню, чтобы унести грехи общества.
И возложит Аарон обе руки свои на голову живого козла, и исповедает над ним все беззакония сынов Израилевых, и все преступления их, и все грехи их, и возложит их на голову козла, и отошлет его в пустыню чрез назначенного для этого человека. И понесет козел на себе все беззакония их в место неплодородное, и отпустит козла в пустыню.
— Левит 16:21–22, Новая пересмотренная стандартная версия
Практики, имеющие некоторое сходство с ритуалом козла отпущения, также встречаются в Древней Греции и Эбле .
Некоторые ученые утверждают, что ритуал козла отпущения можно проследить до Эблы около 2400 г. до н. э., откуда он распространился по всему древнему Ближнему Востоку . [1] [2]
Слово «козел отпущения» является английским переводом еврейского слова «ăzāzêl» ( иврит : עזאזל ), которое встречается в книге Левит 16:8:
В словаре иврита Брауна-Драйвера-Бриггса [3] la-azazel ( לעזאזל ) дается как редупликативный интенсивный корень ʕ-zl , «удалять», отсюда la-'ăzāzêl , «для полного удаления». Это прочтение поддерживается греческим переводом Ветхого Завета как «отсылающий (грехов)». Лексикограф Гесениус полагает, что azazel означает «отвратитель», что, по его теории, было именем божества, которого следует умилостивить жертвоприношением козла. [4] [ нужна страница ]
В качестве альтернативы, в целом современную Септуагинте, псевдоэпиграфическую Книгу Еноха , возможно, сохраняет Азазель как имя падшего ангела . [5] [6] [7]
И Азазель научил людей делать мечи, и ножи, и щиты, и нагрудники, и познакомил их с металлами земли и искусством их обработки, и с браслетами, и с украшениями, и с использованием сурьмы, и с украшением век, и со всеми видами драгоценных камней, и со всеми красящими составами .
— Енох 8:1, перевод Р. Х. Чарльза. Онлайн.
Ранние английские христианские версии Библии следуют переводу Септуагинты и латинской Вульгаты , которые интерпретируют азазель как «козёл, который уходит» (греч. tragos apopompaios , «козел, который отправляется», лат. caper emissarius , «козел-посланник»). Уильям Тиндейл перевёл латынь как «(e)scape goat» в своей Библии 1530 года . Этот перевод последовал за последующими версиями вплоть до Библии короля Якова в 1611 году: «И Аарон бросит жребий о двух козлах: один жребий для Господа, а другой жребий для козла отпущения». [8] Однако несколько современных версий либо оставляют его как собственное существительное Азазель, либо примечают «для Азазеля» как альтернативное прочтение.
Еврейские источники в Талмуде (Йома 6:4,67б) дают этимологию слова азазель как соединение аз , сильный или грубый, и эль , могущественный, что означает, что козел был послан с самых суровых или самых крепких гор. [9] Начиная с Таргумов термин азазель также рассматривался некоторыми раввинскими комментаторами как имя еврейского демона, ангельской силы или языческого божества. [10] Эти два прочтения до сих пор оспариваются. [11]
Козлом отпущения был козел , которого называли ( ивр . לַעֲזָאזֵֽל ) la-'aza'zeyl ; « для абсолютного удаления » (для символического удаления грехов народа с помощью буквального удаления козла), и изгоняли в пустыню как часть храмовой службы Йом-Киппур , которая началась во время Исхода с первоначальной Скинии и продолжалась во времена храмов в Иерусалиме .
Раз в год, на Йом-Киппур , коэн Гадоль приносил в жертву быка в качестве жертвы за грехи , которые он мог непреднамеренно совершить в течение года. Затем он брал двух козлов и приводил их к дверям скинии. По жребию выбирались два козла : один был «для ЯХВЕ », который приносился в качестве кровавой жертвы, а другой был козлом отпущения, которого отправляли в пустыню и сталкивали в крутой овраг, где он умирал. [12] Кровь убитого козла вносилась в Святая Святых за священную завесу и окроплялась на крышку ковчега завета. Позже в церемониях этого дня первосвященник исповедовал преднамеренные грехи израильтян Богу, помещая их образно на голову другого козла, козла отпущения Азазеля, который символически «забирал их».
В христианстве этот процесс прообразует жертву Христа на кресте, посредством которой Бог был умилостивлен, а грехи могут быть искуплены. Иисус Христос рассматривается как исполнивший все библейские «типы» — первосвященник, который совершает обряд, козел Господень, который имеет дело с загрязнением греха, и козел отпущения, который снимает «бремя греха». Христиане верят, что грешники, которые признают свою вину и исповедуют свои грехи , проявляя веру и доверие к личности и жертве Иисуса , получают прощение своих грехов. Жертвоприношение этих двух козлов в какой-то степени предсказывает то, что произошло, когда Иисус и Варавва были представлены Понтием Пилатом народу в Иерусалиме. Варавва (что означает сын отца на арамейском языке), который был виновен (обременен грехом), был освобожден, в то время как Иисус (также Сын Отца), который был невиновен в Грехе, был представлен первосвященником и был принесен в жертву римлянами через распятие.
С тех пор как второй козел был отправлен на погибель [13] , слово «козел отпущения» стало обозначать человека, которого обвиняют и наказывают за действия других.
Концепция, внешне похожая на библейского козла отпущения, засвидетельствована в двух ритуальных текстах 24-го века до н. э., заархивированных в Эбле . [14] Они были связаны с ритуальным очищением по случаю свадьбы царя. В них козу с серебряным браслетом на шее выгоняли в пустошь «Алини»; «мы» в отчете о ритуале подразумевают всю общину. Такие «обряды устранения», в которых животное, не исповедуя грехов, является носителем зла (не грехов), которое изгоняется из общины, широко засвидетельствованы на Древнем Ближнем Востоке . [15]
Древние греки практиковали ритуалы поиска козлов отпущения в исключительные времена, основанные на вере в то, что отказ одного или двух человек спасет все сообщество. [16] [17] Поиск козлов отпущения практиковался в различных ритуалах по всей Древней Греции по разным причинам, но в основном использовался в чрезвычайных обстоятельствах, таких как голод, засуха или чума. [16] [17] Козлом отпущения обычно становился человек из низшего общества, такой как преступник, раб или бедняк, и его называли pharmakos , katharma или peripsima . [16] [17]
Однако существует дихотомия между людьми, используемыми в качестве козлов отпущения в мифических сказаниях, и теми, которые используются в реальных ритуалах. В мифических сказаниях подчеркивалось, что кто-то очень важный должен быть принесен в жертву, чтобы все общество выиграло от отвращения катастрофы (обычно это был король или дети короля). [16] [17] Однако, поскольку ни один король или важная персона не захотели бы пожертвовать собой или своими детьми, козлом отпущения в реальных ритуалах был бы кто-то из низшего общества, которому придавали бы ценность посредством особого обращения, такого как красивая одежда и обед перед церемонией жертвоприношения. [16]
Церемонии жертвоприношений различались по всей Греции в зависимости от праздника и типа катастрофы. Например, в Абдерах бедняка устраивали пир и водили вокруг стен города один раз, прежде чем его выгнали камнями. [16] В Массилии бедняка устраивали пир в течение года, а затем выгоняли из города, чтобы остановить чуму. [16] В схолиях говорится об убийстве фармакоса , но многие ученые отвергают это и утверждают, что самые ранние свидетельства (фрагменты ямба -сатирика Гиппонакса ) показывают, что фармакоса только побивали камнями, избивали и изгоняли из общины.
Козел отпущения, как религиозная и ритуальная практика и метафора социальной изоляции, является одной из главных забот в трилогии Димитриса Льякоса « Poena Damni» . [18] [19] В первой книге, Z213: Exit , рассказчик отправляется в путешествие посреди антиутопического ландшафта, который напоминает пустыню, упомянутую в Левите (16, 22). Текст также содержит ссылки на древнегреческий pharmakos . [20] [21] Во второй книге, With the People from the Bridge , мужские и женские персонажи рассматриваются апотропеически как вампиры и изгоняются как из мира живых, так и из мира мертвых. [22] В третьей книге, The First Death , главный герой появляется безвозвратно высаженным на необитаемом острове как олицетворение миазмов, изгнанных в географическую точку невозврата. [23] [24]