Раштрия Сваямсевак Сангх ( RSS , Rāṣṭrīya Svayaṃsevak Saṅgh , произношение на хинди: [raːʂˈʈriːj(ə) swəjəmˈseːʋək səŋɡʱ] , букв. « Национальная добровольческая организация » ) [7] — индийская правая , [8] [9] индуистская националистическая [10] [11] добровольческая [12] военизированная организация. [13] Она является прародителем и лидером большого объединения организаций под названием « Сангх Паривар» ( на хинди означает «семья Сангх»), которое развило присутствие во всех аспектах индийского общества и включает в себя партию «Бхаратия Джаната» , правящую политическую партию при Нарендре Моди , 14-м премьер-министре Индии . [8] Мохан Бхагват занимает должность Сарсангчалака РСС с марта 2009 года . [14] [обновлять]
Основанная 27 сентября 1925 года, [15] первоначальным импульсом организации было обеспечение воспитания характера и привитие «индуистской дисциплины» с целью объединения индуистской общины и создания индуистской Раштры (индуистской нации). [16] [17] Организация стремится распространять идеологию хиндутвы для «укрепления» индуистской общины и пропагандирует идеал поддержки индийской культуры и ее цивилизационных ценностей. [2] [18] С другой стороны, RSS описывается как «основанная на предпосылке индуистского превосходства » [19] и обвиняется в нетерпимости к меньшинствам, в частности в антимусульманской деятельности. [20]
В колониальный период RSS сотрудничала с британским владычеством и не играла никакой роли в движении за независимость Индии . [21] [22] После обретения независимости она превратилась во влиятельную индуистскую националистическую зонтичную организацию, породив несколько дочерних организаций, которые основали многочисленные школы, благотворительные организации и клубы для распространения своих идеологических убеждений. [17] Она была запрещена в 1947 году на четыре дня, [17] а затем трижды индийским правительством после обретения независимости, сначала в 1948 году, когда Натхурам Годсе , [23] бывший член RSS, [24] убил Махатму Ганди ; [17] [25] [26] затем во время чрезвычайного положения (1975–1977); и в третий раз после сноса мечети Бабри Масджид в 1992 году. В 21 веке это крупнейшая в мире ультраправая организация по числу членов. [9]
RSS была основана в 1925 году Кешавом Балирамом Хеджеваром , врачом из города Нагпур , Британская Индия. [27]
Хеджвар был политическим протеже Б. С. Мунже , конгрессмена- тилакита , политика индуистской махасабхи и общественного деятеля из Нагпура. Мунже отправил Хеджвара в Калькутту, чтобы тот продолжил свое медицинское образование и изучил боевые приемы в тайных революционных обществах бенгальцев. Хеджвар стал членом Anushilan Samiti , антибританской революционной группы, попав в ее внутренний круг. Секретные методы этих обществ в конечном итоге были использованы им при организации RSS. [28] [29] [30]
Вернувшись в Нагпур, Хеджевар организовал антибританскую деятельность через Кранти Дал (Партию революции) и участвовал в кампании за самоуправление активиста независимости Тилака в 1918 году. Согласно официальной истории RSS, [31] он пришел к выводу, что одной революционной деятельности недостаточно для свержения британцев. После прочтения « Хиндутвы » В. Д. Саваркара , опубликованной в Нагпуре в 1923 году, и встречи с Саваркаром в тюрьме Ратнагири в 1925 году, Хеджевар был чрезвычайно под его влиянием и основал RSS с целью укрепления индуистского общества. [28] [29] [30] [32]
Хеджвар считал, что горстка британцев смогла править огромной страной Индии, потому что индусы были разобщены, лишены доблести ( параркрам ) и гражданского характера. Он набрал энергичную индуистскую молодежь с революционным пылом, дал им форму из черной пилотки, рубашки цвета хаки (позже белой рубашки) и шорт цвета хаки — подражая форме индийской имперской полиции — и обучил их военизированным приемам с латхи (бамбуковым посохом), мечом, копьем и кинжалом. Индуистские церемонии и ритуалы играли большую роль в организации, не столько для соблюдения религиозных обрядов, сколько для обеспечения осведомленности о славном прошлом Индии и объединения членов в религиозное общение. Хеджвар также проводил еженедельные сессии того, что он называл баудхик (идеологическое образование), состоявшие из простых вопросов новичкам относительно индуистской нации, ее истории и героев, особенно воина-царя Шиваджи . Шафрановый флаг Шиваджи, Бхагва Дхвадж , был использован в качестве эмблемы новой организации. Его публичные задачи включали защиту индуистских паломников на фестивалях и противостояние мусульманскому сопротивлению индуистским процессиям около мечетей. [28] [29] [30]
Через два года после основания организации, в 1927 году, Хеджвар организовал «Учебный лагерь офицеров» с целью формирования корпуса ключевых работников, которых он называл прачараками (штатными функционерами или «пропагандистами»). Он попросил добровольцев сначала стать « садху» (аскетами) , отказавшись от профессиональной и семейной жизни и посвятив свою жизнь делу RSS. Считается, что Хеджвар принял доктрину отречения после того, как она была переосмыслена националистами, такими как Ауробиндо . Традиция отречения придала RSS характер «индуистской секты». [33] Развитие сети шакх (отделений) было главной заботой Хеджвара на протяжении всей его карьеры в качестве руководителя RSS. Первые прачараки были ответственны за создание как можно большего количества шакхов , сначала в Нагпуре, затем по всей Махараштре и, в конечном итоге, в остальной части Индии. ПБ Дани был отправлен для создания шакхи в Бенаресском индуистском университете ; другие университеты также были нацелены на набор новых последователей среди студентов. Три прачарака отправились в Пенджаб: Аппаджи Джоши в Сиалкот , Морешвар Мундже в колледж DAV в Равалпинди и Раджа Бхау Патуркар в колледж DAV в Лахоре . В 1940 году Мадхаврао Мулей был назначен прант прачараком (региональным руководителем) Пенджаба в Лахоре. [34]
Ученые расходятся во мнениях относительно мотивов Хеджвара по формированию RSS, особенно потому, что он никогда не вовлекал RSS в движение за независимость против британского правления. Французский политолог Кристоф Жаффрело говорит, что RSS был призван пропагандировать идеологию индуизма и предоставить «новую физическую силу» большинству общины. [2] [35]
После кончины Тилака в 1920 году, как и другие последователи Тилака в Нагпуре, Хеджевар был против некоторых программ, принятых Махатмой Ганди. Позиция Ганди по вопросу индийского мусульманского халифата была причиной беспокойства Хеджевара, как и то, что «защита коров» не была в повестке дня Конгресса . Это привело к тому, что Хеджевар, наряду с другими последователями Тилака, расстался с Ганди. В 1921 году Хеджевар был арестован по обвинению в «подстрекательстве к мятежу» за его речи в Католе и Бхаратваде. В конечном итоге он был приговорен к 1 году тюремного заключения. [36]
Он был освобожден в июле 1922 года. Хеджвар был расстроен отсутствием организации среди добровольческих организаций Конгресса. Впоследствии он почувствовал необходимость создания независимой организации, которая была бы основана на традициях и истории страны. Он проводил встречи с видными политическими деятелями в Нагпуре в 1922–1924 годах. Он посетил ашрам Ганди в соседней Вардхе в 1924 году и обсудил ряд вопросов. После этой встречи он покинул Вардху, чтобы составить план объединения часто антагонистических индуистских групп в общее националистическое движение. [36] [37]
В 1920-х годах отношения между индуистами и мусульманами значительно ухудшились. Мусульманские массы были мобилизованы движением Халифат , выступавшим против расчленения Османской империи союзниками, а некоторые требовали восстановления Халифата в Турции. [38] Махатма Ганди заключил союз с движением для проведения своего собственного движения Несотрудничества . Ганди стремился создать индуистско-мусульманское единство при формировании альянса. Однако альянс видел «общего врага», а не «общую вражду». [39] Когда правительство отказалось удовлетворить требования халифатистов, это заставило некоторых мусульман обратить свой гнев на индуистов. [40] Первым крупным инцидентом религиозного насилия, как сообщается, было восстание моплахов в августе 1921 года, широко распространялось мнение, что восстание закончилось крупномасштабным насилием против индуистских чиновников в Малабаре . Цикл межобщинного насилия по всей Индии последовал за этим в течение нескольких лет. [41] В 1923 году в Нагпуре произошли беспорядки, которые Хеджвар назвал «мусульманскими беспорядками», где индусы были «полностью дезорганизованы и паниковали». Эти инциденты произвели большое впечатление на Хеджвара и убедили его в необходимости организации индуистского общества. [32] [42]
После того, как в 1927 году в RSS было набрано около 100 сваямсеваков (добровольцев), Хеджевар перенес проблему в мусульманскую сферу. Он возглавил индуистскую религиозную процессию для Ганеши , ударяя в барабаны вопреки обычной практике не проходить перед мечетями с музыкой. [43] В день Лакшми-пуджи 4 сентября, как говорят, мусульмане отомстили. Когда индуистская процессия достигла мечети в районе Махал в Нагпуре, мусульмане заблокировали ее. Позже днем они напали на индуистские резиденции в районе Махал. Говорят, что кадры RSS были готовы к атаке и отбили мусульманских бунтовщиков. Беспорядки продолжались в течение 3 дней, и для подавления насилия пришлось вызвать армию. RSS организовало индуистское сопротивление и защитило индуистские семьи, в то время как мусульманским семьям пришлось массово покинуть Нагпур в целях безопасности. [44] [45] [32] [46] Тапан Басу и др. отмечают упоминания об «мусульманской агрессивности» и «индуистской самообороне» в описаниях инцидента в RSS. Вышеуказанный инцидент значительно повысил престиж RSS и способствовал его последующему расширению. [45]
Кристоф Джаффрелот указывает на тему «стигматизации и подражания» в идеологии RSS наряду с другими индуистскими националистическими движениями, такими как Arya Samaj и Hindu Mahasabha. Мусульмане, христиане и британцы считались «инородными телами», внедренными в индуистскую нацию, которые могли использовать разобщенность и отсутствие доблести среди индуистов, чтобы подчинить их. Решение заключалось в подражании характеристикам этих «угрожающих других», которые, как считалось, давали им силу, таким как военизированная организация, акцент на единстве и национализме. Индуистские националисты объединили эти подражательные аспекты с выборочным заимствованием традиций из индуистского прошлого, чтобы достичь синтеза, который был уникальным индийским и индуистским. [47]
Hindu Mahasabha , которая изначально была группой особых интересов в Индийском национальном конгрессе , а затем независимой партией, оказала важное влияние на RSS, хотя это редко признается. [ требуется цитата ] В 1923 году видные лидеры индуистов, такие как Мадан Мохан Малавия, встретились на этой платформе и высказали свою обеспокоенность по поводу «разделения в индуистской общине». В своей президентской речи Махасабхе Малавия заявил: «Дружба может существовать между равными. Если бы индуисты стали сильными, а буйная часть мусульман была бы убеждена, что они не могут безопасно грабить и позорить индуистов, единство было бы установлено на стабильной основе». Он хотел, чтобы активисты «дали образование всем мальчикам и девочкам, основали акхары (гимназии), основали добровольческий корпус, чтобы убедить людей подчиняться решениям Hindu Mahasabha, принимать неприкасаемых как индуистов и предоставлять им право пользоваться колодцами, входить в храмы, получать образование». Позднее идеология «Хиндутвы» лидера движения «Хинду Махасабха » В. Д. Саваркара также оказала глубокое влияние на размышления Хеджвара об «индуистской нации». [36]
Первая встреча по формированию Сангхи в день Виджая Дашами 1925 года состоялась между Хеджеваром и четырьмя лидерами индуистского Махасабхи: Б. С. Мундже , Ганешем Саваркаром , Л. В. Паранджпе и Б. Б. Толкаром. RSS принял участие в качестве добровольцев в организации ежегодного собрания индуистского Махасабхи в Аколе в 1931 году. Мундже оставался покровителем RSS на протяжении всей своей жизни. И он, и Ганеш Саваркар работали над распространением шакх RSS в Махараштре, Пенджабе, Дели и княжествах, инициируя контакты с местными лидерами. Саваркар объединил свою собственную молодежную организацию Tarun Hindu Sabha с RSS и помог ее расширению. В. Д. Саваркар, после своего освобождения в 1937 году, присоединился к ним в распространении RSS и произнесении речей в ее поддержку. Чиновники в Министерстве внутренних дел называли RSS «добровольной организацией индуистского Махасабхи». [48] [49]
С момента своего создания RSS выступал против присоединения к движению за независимость против британского правления в Индии. [22] Показывая себя как общественное движение, Hedgewar также удерживал организацию от какой-либо прямой связи с политическими организациями, которые в то время боролись с британским правлением. [50] RSS отвергло готовность Ганди сотрудничать с мусульманами. [51] [52]
В соответствии с традицией Хеджвара держать RSS подальше от индийского движения за независимость, любая политическая деятельность, которая могла быть истолкована как антибританская, тщательно избегалась. По словам биографа RSS C. P. Bhishikar, Хеджвар говорил только об индуистских организациях и избегал любых прямых комментариев о правительстве. [53] «День независимости», объявленный Индийским национальным конгрессом на 26 января 1930 года, отмечался RSS в том же году, но впоследствии его избегали. Триколор индийского национального движения избегался. [54] [55] [56] [57] Хеджвар лично участвовал в «Сатьяграхе», начатой Ганди в апреле 1930 года, но он не вовлек RSS в движение. Он разослал повсюду информацию о том, что RSS не будет участвовать в Сатьяграхе. Однако желающим участвовать индивидуально не запрещалось. [58] [59] В 1934 году Конгресс принял резолюцию, запрещающую его членам вступать в РСС, Хинду Махасабху или Мусульманскую лигу. [54]
М. С. Голвалкар, ставший лидером RSS в 1940 году, продолжил и еще больше усилил изоляцию от движения за независимость. По его мнению, RSS обещало добиться свободы через «защиту религии и культуры», а не путем борьбы с британцами. [60] [61] [62] Голвалкар сетовал на антибританский национализм, называя его «реакционным взглядом», который, как он утверждал, имел катастрофические последствия для всего хода борьбы за свободу. [63] [64] Считается, что Голвалкар не хотел давать британцам повода запретить RSS. Он выполнил все ограничения, наложенные правительством во время Второй мировой войны, даже объявив о прекращении деятельности военного департамента RSS. [65] [66] Британское правительство считало, что RSS не поддерживает никакого гражданского неповиновения против них, и поэтому их другие политические действия можно было проигнорировать. Министерство внутренних дел Великобритании приняло к сведению тот факт, что выступавшие на собраниях RSS настоятельно рекомендовали членам держаться в стороне от антибританских движений Индийского национального конгресса , что и было должным образом выполнено. [67] Министерство внутренних дел не считало RSS проблемой для закона и порядка в Британской Индии. [65] [66] Правительство Бомбея высоко оценило RSS, отметив, что Сангх скрупулезно держался в рамках закона и воздерживался от участия в беспорядках ( движение «Покиньте Индию» ), вспыхнувших в августе 1942 года. [68] [69] [70] Оно также сообщило, что RSS никоим образом не нарушало правительственные приказы и всегда демонстрировало готовность соблюдать закон. В докладе правительства Бомбея далее отмечалось, что в декабре 1940 года провинциальным лидерам RSS были отданы приказы воздерживаться от любой деятельности, которую британское правительство считало предосудительной, а RSS, в свою очередь, заверило британские власти, что «не имело намерений нарушать приказы правительства». [71] [72]
Голвалкар позже открыто признал тот факт, что RSS не участвовал в движении «Покиньте Индию». Он согласился, что такая позиция привела к восприятию RSS как бездействующей организации, чьи заявления не имели под собой никакой основы. [60] [73] Аналогичным образом, RSS не поддерживал и не участвовал в мятеже Королевского индийского флота против британцев в 1946 году. [52]
В целом, РСС выступило против присоединения к движению за независимость, вместо этого приняв политику сотрудничества с британским режимом. [21] [22]
Раздел Индии затронул миллионы сикхов , индуистов и мусульман, пытавшихся спастись от последовавшего насилия и резни. [74] Во время раздела RSS помогала беженцам-индуистам, бежавшим из Западного Пенджаба; ее активисты также играли активную роль в межобщинном насилии во время индуистско-мусульманских беспорядков в Северной Индии, хотя это официально не было одобрено руководством. Для активистов RSS раздел был результатом ошибочной мягкой линии по отношению к мусульманам, что только подтвердило естественные моральные слабости и коррумпированность политиков. RSS обвинила Ганди, Неру и Пателя в их «наивности, которая привела к разделу» и возложила на них ответственность за массовые убийства и перемещение миллионов людей. [75] [76] [77]
Первый запрет на РСС был наложен в провинции Пенджаб (Британская Индия) 24 января 1947 года Маликом Хизаром Хаятом Тивана , премьер-министром правящей Юнионистской партии , партии, представлявшей интересы помещиков и землевладельцев Пенджаба, в число которых входили мусульмане, индуисты и сикхи. Вместе с РСС была запрещена и Мусульманская национальная гвардия . [78] [79] Запрет был снят 28 января 1947 года. [78]
Раштрия Сваямсевак Сангх изначально не признавала триколор в качестве национального флага Индии . Вдохновленное RSS издание, Организатор , [80] потребовало в редакционной статье под названием «Национальный флаг», чтобы Бхагва Двадж был принят в качестве национального флага Индии. [81] После того, как Триколор был принят в качестве национального флага Учредительным собранием Индии 22 июля 1947 года, Организатор яростно напал на Триколор и решение Учредительного собрания. В статье под названием «Тайна, стоящая за Бхагва Дваджем », Организатор заявил: [82] [83]
Люди, пришедшие к власти по воле случая, могут дать нам в руки триколор, но он никогда не будет уважаться и принадлежать индусам. Слово три само по себе является злом, и флаг с тремя цветами, безусловно, произведет очень плохой психологический эффект и нанесет вред стране.
В эссе под названием «Дрейф и черчение», опубликованном в Bunch of Thoughts , Голвалкар сетовал на выбор триколора в качестве национального флага и сравнивал его с интеллектуальным вакуумом/пустотой. По его словам: [84] [85] [86] [87]
Наши лидеры установили новый флаг для страны. Зачем они это сделали? Это просто случай дрейфа и подражания... Наша нация древняя и великая со славным прошлым. Тогда разве у нас не было собственного флага? Разве у нас не было национального герба за все эти тысячи лет? Несомненно, он у нас был. Тогда почему эта полная пустота, этот полный вакуум в наших умах.
RSS поднимал национальный флаг Индии в своей штаб-квартире в Нагпуре только дважды, 14 августа 1947 года и 26 января 1950 года, но прекратил делать это после этого. [88] Этот вопрос всегда был источником споров. В 2001 году три активиста Раштрапреми Юва Дал — президент Баба Мендхе и члены Рамеш Каламбе и Дилип Чаттани, а также другие — предположительно, вошли в штаб-квартиру RSS в Решимбаге, Нагпур, 26 января, в День Республики Индии, и силой подняли там национальный флаг под патриотические лозунги. Они утверждали, что RSS никогда до или после обретения независимости не поднимал триколор в своих помещениях. Бомбейская полиция зарегистрировала правонарушения против троицы, которые затем были заключены в тюрьму. Они были освобождены судом после одиннадцати лет в 2013 году. [89] [90] Аресты и вопрос о поднятии флага вызвали споры, которые также были подняты в парламенте. Поднятие флага было очень ограничительным до формирования кодекса флага Индии (2002). [91] [92] [93] Впоследствии, в 2002 году, Национальный флаг был поднят в штаб-квартире RSS в День Республики впервые за 52 года. [88]
Раштрия Сваямсевак Сангх изначально не признавала Конституцию Индии , резко критикуя ее, поскольку в Конституции Индии не упоминались «законы Ману» – из древнего индуистского текста Манусмрити . [56] Когда Учредительное собрание завершило работу над конституцией, рупор РСС, Organiser , пожаловался в редакционной статье от 30 ноября 1949 года: [56]
Но в нашей конституции нет упоминания об этом уникальном конституционном развитии в древней Индии... По сей день его законы, изложенные в Манусмрити, вызывают восхищение мира и вызывают спонтанное повиновение и соответствие. Но для наших конституционных экспертов это ничего не значит».
6 февраля 1950 года Organiser опубликовал еще одну статью под названием «Ману правит нашими сердцами», написанную отставным судьей Верховного суда по имени Санкар Субба Айяр, в которой они подтвердили свою поддержку Манусмрити как окончательного законодательного авторитета для индуистов, а не Конституции Индии. В ней говорилось: [94]
Хотя, как сообщается, доктор Амбедкар недавно заявил в Бомбее , что дни Ману закончились, тем не менее, фактом является то, что повседневная жизнь индусов даже в настоящее время находится под влиянием принципов и предписаний, содержащихся в Манусмрити и других Смрити . Даже неортодоксальный индус чувствует себя связанным, по крайней мере, в некоторых вопросах правилами, содержащимися в Смрити , и он чувствует себя бессильным полностью отказаться от своей приверженности им.
Оппозиция и едкие нападки RSS на Конституцию Индии продолжались и после обретения независимости. В 1966 году Голвалкар в своей книге под названием « Bunch of Thoughts» утверждал: [56] [85]
Наша Конституция также представляет собой просто громоздкое и разнородное нагромождение различных статей из различных Конституций западных стран. В ней нет абсолютно ничего, что можно было бы назвать нашим. Есть ли в ее руководящих принципах хоть одно слово, указывающее на то, в чем заключается наша национальная миссия и каков наш лейтмотив в жизни? Нет!
Первый премьер-министр Индии Джавахарлал Неру был бдителен в отношении RSS с тех пор, как он вступил во владение. Когда Голвалкар написал Неру с просьбой снять запрет на RSS после убийства Ганди, Неру ответил, что у правительства есть доказательства того, что деятельность RSS была «антинациональной» в силу того, что она была «коммуналистской». В своем письме главам провинциальных правительств в декабре 1947 года Неру написал, что «у нас есть множество доказательств того, что RSS является организацией, которая по своей природе является частной армией и которая определенно действует по самым строгим нацистским принципам, даже следуя методам организации». [95]
В январе 1948 года Махатма Ганди был убит членом РСС Натхурамом Годзе . [96] [24] После убийства многие видные лидеры РСС были арестованы, а РСС как организация была запрещена 4 февраля 1948 года. Во время судебного разбирательства в связи с убийством Годзе начал утверждать, что он покинул организацию в 1946 году. [26] Была создана Комиссия по расследованию заговора с целью убийства Ганди, и ее отчет был опубликован Министерством внутренних дел Индии в 1970 году. Соответственно, Комиссия правосудия Капура [97] отметила, что «РСС как таковая не несет ответственности за убийство Махатмы Ганди, имея в виду, что тем самым нельзя назвать организацию как таковую ответственной за это самое дьявольское преступление — убийство апостола мира. Не было доказано, что они (обвиняемые) были членами РСС». [97] : 165 Однако тогдашний заместитель премьер-министра Индии и министр внутренних дел Сардар Валлабхаи Патель заметил, что «люди RSS выражали радость и раздавали сладости после смерти Ганди». [98] Ассоциация с инцидентом также сделала RSS «крайне непопулярным и значительно ослабила его поляризующую привлекательность». [99]
Лидеры RSS были оправданы Верховным судом Индии по обвинению в заговоре . После своего освобождения в августе 1948 года Голвалкар написал премьер-министру Джавахарлалу Неру, чтобы снять запрет на RSS. После того, как Неру ответил, что этот вопрос находится в компетенции министра внутренних дел, Голвалкар проконсультировался по этому поводу с Валлабхаем Пателем. Затем Патель потребовал в качестве обязательного предварительного условия, чтобы RSS приняла официальную письменную конституцию [100] и сделала ее публичной, при этом Патель ожидал, что RSS поклянется в своей верности Конституции Индии , примет триколор в качестве национального флага Индии , определит полномочия главы организации, сделает организацию демократической путем проведения внутренних выборов, получения разрешения родителей перед регистрацией в движение детей дошкольного возраста и откажется от насилия и секретности. [101] [102] [103] : 42– Голвалкар начал масштабную агитацию против этого требования, за что был снова заключен в тюрьму. Позже был составлен устав RSS, который, однако, изначально не отвечал ни одному из требований Пателя. После неудачной попытки снова агитировать, в конечном итоге устав RSS был изменен в соответствии с пожеланиями Пателя, за исключением процедуры выбора главы организации и зачисления предподростков. Однако внутренняя демократия организации, которая была прописана в ее уставе, осталась «мертвой буквой». [104]
Сардар Валлабхай Патель , первый заместитель премьер-министра и министр внутренних дел Индии, заявил в начале января 1948 года, что активисты RSS были «патриотами, которые любят свою страну». Он попросил конгрессменов «завоевать» RSS любовью, вместо того, чтобы пытаться «сокрушить» их. Он также призвал RSS присоединиться к Конгрессу, а не противостоять ему. Джаффрелот говорит, что такое отношение Пателя можно частично объяснить помощью, которую RSS оказал индийской администрации в поддержании общественного порядка в сентябре 1947 года, и что его выражение «ограниченной симпатии» к RSS отражало давнюю склонность нескольких индуистских традиционалистов в Конгрессе. Однако после убийства Ганди 30 января 1948 года Патель начал считать, что деятельность RSS представляет опасность для общественной безопасности. [105] [106] В своем ответном письме Голвалкару от 11 сентября 1948 года относительно отмены запрета на RSS Патель заявил, что хотя RSS и служило индуистскому обществу, помогая и защищая индуистов, когда они нуждались во время насилия раздела, они также начали нападать на мусульман с целью мести и пошли против «невинных мужчин, женщин и детей». Он сказал, что речи RSS были «полны общественного яда», и в результате этого «яда», заметил он, Индия должна была потерять Ганди, отметив, что люди RSS праздновали смерть Ганди. Патель также опасался секретности в работе RSS и жаловался, что все его провинциальные главы были маратхскими браминами. Он критиковал RSS за то, что у них была собственная армия внутри Индии, что, по его словам, не может быть разрешено, поскольку «это было потенциальной опасностью для государства». Он также заметил: «Члены RSS утверждали, что являются защитниками индуизма. Но они должны понимать, что индуизм не спасется хулиганством». [98]
11 июля 1949 года правительство Индии сняло запрет на деятельность РСС, опубликовав коммюнике, в котором говорилось, что решение снять запрет на деятельность РСС было принято в связи с обязательством лидера РСС Голвалкара более четко закрепить в Конституции РСС, которая должна была быть разработана демократическим путем, лояльность группы к Конституции Индии, а также принятие и уважение к национальному флагу Индии. [27] [103]
После обретения Индией независимости RSS была одной из общественно-политических организаций, которая поддерживала и участвовала в движениях по деколонизации Дадры и Нагар-Хавели , которые в то время находились под властью Португалии. В начале 1954 года волонтеры Раджа Ваканкар и Нана Каджрекар из RSS несколько раз посещали район вокруг Дадры, Нагар-Хавели и Дамана, чтобы изучить топографию и познакомиться с местными жителями, которые хотели, чтобы этот район превратился из португальской колонии в территорию индийского союза . В апреле 1954 года RSS сформировала коалицию с Национальным движением за освобождение (NMLO) и Азад Гомантак Дал (AGD) для присоединения Дадры и Нагар-Хавели к Республике Индия. [107] Ночью 21 июля Объединенный фронт гоанцев, группа, работавшая независимо от коалиции, захватила португальский полицейский участок в Дадре и объявила Дадру независимой. Впоследствии, 28 июля, отряды добровольцев из RSS и AGD захватили территории Нароли и Фипария и, в конечном итоге, столицу Силвасса . Португальские силы, которые бежали и двинулись к Нагар-Хавели, были атакованы в Кхандвеле и вынуждены были отступать, пока они не сдались индийской пограничной полиции в Удаве 11 августа 1954 года. Была создана местная администрация с Аппасахебом Кармалкаром из NMLO в качестве администратора Дадры и Нагар-Хавели 11 августа 1954 года. [107]
Захват Дадры и Нагар-Хавели дал толчок движению против португальского колониального правления на индийском субконтиненте. [107] В 1955 году лидеры RSS потребовали положить конец португальскому правлению в Гоа и его интеграции в Индию. Когда премьер-министр Джавахарлал Неру отказался обеспечить вооруженное вмешательство, лидер RSS Джаганнатх Рао Джоши возглавил агитацию Сатьяграхи прямо в Гоа. Он был заключен в тюрьму вместе со своими последователями португальской полицией. Ненасильственные протесты продолжались, но были подавлены. 15 августа 1955 года португальская полиция открыла огонь по сатьяграхи , убив около тридцати мирных жителей. [108]
В 1975 году правительство Индиры Ганди объявило чрезвычайное положение в Индии , тем самым ограничив свободу прессы . [109] Чрезвычайное положение было введено после того, как Джаяпракаш Нараян призвал людей начать гражданское неповиновение. Нараян также призвал армию и полицию не подчиняться правительству. [110] [111] Ряд лидеров оппозиции, включая Нараяна, были арестованы. [112] RSS, которая считалась близкой к лидерам оппозиции и с ее большой организационной базой, как считалось, имела возможность организовывать протесты против правительства, и поэтому также была запрещена. [113]
Деорас, тогдашний глава RSS, написал письма Индире Ганди, обещая ей расширить сотрудничество организации в обмен на снятие запрета, утверждая, что RSS не имеет никакой связи с движением в Бихаре и Гуджарате . Он пытался убедить Винобу Бхаве выступить посредником между RSS и правительством, а также искал офисы Санджая Ганди , сына Индиры Ганди. [114] [115] Провинциальный организатор RSS Лала Хансрадж Гупта также написал письмо Индире Ганди и пообещал начать «новую эру сотрудничества» между Сангх Паривар и Конгрессом в обмен на снятие запрета на RSS. [116] Ряд добровольцев RSS утверждали, что они осуществляли деятельность подпольно во время чрезвычайного положения. RSS утверждало, что в движении доминировали десятки тысяч кадров RSS. [117] [118] [116]
Чрезвычайное положение было отменено в 1977 году, и вместе с ним был снят и запрет на RSS. Говорят, что чрезвычайное положение легитимизировало роль RSS в индийской политике, что было невозможно с тех пор, как организация запятнала себя убийством Махатмы Ганди в 1948 году, тем самым «посеяв семена» для политики индуизма последующих десятилетий. [119]
RSS не имеет формального членства. Согласно официальному сайту, мужчины и мальчики могут стать членами, присоединившись к ближайшему шахе , который является базовой единицей. Хотя RSS утверждает, что не ведет учет членства, по оценкам, в 2001 году в нем было от 2,5 до 6,0 миллионов членов. [120]
Для описания лидеров и членов RSS используются следующие термины:
Термин «шакха» на хинди означает «ветвь». Большая часть организационной работы RSS выполняется посредством координации различных шакх . Эти шакхи проводятся в течение одного часа в общественных местах. Количество шакх увеличилось с 8500 в 1975 году до 11000 в 1977 году и достигло 20000 к 1982 году. [114] В 2004 году по всей Индии было проведено более 51000 шакх . Количество шакх сократилось более чем на 10000 после падения правительства под руководством Бхаратия Джаната Парти (БДП) в 2004 году. Однако к середине 2014 года их число снова возросло примерно до 40000 после возвращения БДП к власти в том же году. [141] [142] [143] В августе 2015 года это число составляло 51 335. [144]
Шакхи проводят различные мероприятия для своих волонтеров, такие как физическая подготовка с помощью йоги, упражнений и игр, а также мероприятия, которые поощряют гражданскую сознательность, социальное служение, жизнь в обществе и патриотизм. [ 145] Волонтеры обучаются оказанию первой помощи, спасательным и реабилитационным операциям, и их поощряют принимать участие в развитии общества. [145] [146]
Как правило, шахи подразумевают собрание мужчин-членов РСС для обучения боевым искусствам, выполнения других упражнений и «декламации националистических историй» посторонним. [147]
Большинство шакхов расположены в хиндиязычных регионах. По состоянию на 2016 год в Дели было 1898 шакхов . [148] В Уттар-Прадеше насчитывается более 8000 шакхов , в Керале — 6845 шакхов , [149] в Махараштре — 4000, а в Гуджарате — около 1000. [150] На северо-востоке Индии насчитывается более 1000 шакхов , в том числе 903 в Ассаме, 107 в Манипуре, 36 в Аруначале и 4 в Нагаленде. [151] [152] В Пенджабе по состоянию на 2016 год насчитывается более 900 шакх . [153] По состоянию на конец 2015 года в Бихаре насчитывалось в общей сложности 1421 шакх , [154] 4870 в Раджастхане, [155] 1252 в Уттаракханде, [156] 2060 в Тамил Наду, [157] и 1492 в Западной Бенгалии. [158] В Джамму и Кашмире насчитывается около 500 шакх , [159] 130 в Трипуре и 46 в Мегхалае. [160]
Согласно годовому отчету RSS за 2019 год, было проведено в общей сложности 84 877 шакхов , из которых 59 266 проводятся ежедневно; 17 229 — еженедельно ( 58 967 в 2018 году, 57 165 в 2017 году и 56 569 в 2016 году) [161] [162]
В октябре 2016 года Королевская служба безопасности заменила униформу из шорт цвета хаки, которую ее сотрудники носили в течение 91 года, на темно-коричневые брюки. [163] [164]
Песня Namastē Sadāvatsale Matrubhoomē является гимном или молитвой RSS, приветствующей родину. [165]
Организации, вдохновлённые идеологией Раштрия Сваямсевак Сангх, называют себя членами Сангх Паривар . [120] В большинстве случаев прачараки (постоянные волонтеры РСС) были уполномочены создавать и управлять этими организациями в первые годы их существования.
В число аффилированных организаций входят: [166]
Хотя RSS в целом поддерживает BJP, иногда она отказывалась это делать из-за расхождений во мнениях с партией. [173] [174]
Голвалкар описал миссию Раштрия Сваямсевак Сангх как возрождение индийской системы ценностей, основанной на универсализме, мире и процветании для всех. [175] Васудхайва Кутумбакам , мировоззрение о том, что весь мир — это одна семья, выдвинутое древними мыслителями Индии, считается одной из идеологий организации. [176]
Но лидеры считают, что сейчас основное внимание уделяется индуистскому возрождению, которое построит эгалитарное общество и сильную Индию, которая сможет проповедовать эту философию. Следовательно, основное внимание уделяется социальным реформам, экономическому подъему угнетенных и защите культурного разнообразия коренных народов Индии. [176] Организация заявляет, что стремится объединить всех индуистов и построить сильную Индию, которая может внести вклад в благосостояние мира. По словам идеолога RSS и второго главы RSS Голвалкара, «чтобы иметь возможность внести наши уникальные знания в человеческую жизнь, чтобы иметь возможность жить и стремиться к единству и благосостоянию мира, мы предстаем перед миром как уверенная в себе, возрождающаяся и могущественная нация». [175]
В Вичардхаре (идеологии) Голвалкар утверждает миссию интеграции RSS следующим образом: [175]
RSS прилагает решительные усилия, чтобы привить нашему народу пламенную преданность Бхарату и его национальному духу; разжечь в них дух преданности, безупречные качества и характер; пробудить общественное сознание, взаимную доброжелательность, любовь и сотрудничество между всеми ними; заставить их осознать, что касты, вероисповедания и языки вторичны, а служение нации является высшей целью, и соответствующим образом формировать их поведение; привить им чувство истинного смирения и дисциплины и тренировать их тела, чтобы они были сильными и крепкими, чтобы нести любую социальную ответственность; и таким образом создать всестороннюю Анушасану (Дисциплину) во всех сферах жизни и объединить всех наших людей в единое гармоничное национальное целое, простирающееся от Гималаев до Каньякумари.
Голвалкар и Баласахеб Деорас, второй и третий верховные лидеры РСС, выступили против кастовой системы, хотя и не поддержали ее отмену. [177]
Джаффрелот замечает, что хотя РСС с его военизированным стилем функционирования и акцентом на дисциплине иногда рассматривался некоторыми как «индийская версия фашизма », [178] он утверждает, что «идеология РСС рассматривает общество как организм со светским духом, который внедряется не столько в расу, сколько в социокультурную систему, и который будет возрожден с течением времени терпеливой работой на низовом уровне». Он пишет, что «идеология РСС не развивала теорию государства и расы, важнейший элемент европейских национализмов: нацизма и фашизма» [178] и что лидеры РСС интересовались культурой, а не расовым сходством. [179]
Сравнению Сангх Паривар с фашизмом западными критиками также противостоял Джотирмая Шарма , который назвал это попыткой «придать смысл росту экстремистской политики и нетерпимости в их обществе», и что такой «упрощенный перенос» нанес большой ущерб знанию индуистской националистической политики. [180]
Когда дело дошло до неиндуистских религий, взгляд Голвалкара (который когда-то поддерживал создание Гитлером высшей расы путем подавления меньшинств) [181] на меньшинства был крайне нетерпимым. В журнальной статье 1998 года некоторые члены RSS и BJP, как утверждается, дистанцировались от взглядов Голвалкара, хотя и не полностью: [182]
Неиндуистское население Индостана должно либо принять индуистскую культуру и языки, либо изучить, уважать и почитать индуистскую религию, не иметь никаких идей, кроме прославления индуистской расы и культуры... одним словом, они должны перестать быть иностранцами; либо могут остаться в стране, полностью подчиненные индуистской нации, ни на что не претендуя, не заслуживая никаких привилегий, не говоря уже о каком-либо преференциальном отношении — даже прав граждан.
— М.С. Голвалкар [183]
Голвалкар также объясняет, что RSS не намерена конкурировать в предвыборной политике или делить власть. Движение рассматривает индуистов как включающих сикхов , джайнов , буддистов , племен , неприкасаемых , вирашивизм , Арья Самадж , Миссию Рамакришны и другие группы как сообщество, точка зрения, аналогичная инклюзивной ссылке на термин «индуист» в статье 25 (2)(b) Конституции Индии. [184] [185] [186]
Несмотря на враждебную риторику организации против их религий, в RSS также есть мусульмане и христиане. Согласно официальным документам партии, индийские мусульмане и христиане по-прежнему являются потомками индуистов, которые были обращены в иностранные религии, поэтому, если они согласны с ее убеждениями, они также могут быть членами. Они по-прежнему обязаны посещать шахи и читать индуистские гимны, даже нарушая посты Рамадана , когда это возможно. [121] [187] Мусульманская Rashtriya Manch считается крылом RSS для мусульманских членов. [188]
В январе 2020 года RSS вместе с другими правыми политическими партиями и религиозными организациями, такими как BJP, Vishwa Hindu Parishad и HJV, провели акции протеста, на которых якобы требовали не устанавливать статую Иисуса на холмах Капала в Канакапуре . 10 акров (4,0 га) земли [189] были первоначально пожертвованы правительством христианской общине после того, как Д. К. Шивакумар , депутат Законодательного собрания Индийского национального конгресса , подал запрос правительству штата о пожертвовании земли общине. [190]
Исторически RSS выражал негативное отношение к гомосексуализму, [191] хотя в последние годы он смягчил эту позицию, выразив поддержку декриминализации гомосексуализма, но выступив против признания однополых союзов в Индии . [192] В 2016 году член RSS Ракеш Синха заявил, что усилия по декриминализации гомосексуализма в Индии были продуктом «европейского мышления». [193] В 2018 году RSS выразил поддержку делу Навтедж Сингх Джохар против Союза Индии , которое декриминализовало гомосексуальную активность в Индии, одновременно осуждая усилия по легализации однополых браков и называя гомосексуализм «неестественным». [194]
Аналогичным образом, в книге, опубликованной в 2019 году, руководитель RSS Мохан Бхагват заявил, что гомосексуализм должен оставаться «частным делом», а также утверждал, что «однополые браки не должны быть институционализированы, поскольку это институционализирует гомосексуализм». [195] В январе 2023 года Мохан Бхагват снова заявил, что представители ЛГБТ «должны иметь свое собственное личное и социальное пространство, поскольку они люди и имеют право жить как другие». Однако некоторые критики утверждают, что эти замечания «неискренни». [193] [196]
В марте 2023 года генеральный секретарь RSS Даттатрея Хосабале вновь заявил о несогласии организации с легализацией однополых браков, заявив, что в индуизме «брак — это [a] ' Sanskar ' [индуистское таинство]», которое обязательно включает двух людей противоположного пола. [197] [198] Эти комментарии были сделаны в поддержку заявления, поданного правительством Индии под управлением БДП в Верховный суд Индии, в котором высказывались возражения против легализации однополых браков. Когда Верховный суд вынес вердикт против легализации позднее в том же году, RSS «приветствовал» это решение и дополнительно выразил свое несогласие с предоставлением однополым парам права усыновлять детей. [199]
До Второй мировой войны лидеры RSS восхищались Адольфом Гитлером и Бенито Муссолини . [17] [200] Голвалкар черпал вдохновение в идеологии Адольфа Гитлера о расовой чистоте. [201] Однако позиция RSS изменилась во время войны; организация решительно поддерживала британские военные усилия против Гитлера и стран Оси . [68] Лидеры RSS поддерживали создание еврейского государства Израиль. [202] Голвалкар восхищался евреями за сохранение своей «религии, культуры и языка». [203]
Добровольцы RSS участвовали в движении Bhoodan, организованном лидером Ганди Винобхой Бхаве , который встретился с лидером RSS Голвалкаром в Мируте в ноябре 1951 года. Голвалкар был вдохновлен движением, которое поощряло земельную реформу добровольными средствами. Он обещал поддержку RSS этому движению. [204] Следовательно, многие добровольцы RSS во главе с Нанаджи Дешмукхом приняли участие в движении. [12] Но Голвалкар также критиковал движение Bhoodan в других случаях за его реакционность и за работу «только с целью противодействия коммунизму». Он считал, что движение должно привить массам веру, которая заставит их подняться над низменной привлекательностью коммунизма. [175]
RSS выступает за подготовку далитов и других отсталых классов в качестве храмовых верховных жрецов (должность, традиционно зарезервированная для кастовых брахманов и запрещенная для низших каст). Они утверждают, что социальная раздробленность кастовой системы является причиной отсутствия приверженности индуистским ценностям и традициям, и что обращение к низшим кастам таким образом будет средством решения проблемы. [205] RSS также осуждает индуистов из высших каст за то, что они не позволяют далитам молиться в храмах, заявляя, что «даже Бог покинет храм, в который далиты не могут войти». [206]
Джаффрелот говорит, что «недостаточно данных для проведения статистического анализа социального происхождения ранних лидеров RSS», но затем приходит к выводу, что, основываясь на некоторых известных профилях, большинство основателей RSS и его ведущих организаторов, за некоторыми исключениями, были махараштрийскими брахманами из среднего или низшего класса [207] и утверждает, что распространенность брахманической этики в организации, вероятно, была главной причиной, по которой она не смогла привлечь поддержку со стороны низших каст. Он утверждает, что «RSS прибегла к инструменталистским методам этнорелигиозной мобилизации, в которых ее брахманизм был разбавлен, чтобы преодолеть этот недостаток». [208] Однако Андерсон и Дамле (1987) обнаружили, что члены всех каст были приняты в организацию и с ними обращались как с равными. [12]
Во время визита в 1934 году в лагерь RSS в Вардхе в сопровождении Махадева Десаи и Мирабена Махатма Ганди сказал: «Когда я посетил лагерь RSS, я был очень удивлен вашей дисциплиной и отсутствием неприкасаемости». Он лично расспросил об этом сваямсеваков и обнаружил, что добровольцы жили и питались вместе в лагере, не утруждая себя знанием каст друг друга. [209]
RSS сыграла важную роль в оказании помощи после циклона Одиша 1971 года , циклона Андхра-Прадеш 1977 года [210] и катастрофы в Бхопале 1984 года . [211] [212] Она помогала в оказании помощи во время землетрясения в Гуджарате 2001 года и помогала восстанавливать деревни. [210] [213] Около 35 000 членов RSS в форме были вовлечены в оказание помощи, [214] и многие из их критиков признали их роль. [215] НПО, связанная с RSS, Seva Bharati , проводила операции по оказанию помощи после землетрясения в Индийском океане 2004 года . Мероприятия включали строительство убежищ для жертв и предоставление продовольствия, одежды и предметов первой необходимости. [216] RSS помогала в оказании помощи во время землетрясения в Суматре и Андаманском море 2004 года и последующего цунами. [217] Сева Бхарати также усыновила 57 детей (38 мусульман и 19 индуистов) из районов Джамму и Кашмира, затронутых боевиками, чтобы дать им образование по крайней мере до уровня старшей средней школы. [218] [219] Они также заботились о жертвах Каргильской войны 1999 года. [220]
Во время антисикхских беспорядков 1984 года , по словам бывшего председателя Комиссии по делам национальных меньшинств Тарлочана Сингха и известного журналиста и автора Хушванта Сингха , активисты RSS также защищали и помогали членам сикхской общины. [221] [222] [223] [ сноска сломана ] [224]
В 2006 году RSS участвовала в гуманитарной помощи, предоставляя предметы первой необходимости, такие как еда, молоко и питьевая вода, жителям Сурата , Гуджарат, которые пострадали от наводнений в регионе. [ требуется ссылка ] Волонтеры RSS проводили гуманитарную и восстановительную работу после того, как наводнения затронули Северную Карнатаку и некоторые районы штата Андхра-Прадеш . [225] В 2013 году, после наводнений в Уттаракханде , волонтеры RSS участвовали в гуманитарной помощи через свои офисы, открытые в пострадавших районах. [226] [227]
Поддерживая карантин из-за коронавируса 2020 года в Индии , Rashtriya Swayamsevak Sangh предоставила основные услуги, включая маски, мыло и еду многим по всей Индии во время карантина. [228] [229] [230] В 2020 году мусульманка из Джамму и Кашмира пожертвовала все свои сбережения, предназначенные для ее паломничества хадж , на сумму 5 лакхов рупий , в организацию «Sewa Bharati», связанную с RSS, после того, как она была «впечатлена благотворительной работой», проделанной организацией в условиях карантина из-за новой пандемии коронавируса. [231] Число мусульманских учеников в школах, управляемых Vidya Bharati, образовательным крылом RSS, увеличилось примерно на 30% за три года с 2017 по 2020 год в Уттар-Прадеше . [232]
Два известных издания RSS — Panchajanya (хинди) и Organiser (английский). Первыми опубликованными журналами были Rashtra Dharma (хинди) и Organiser (английский). Позже в 1948 году были запущены новые издания: Panchajanya из Лакхнау, Akashwani из Джаландхара и Chetana из Варанаси. До 1977 года издания публиковались Rashtra Dharma Prakashan, ответственность за которые позже перешла к Bharat Prakashan Ltd. Управляющий совет изданий назначал редакторов для изданий. Такие известные лидеры, как Пандит Диндаял Упадхьяй, бывший премьер-министр Атал Бихари Ваджпаи, были редакторами этих изданий. [233] [234] В 2013 году количество подписчиков на Panchajanya составило около 60 000, а на Organiser — около 15 000. Подписка существенно возросла после избрания Нарендры Моди премьер-министром в 2014 году. По состоянию на 2017 год [обновлять]у Panchajanya было более 1 лакха подписчиков, а у Organiser — 25 000. [235]
RSS критиковали как экстремистскую организацию и военизированную группу. [27] [236] [237] Его также критиковали, когда его члены участвовали в антимусульманском насилии; [238] с тех пор, как в 1984 году он сформировал боевое крыло под названием Bajrang Dal . [17] [239] Наряду с Shiv Sena , RSS участвовал в беспорядках, часто подстрекая и организовывая насилие против христиан и мусульман. [240] [10] Таким образом, среди академических кругов и интеллектуалов существует общее мнение, что RSS распространяет ненависть. [241] [242] [243] [244] [245] [246]
RSS подверглась критике за участие в общественных беспорядках.
После тщательного и серьезного рассмотрения всех имеющихся материалов Комиссия пришла к выводу, что РСС с его обширной организацией в Джамшедпуре, имевшая тесные связи с партиями «Бхаратия Джаната» и «Бхаратия Маздур Сангх», сыграла положительную роль в создании климата, наиболее благоприятного для возникновения общественных беспорядков.
В первом случае речь Шри Деораса (произнесенная всего за пять дней до праздника Рам Навами) имела тенденцию поощрять индуистских экстремистов быть непреклонными в своих требованиях относительно дороги № 14. Во-вторых, его речь была равносильна коммунальной пропаганде. В-третьих, шахи и лагеря, которые проводились во время дивизионной конференции, представляли индуистской общественности воинственную атмосферу. В этих обстоятельствах комиссия не может не возложить на RSS ответственность за создание климата для беспорядков, которые произошли 11 апреля 1979 года.
Отчет комиссии Джитендры Нараяна о беспорядках в Джамшедпуре в 1979 году [247] [ актуально? – обсудить ]
Human Rights Watch , неправительственная организация по правам человека, базирующаяся в Нью-Йорке, заявила, что Vishwa Hindu Parishad (Всемирный индуистский совет, VHP), Bajrang Dal, Rashtriya Swayamsevak Sangh и BJP были участниками насилия в Гуджарате , которое вспыхнуло после поджога поезда Godhra . [248] Местные лидеры VHP, BJP и BD были названы во многих полицейских отчетах, поданных очевидцами. [249] RSS и VHP заявили, что они обратились с призывами положить конец насилию и что они попросили своих сторонников и добровольцев предотвратить любую деятельность, которая может нарушить мир. [250] [251]
Христианские группы обвиняют RSS вместе с его близкими филиалами, Vishva Hindu Parishad (VHP), Bajrang Dal (BD) и Hindu Jagaran Sammukhya (HJS), в участии в религиозном насилии 2008 года в Одише . [252]
Согласно отчету Комиссии Либерхана за 2009 год , Сангх Паривар организовал разрушение мечети Бабри . [238] [253] Комиссия заявила: «Вина или заслуга за все движение по строительству храмов в Айодхье обязательно должны быть приписаны Сангх Паривар». [254] Она также отметила, что Сангх Паривар является «обширным и широко распространенным органическим органом», который охватывает организации, которые занимаются и объединяют практически все типы социальных, профессиональных и других демографических групп людей. RSS отрицает ответственность и ставит под сомнение объективность отчета. Бывший руководитель RSS К. С. Сударшан утверждал, что мечеть была снесена правительственными людьми, а не добровольцами Карсевака . С другой стороны, в правительственном документе Индии отвергается идея о том, что снос был заранее организован. [255] RSS был запрещен после сноса мечети Бабри Масджид в 1992 году , когда правительство того времени посчитало его угрозой государству. Запрет был впоследствии снят в 1993 году, когда трибунал, созданный в соответствии с Законом о противоправной деятельности (предотвращении), не нашел никаких доказательств какой-либо незаконной деятельности. [256]
Несколько политиков Сангх Паривар, таких как Балрадж Мадхок в 1960-х и 1970-х годах, лидерам БДП, таким как Л. К. Адвани, жаловались на вмешательство РСС в политику партии. Хотя некоторые бывшие индуистские националисты считали, что Сангх должен участвовать в политике, им не удалось привлечь РСС, который должен был стать чисто культурным движением, на политическую арену до 1950-х годов. Саваркар пытался убедить Хеджвара, а позже Голвалкара, связать себя с Хинду Махасабхой , но не смог этого сделать. [257]
Под давлением других сваямсеваков Голвалкар постепенно изменил свое мнение после обретения независимости при необычных обстоятельствах во время запрета RSS в 1948 году после убийства Ганди. После первой волны арестов активистов RSS в то время некоторые из его членов, ушедших в подполье, рекомендовали, чтобы их движение занялось политикой, поскольку не было политической силы, которая могла бы отстаивать дело RSS в парламенте или где-либо еще. Одним из таких членов, который значительно предложил это дело, был К. Р. Малкани , который писал в 1949 году: [257]
Сангх должен принимать участие в политике не только для того, чтобы защитить себя от алчных замыслов политиков, но и для того, чтобы остановить антибхаратийскую и небхаратийскую политику правительства, а также продвигать и ускорять дело Бхаратии посредством государственного аппарата бок о бок с официальными усилиями в том же направлении. ... Сангх должен оставаться таким, какой он есть, ашрамом для национального культурного образования всех граждан, но он должен развивать политическое крыло для более эффективного и скорейшего достижения своих идеалов.
Голвалкар одобрил взгляды Малкани и других относительно формирования новой партии в 1950 году. Джаффрелот говорит, что смерть Сардара Пателя повлияла на это изменение, поскольку Голвалкар высказал мнение, что Патель мог бы преобразовать партию Конгресса, подчеркнув ее сходство с индуистским национализмом, в то время как после Пателя Неру стал достаточно сильным, чтобы навязать свою «антиобщинную» линию внутри своей партии. Соответственно, Голвалкар встретился с Шьямой Прасадом Мукерджи и согласился поддержать старших сваямсеваков , среди которых были Диндаял Упадхьяя , Балрадж Мадхок и Атал Бихари Ваджпаи , в Бхаратия Джана Сангх , недавно сформированной Мукерджи политической партии. Эти люди, которые получали приказы от RSS, захватили власть в партии после смерти Мукерджи. [257]
Баласахеб Деорас , сменивший Голвалкара на посту руководителя RSS, очень активно занимался политикой. В 1965 году, когда он был генеральным секретарем RSS, он выступил на ежегодном собрании Джана Сангх, что рассматривается как «беспрецедентный шаг» высокопоставленного лица RSS, отражающий его сильный интерес к политике и его желание сделать движение более важным в общественной сфере. Джаффрелот говорит, что он был примером особого типа сваямсеваков, известных как «активисты», выражая свои склонности к политическому активизму, заставив RSS поддержать движение JP . [257] Важность, которую RSS начала придавать избирательной политике, продемонстрирована, когда ее шахи стали основаны на избирательных округах в начале 1970-х годов, с чего шахи RSS начали напрямую участвовать в выборах не только законодательных органов, но и профсоюзов, студенческих и культурных организаций. [114]
Как только люди из RSS взяли под контроль партию Jana Sangh, индуистские традиционалисты, которые ранее присоединились к партии из-за SP Mukherjee, были отодвинуты на второй план. [ требуется цитата ] Организация партии была реструктурирована, и все ее организационные секретари, которые были столпами партии, пришли из RSS, как на уровне округа, так и штата. Партия также приняла видение RSS в своей миссии, где ее конечной целью, в долгосрочной перспективе, была реформа общества, но не завоевание власти, поскольку «государство» не рассматривалось как выдающийся институт. Поэтому Jana Sangh изначально неохотно присоединялась к любому альянсу, который не полностью соответствовал ее идеологии. В 1962 году Диндаял Упадхьяя, который был руководителем партии, объяснил этот подход, сказав, что «коалиции были обязаны выродиться в борьбу за власть путем объединения оппортунистических элементов в интересах целесообразности». Он хотел построить партию как альтернативную партию Конгрессу и видел в выборах «возможность просветить людей по политическим вопросам и оспорить право Конгресса быть у власти». Джаффрелот говорит, что этот безразличный подход партийной политики соответствовал ее отсутствию интереса к «государству» и желанию сделать его слабее или более децентрализованным. [257] После поражения Индии в китайско-индийской войне 1962 года РСС и другие правые силы в Индии усилились, поскольку левые и центристские взгляды, иногда даже сам Неру, могли быть обвинены в «мягкости» по отношению к Китаю. РСС и Джана Сангх также полностью воспользовались войной 1965 года с Пакистаном , чтобы «усилить подозрения в отношении мусульман», а также извлекли выгоду из растущей непопулярности Конгресса, особенно в хинди-поясе , где левая альтернатива была слабой или отсутствовала. [114] Главными темами в повестке дня партии в этот период были запрет на убой коров , отмена особого статуса, предоставленного Джамму и Кашмиру , и принятие единого гражданского кодекса . Объясняя неспособность Джана Сангх стать крупной политической силой, несмотря на заявления о представлении национальных интересов индуистов, ученый Брюс Десмонд Грэм утверждает, что тесные изначальные связи партии с хинди-поясом и ее озабоченность проблемами Северной Индии, такими как продвижение хинди, энергичное сопротивление Пакистану и т. д., стали серьезным недостатком для партии в долгосрочной перспективе. Он также добавляет, что ее интерпретация индуизма была «ограничительной и исключительной», утверждая, что «ее доктрины были вдохновлены активистской версией индуистского национализма и, косвенно,ценностями брахманизма, а не преданными и спокойными ценностями популярного индуизма».[258] Десмонд говорит, что если бы Джана Сангх осторожно смягчила свой индуистский национализм, она могла бы хорошо использовать любой сильный рост поддержки традиционного и националистического индуистского мнения, и, следовательно, конкурировать на равных с Конгрессом в северных штатах. Он также замечает, что если бы она заняла менее жесткую позицию по отношению к Пакистану и мусульманам, «это было бы гораздо более приемлемо для индуистских традиционалистов в центральных и южных штатах, где раздел оставил меньше эмоциональных шрамов». [259]
Джана Сангх начала создавать альянсы, входя в антиконгрессовские коалиции с 1960-х годов. Она стала частью Большого Альянса 1971 года и, наконец, слилась с Джаната Парти в 1977 году. [257] Успех Джаната Парти на выборах 1977 года впервые сделал членов РСС центральными министрами (Ваджпаи, Адвани и Бридж Лал Верма ), [114] и предоставил РСС возможность использовать государство и его инструменты для достижения своих целей, используя ресурсы различных правительств штатов, а также центрального правительства. [260] Однако это слияние, которое рассматривалось как размывание его первоначальной доктрины, рассматривалось бывшими Джана Сангхи как подрыв их первоначальной идентичности. Между тем, другие компоненты Джаната Парти осудили преданность, которую бывшие Джана Сангхи продолжали оказывать РСС. Это привело к спору о «двойном членстве» относительно связей, которые бывшие члены партии «Джана Сангх» сохраняли с РСС, и привело к расколу партии «Джаната» в 1979 году. [257]
Бывшие элементы Джана Сангх сформировали новую партию, Бхаратия Джаната Парти (БДП), в 1980 году. Однако БДП возникла скорее как преемница Джаната Парти и не вернулась к начальным этапам индуистской националистической идентичности и доктрин Джана Сангх. РСС возмущалось этим разбавлением идеологии – новыми лозунгами, продвигаемыми тогдашним президентом БДП Ваджпаи, такими как «гандистский социализм» и «позитивный секуляризм». Говорят, что к началу 1980-х годов РСС разработала свою политическую стратегию «никогда не держать все яйца в одной корзине». Она даже решила поддержать Конгресс в некоторых штатах, например, создать индуистскую партию Муннани в Тамил Наду на фоне массового обращения в ислам в Минакшипураме в 1981 году и поддержать одно из ее ответвлений, Вишва индуистскую партию Паришад (VHP), чтобы запустить этнорелигиозное движение по спору об Айодхье . BJP не имела большого успеха на выборах в первые годы и смогла выиграть только два места на выборах 1984 года . После того, как Л. К. Адвани сменил Ваджпаи на посту президента партии в 1986 году, BJP также начала объединяться вокруг кампании в Айодхье. В 1990 году партия организовала Рам Рат Ятру , чтобы продвинуть эту кампанию в больших масштабах. [257] [114] Адвани также нападал на тогдашнюю правящую партию Конгресса с такими лозунгами, как « псевдосекуляризм », обвиняя Конгресс в злоупотреблении секуляризмом для политического умиротворения меньшинств, и установил явный и недвусмысленный путь возрождения индуизма. [119]
«Инструментализация» проблемы Айодхьи и связанных с ней общественных беспорядков, которые поляризовали электорат по религиозному признаку, помогли BJP добиться хорошего прогресса на последующих выборах 1989 , 1991 и 1996 годов . Однако в середине 1990-х годов BJP приняла более умеренный подход к политике, чтобы заполучить союзников. Как замечает Джаффрелот, это произошло потому, что партия тогда поняла, что в ближайшем будущем она не сможет самостоятельно сформировать правительство. В 1998 году она создала крупную коалицию, Национальный демократический альянс (NDA), в Лок Сабхе и добилась успеха на всеобщих выборах 1998 года , а также смогла добиться успеха на промежуточных выборах 1999 года с Ваджпаи в качестве кандидата на пост премьер-министра. Хотя RSS и другие компоненты Sangh Parivar оценили некоторые шаги, предпринятые правительством Ваджпаи, такие как испытание ядерной бомбы , они были разочарованы общей работой правительства. Тот факт, что не было предпринято никаких серьезных шагов по строительству храма Рама в Айодхье, вызвал возмущение VHP. Политика либерализации правительства столкнулась с возражениями со стороны Bharatiya Mazdoor Sangh , профсоюза, контролируемого RSS. Джаффрелот говорит, что RSS и другие элементы Sangh Parivar пришли к мнению, что «лидеры BJP стали жертвами своей жажды власти: они предпочли пойти на компромисс, чтобы остаться у власти, вместо того, чтобы придерживаться своих принципов». [261]
После окончания срока полномочий Ваджпаи в 2004 году, BJP оставалась главной оппозиционной партией в последующие годы; и снова в 2014 году NDA пришла к власти после того, как BJP получила подавляющее большинство на всеобщих выборах 2014 года , с Нарендрой Моди , бывшим членом RSS, который ранее занимал пост главного министра Гуджарата в течение трех сроков, в качестве их кандидата на пост премьер-министра. Моди смог спроектировать себя как человека, который может осуществить «развитие», не фокусируясь на какой-либо конкретной политике, [262] через «модель развития Гуджарата», которая часто использовалась для противодействия обвинениям в коммунализме. [263] Недовольство избирателей Конгрессом, а также поддержка RSS также указаны в качестве причин успеха BJP на выборах 2014 года. [262]
(Хинди: "Национальная организация добровольцев") также называется Rashtriya Seva Sangh
Пару лет спустя Индией правила коалиция Джаната, в которую также входила Бхаратия Джана Сангх (БДС), тогдашнее политическое крыло крайне правого индуистского националиста Раштрия Сваямсевак Сангх (РСС – Национальная организация волонтеров).
Раштрия Сваямсевак Сангх (РСС), военизированная организация, выступающая за воинствующий индуизм и индуистское государство в современной Индии, не только не играла никакой роли в антиколониальной борьбе, но и активно сотрудничала с британцами.
, которое было в первую очередь призвано предотвратить расчленение Турции союзниками после Первой мировой войны.
Пояснение II: В подпункте (b) пункта (2) ссылка на индуистов должна толковаться как включающая ссылку на лиц, исповедующих сикхскую, джайнскую или буддийскую религию.
В отличие от простого замалчивания разнообразных культур и вклада женщин, меньшинств или рабочих, обнаруженных в консервативных представлениях об образовании, фашистская школьная программа включает в себя активную манипуляцию историческими свидетельствами с целью поощрения ненависти и насилия в отношении меньшинств................ Действительно, тот факт, что Пакистан и индийские мусульмане никогда не упоминаются явно, а упоминаются только как «соседняя страна» или террористы, парадоксальным образом служит усилению сообщения - поскольку RSS затем может прибегнуть к заявлению о чистом «национализме». Учащиеся утверждают, что их учат только об «индийской» культуре, и отрицают, что их учат ненавидеть другие сообщества. Они не понимают, что версия индийской культуры, которой их учат, является настолько ярко выраженной индуистской и антименьшинственной.
РСС развязало кампанию ненависти против Ганди, обвиняя его в предательстве из-за его готовности вести переговоры с мусульманской общиной.
Благодаря своей строгой, централизованной и авторитарной организации, RSS контролирует множество родственных организаций, занимающихся внедрением индуистской культуры и ценностей в различные сферы индийского общества. Другая сторона этой стратегии индуизации — агрессивная позиция по отношению к меньшинствам, которые не вписываются в видение индуистского общества. RSS и его лидеры всегда были мотивированы ненавистью к мусульманам и христианам, и они создали несколько террористических организаций, посвященных нападениям на членов этих меньшинств в разных частях Индии. Наиболее известной среди террористических групп, контролируемых RSS, является Bajrang Dal, молодежное крыло VHP, которое специализируется на насилии против мусульман и христиан и участвовало в крупномасштабных зверствах в Индии.
Однако RSS спланировала эти атаки, отрицая при этом свою ответственность за них, чтобы посеять страх и ненависть к мусульманам, утверждая, что жертвами являются индуисты.
«Значимым другим» альтернативного гражданского общества RSS в Пуне, тем не менее, остается англизированный истеблишмент, из которого он был исключен, в то время как непосредственной причиной страха и объектом ненависти, как всегда, является мусульманская община.
утверждал, что с самого начала своего существования индуистский национализм черпал вдохновение в фашистской Италии и национал-социалистической Германии, а еще один идентифицировал RSS, его дочерние организации и BJP (его «политический фронт») как фашистские, определяя их основные черты как не что иное, как «нетерпимость, ненависть, жестокость и стремление к этнической чистке».
Цитаты, связанные с Раштрии Сваямсевак Санхом, в Wikiquote
