stringtranslate.com

Лакшми Нараяна

Лакшми Нараяна ( санскрит : लक्ष्मी-नारायण , IAST : Lakshminārayaṇa ) или Лакшми Нараян — двойное представление индуистского божества Вишну , также известного как Нараяна , и его супруги Лакшми , традиционно изображаемой в их обитель, Вайкунтха . Богиня процветания и красоты Лакшми изображается стоящей рядом с Вишну, который держит Панчаджанья , Каумодаки , Падму и Сударшана Чакру . Другое изображение Лакшми-Нараяны изображает Лакшми в служении Нараяне, которая возлежит на космическом змее Шеше , плавающем в Кшира Сагаре , Молочном океане. [2]

Легенды

Самый значительный миф о Лакшми-Нараяне, который появляется в различных Пуранах, - это « Самудра Мантана» , где Вишну принимает свой аватар Курмы , чтобы помогать дэвам и асурам пахтать Молочный океан. Лакшми появляется как одно из многих сокровищ, которые являются продуктом пахтания. Дэвы просят Вишну жениться на ней, и, следовательно, ее благоприятность сочетается с его божественностью, восстанавливая космический порядок. [3]

Вишну -пурана описывает эту легенду следующим образом: [4]

Богиня Шри яркой красоты поднялась из этого молока, стоя в цветущем лотосе с лотосом в руке... В небесных гирляндах и одеждах, омываемая и украшенная украшениями, под взглядами всех богов она подошла к груди Хари. Отдыхая на груди Хари, Лакшми дала богам немедленное высшее блаженство, о Майтрейя, просто взглянув на них.

—  Вишну-пурана , стихи 1.9.100; 106; 107
Картина свадьбы Вишну и Лакшми, храм Кудал Алагар , Мадурай

В «Легенде о Тирумале» мудрец Бхригу избирается для выбора божества, которому будет посвящена яджна . Отвергнув Брахму , Индру и Шиву , он прибывает на Вайкунтху , где наблюдает, как Лакшми массирует стопы Вишну, возлежащего на Шеше . Бхригу возмущен этим и пинает Вишну ногой в грудь. Спокойный Вишну беспокоится о мудреце и принимает его с почестями. Довольный, Бхригу решает предложить яджну Вишну. Но Лакшми сильно разгневалась, поскольку грудь была областью Вишну, которая больше всего ассоциировалась с ней, и потому, что ее супруг не поднялся до оскорбления. Она нисходит на землю как Падмавати , дочь царя Чола , а ее супруг принимает форму Шриниваса . Шринивас находит Падмавати, женится на ней еще раз и провозглашается главным божеством Тирумалы . [5]

В литературе Лакшми и Нараяне часто предлагаются эпитеты, вытекающие из их отношений - Вишну прославляется как Лакшмипати , [6] муж Лакшми, а Лакшми называют Вишнуприей , [7] любимцем Вишну, а также Вайшнави и Нараяни . величайшая преданная Вишну. [8]

В Прапанна Париджате Лакшми заявляет, что двойственность ее супруга и самой себя представляет Брахмана : [9]

Бог, Нараяна, — суть существования; и я, Верховная Лакшми, являюсь атрибутом (бытием) этого. Следовательно, то, что известно как Лакшминарайана, — это Брахман, который является вечным.

—  Прапанна Париджата

Интерпретации

Лакшми-Нараяна в Халебиду, Карнатака , Индия

Двойное изображение божеств Лакшми-Нараяны имеет много исторических корней и иногда интерпретируется по-разному в разных традициях. Богиня Лакшми воплощается на земле со своим возлюбленным супругом, следуя желанию Нараяны и способу воплощения. Когда Вишну сошел в мир как Парашурама , богиня воплотилась как Дхарани; когда он родился как Рама , Лакшми появился как Сита ; а когда он был Кришной , она появлялась как Радха и Рукмини . [10] [11] В следующем воплощении Вишну как Калки , которое положит конец нынешней Кали-юге , он женится на Падмавати, которая также будет воплощением Лакшми. [12] Это двойное проявление верховных божеств вайшнавизма исследуется в « Рамаяне» , «Махабхарате» , «Вишну-пуране» , «Бхагавата-пуране» , «Брахма-вайварта-пуране» , «Сканда-пуране» и в других писаниях. Пурушоттама Махатмья в Сканда-пуране (13 век н. э.) и Вишнурахасья (16 век н. э.) называла женское деревянное изображение между Джаганнатхом и Балабхадрой , Субхадрой , как Лакшми . [13]

Традиции

Шри Сампрадая

Тенкалаи Шри Вайшнав Урдхва Пундра , изображение Лакшми Нараяны [14]

В южноиндийской традиции шри-вайшнавизма божеству Нараяне поклоняются как верховному божеству, а его супруге Лакшми — как верховной богине. Лакшми считается источником спасения, Нараяной, и поэтому приверженцы почитают ее за то, что она достигает Бога. Происхождение названия традиции иногда связывают с самой богиней, которую также называют Шри. [15] Приверженцы этой традиции в первую очередь поклоняются Лакшми-Нараяне как высшей двойственности, хотя они также почитают и свои воплощения в Дашаватаре , включая Ситу-Раму и Рукмини-Кришну. [16] Урдхва Пундра , священный знак, который они носят на своем теле, представляет собой комбинацию белых стоп Вишну, а красная полоса между ними представляет Лакшми. [17]

Сваминараян Сампрадая

В вайшнавской традиции Сваминараян -сампрадаи Кришне , несущему флейту, поклоняются вместе с его супругой Радхой , и вместе это божество упоминается как Радха-Кришна , тогда как Кришна в своей четырехрукой форме отождествляется с Нараяной в тексте Шикшапатри и является ему поклонялись вместе со своей супругой Лакшми . Божество называют Лакшми Нараяна. [18] Основатель секты Сваминараян установил мурти Радхи Кришны и Лакшми Нараяны в Шри Сваминараян Мандире, Вадтале и Сваминараян Мандире, Гадхаде в Гуджарате .

Поклонение

Поклонение Лакшми Нараяне популярно среди вайшнавов , которые молятся божественной чете у себя дома и в храмах. Существует множество сампрадай (сект), которые считают Лакшми Нараяну высшим божеством, и для их почитания возведены величественные и изысканные храмы. Считается, что поклонение Лакшми Нараяне может принести преданным полное благословение божественной четы и даровать благополучие, успех, процветание и полноценную жизнь преданным и их семьям. [19]

В тамильской традиции Нараяна часто изображается с тремя аспектами Лакшми: Шридеви , Бхудеви и Ниладеви . [20]

Галерея

Храмы

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Религия и глобальные денежные рынки: изучение влияния христианства, ислама, иудаизма и индуизма. Спрингер. 18 августа 2022 г. ISBN 9783031044168. Архивировано из оригинала 8 марта 2024 года . Проверено 14 сентября 2022 г.
  2. ^ Эллвуд, Роберт (2007). Энциклопедия мировых религий . Нью-Йорк: Издательство информационной базы. стр. 468. ISBN. 978-0-8160-6141-9.
  3. ^ Пинчман, Трейси (18 августа 2005 г.). Гости на свадьбе Бога: празднование Картика среди женщин Бенареса. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 49. ИСБН 978-0-7914-8256-8. Архивировано из оригинала 8 марта 2024 г. Проверено 14 сентября 2022 г.
  4. ^ Диммитт, Корнелия; Буитенен, Йоханнес Адрианус Бернардус (15 июня 1978 г.). Классическая индуистская мифология: читатель санскритских Пуран. Издательство Университета Темпл. п. 61. ИСБН 978-0-87722-122-7. Архивировано из оригинала 8 марта 2024 г. Проверено 29 января 2024 г.
  5. ^ Варадпанде, Манохар Лаксман (2009). Мифология Вишну и его воплощений. Издательство Гян. п. 187. ИСБН 978-81-212-1016-4. Архивировано из оригинала 8 марта 2024 г. Проверено 14 сентября 2022 г.
  6. ^ www.wisdomlib.org (2017-12-02). «Лакшмипати, Лакшмипати, Лакшми-пати: 10 определений». www.wisdomlib.org . Архивировано из оригинала 13 сентября 2022 г. Проверено 13 сентября 2022 г.
  7. ^ www.wisdomlib.org (06 января 2019 г.). «Вишнуприя, Вишнуприя, Вишну-прия: 4 определения». www.wisdomlib.org . Архивировано из оригинала 13 сентября 2022 г. Проверено 13 сентября 2022 г.
  8. ^ www.wisdomlib.org (28 августа 2015 г.). «Вайшнави, вайшнави, вайшнави: 21 определение». www.wisdomlib.org . Архивировано из оригинала 13 сентября 2022 г. Проверено 13 сентября 2022 г.
  9. ^ Брахмавадин. MC Аласингаперумал. 1900. с. 162. Архивировано из оригинала 8 марта 2024 г. Проверено 14 сентября 2022 г.
  10. ^ Монаган, Патрисия (2011). Богини в мировой культуре. Соединенные Штаты Америки: ABC-CLIO. стр. 1–7. ISBN 978-0-313-35465-6. Архивировано из оригинала 8 марта 2024 г. Проверено 13 сентября 2022 г.
  11. ^ Уоткинс, Джеймс Саймон (18 августа 2022 г.). Религия и глобальные денежные рынки: изучение влияния христианства, ислама, иудаизма и индуизма. Спрингер Природа. п. 378. ИСБН 978-3-031-04416-8. Архивировано из оригинала 8 марта 2024 г. Проверено 14 сентября 2022 г.
  12. ^ ЛОУРЕНС, МАЙКЛ А. (31 мая 2018 г.). Мистические сказки. Идея Пресс. Архивировано из оригинала 8 марта 2024 г. Проверено 14 сентября 2022 г.
  13. ^ Доктор А. К. Прадхан (июнь 2004 г.). «Эволюция культа Джаганнатхи» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 4 марта 2009 г. Проверено 11 мая 2008 г. {{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )
  14. ^ Джагадисан, Н. (1989). Сборник статей о тамильском вайшнавизме . Публикации Эннеса. п. 104.
  15. ^ Рамакришнананда, Свами (7 апреля 2022 г.). Жизнь Шри Рамануджи. Шри Рамакришна Матх. п. 447. Архивировано из оригинала 08 марта 2024 г. Проверено 14 сентября 2022 г.
  16. ^ Мердок, Джон (1904). Религиозные секты индусов. Христианское литературное общество Индии. п. 21. Архивировано из оригинала 8 марта 2024 г. Проверено 14 сентября 2022 г.
  17. ^ Мердок, Джон (1904). Религиозные секты индусов. Христианское литературное общество Индии. п. 23. Архивировано из оригинала 8 марта 2024 г. Проверено 14 сентября 2022 г.
  18. ^ «Шикшапатри, стих 109 Сваминараяна». Архивировано из оригинала 10 февраля 2012 г. Проверено 6 мая 2008 г.
  19. ^ «Польза от молитв Господу Лакшми Нараяне, О Господе Лакшми Нараяне - Астропедия» . www.astroved.com . Архивировано из оригинала 25 сентября 2020 г. Проверено 6 января 2020 г.
  20. ^ Сен, Алока Парашер (28 февраля 2021 г.). Поселения и местная история раннего Декана. Рутледж. п. 280. ИСБН 978-1-000-36112-4. Архивировано из оригинала 8 марта 2024 г. Проверено 14 сентября 2022 г.