Логос ( англ . Logos , др.-греч. λόγος , латинизировано : lógos , буквально « слово , дискурс или причина» ) — термин , используемый в западной философии , психологии и риторике, а также в религии ( особенно в христианстве ) ; среди его коннотаций — рациональная формадискурса , которая опирается на индуктивное и дедуктивное рассуждение .
Аристотель первым систематизировал использование этого слова, сделав его одним из трех принципов риторики наряду с этосом и пафосом . Это первоначальное использование идентифицирует слово близко к структуре и содержанию языка или текста . И Платон , и Аристотель использовали термин логос (вместе с ремой ) для обозначения предложений и пропозиций .
Древнегреческий : λόγος , романизированный : lógos , букв. «слово, рассуждение или причина» связан с древнегреческим: λέγω , романизированным : légō , букв. «я говорю», которое родственно латинскому : lex , букв. «закон». Слово происходит от протоиндоевропейского корня, *leǵ-, который может иметь значения «я привожу в порядок, упорядочиваю, собираю, выбираю, считаю, подсчитываю, различаю, говорю, говорю». В современном использовании оно обычно ассоциируется с глаголами «учет», «измерение», «разум» или «рассуждение». [1] [2] Иногда оно используется в других контекстах, например, для «ratio» в математике. [3]
Purdue Online Writing Lab поясняет, что логос — это обращение к разуму, которое опирается на логику или разум, индуктивное и дедуктивное рассуждение. [4] В контексте «Риторики» Аристотеля логос является одним из трех принципов риторики, и в этом конкретном использовании он более тесно относится к структуре и содержанию самого текста. [5]
Логос стал техническим термином в западной философии, начиная с Гераклита (ок. 535 – ок. 475 до н. э. ), который использовал этот термин для обозначения принципа порядка и знания. [6] Древнегреческие философы использовали этот термин по-разному. Софисты использовали этот термин для обозначения « дискурса ». Аристотель применял этот термин для обозначения «обоснованного дискурса» [7] или «аргумента» в области риторики и считал его одним из трех способов убеждения наряду с этосом и пафосом . [8] Философы -пирронисты использовали этот термин для обозначения догматических описаний неочевидных вопросов. Стоики говорили о logos spermatikos (порождающем принципе Вселенной), который предвещает связанные концепции в неоплатонизме . [9]
В эллинистическом иудаизме Филон ( ок . 20 г. до н. э. – ок. 50 г. н. э. ) включил этот термин в еврейскую философию . [10] Филон различал logos prophorikos («изреченное слово») и logos endiathetos («слово, остающееся внутри»). [11]
Евангелие от Иоанна определяет христианский Логос , посредством которого все сотворено, как божественный ( theos ), [12] и далее определяет Иисуса Христа как воплощенный Логос . Ранние переводчики греческого Нового Завета , такие как Иероним (в IV веке н. э.), испытывали разочарование из-за неадекватности любого отдельного латинского слова для передачи значения слова logos , используемого для описания Иисуса Христа в Евангелии от Иоанна . Таким образом, использование в Вульгате выражения in principio erat verbum было ограничено использованием (возможно, неадекватного) существительного verbum для «слова»; более поздние переводы на романские языки имели преимущество в виде существительных, таких как le Verbe во французском языке. Переводчики Реформации использовали другой подход. Например, Мартин Лютер отверг Zeitwort (глагол) в пользу Wort (слово), хотя более поздние комментаторы неоднократно обращались к более динамичному использованию, включающему живое слово , как использовали Иероним и Августин . [13] Этот термин также используется в суфизме и аналитической психологии Карла Юнга .
Несмотря на общепринятый перевод как «слово», logos не используется для слова в грамматическом смысле — для этого использовался термин lexis ( λέξις , léxis ). [14] Однако и logos , и lexis происходят от одного и того же глагола légō ( λέγω ), означающего «(я) считаю, рассказываю, говорю, произношу». [1] [14] [15]
В древнегреческом контексте термин logos в значении «слово» или «дискурс» также противопоставлялся mythos ( древнегреческий : μῦθος ). Классическое греческое использование рассматривает обоснованный аргумент ( logos ) как нечто отличное от воображаемых рассказов ( mythos ). [16]
Труд Гераклита (ок. 535 – ок. 475 до н. э. ) был первым местом, где слову логос было уделено особое внимание в древнегреческой философии , [17] хотя Гераклит, по-видимому, использовал это слово в значении, не сильно отличающемся от того, в котором оно использовалось в обычном греческом языке его времени. [18] Для Гераклита логос обеспечивал связь между рациональным дискурсом и рациональной структурой мира. [19]
Этот логос всегда имеет место, но люди всегда оказываются неспособными когда-либо понять его, как до того, как они услышали его, так и когда они впервые услышали его. Ибо хотя все вещи приходят в соответствии с этим логосом , люди подобны неопытным, когда они испытывают такие слова и дела, которые я изложил, различая каждое в соответствии с его природой и говоря, как оно есть. Но другие люди не замечают того, что они делают, когда бодрствуют, так же как они забывают, что они делают во сне.
— Дильс–Кранц , 22B1
По этой причине необходимо следовать общему. Но хотя логос и общий, большинство людей живут так, как если бы у них было свое собственное частное понимание.
— Дильс–Кранц, 22B2
Слушая не меня, а логос , мудро согласиться, что все вещи едины.
— Дильс–Кранц, 22Б50 [20]
Что означает здесь логос , неясно; он может означать «разум» или «объяснение» в смысле объективного космического закона, или он может означать не более, чем «высказывание» или «мудрость». [21] Тем не менее, независимое существование универсального логоса было ясно предложено Гераклитом. [22]
Следуя одному из других значений слова, Аристотель дал логосу другое техническое определение в Риторике , используя его как значение аргумента от разума, одного из трех способов убеждения . Другие два способа - это пафос ( πᾰ́θος , páthos ), который относится к убеждению посредством эмоционального призыва, «приводя слушателя в определенное расположение духа»; [23] и этос ( ἦθος , êthos ), убеждение посредством убеждения слушателей в своем «моральном характере». [23] Согласно Аристотелю, логос относится к «самой речи, в той мере, в какой она доказывает или кажется доказывающей». [23] [24] По словам Пола Раэ:
Для Аристотеля логос — это нечто более утонченное, чем способность делать личные чувства публичными: он позволяет человеку действовать так, как не может никакое другое животное; он дает ему возможность воспринимать и разъяснять другим посредством разумного рассуждения разницу между тем, что полезно, и тем, что вредно, между тем, что справедливо, и тем, что несправедливо, и между тем, что хорошо, и тем, что плохо. [7]
Логос , пафос и этос могут быть уместны в разное время. [25] Аргументы от разума (логические аргументы) имеют некоторые преимущества, а именно, что данные (якобы) трудно поддаются манипуляции, поэтому сложнее спорить против такого аргумента. С другой стороны, доверие к говорящему — построенное через этос — усиливает привлекательность аргументов от разума. [ необходима цитата ]
Роберт Уорди предполагает, что то, что Аристотель отвергает, поддерживая использование логосов , «не является эмоциональным призывом как таковым , а скорее эмоциональными призывами, которые не имеют «отношения к вопросу», поскольку pathē [ πᾰ́θη , páthē ], которые они стимулируют, не имеют или, во всяком случае, не демонстрируют наличия какой-либо внутренней связи с предметом спора — как если бы адвокат пытался вызвать ярость антисемитской аудитории из-за того, что обвиняемый — еврей; или как если бы другой, мобилизуя поддержку для политика, эксплуатировал почтительные чувства своих слушателей к предкам политика» [26] .
Аристотель комментирует эти три способа следующим образом:
Из способов убеждения, предоставляемых устным словом, есть три вида.
Первый вид зависит от личного характера оратора;
второй — от приведения аудитории в определенное расположение духа;
третий — от доказательства или кажущегося доказательства, предоставляемого словами самой речи.— Аристотель, Риторика , 350 г. до н.э. [27]
Стоическая философия началась с Зенона из Китиона около 300 г. до н. э. , в котором логос был активной причиной, пронизывающей и оживляющей Вселенную . Он был задуман как материальный и обычно отождествлялся с Богом или Природой . Стоики также ссылались на семенной логос (« logos spermatikos »), или закон порождения во Вселенной, который был принципом активной причины, работающей в неодушевленной материи . Люди также обладают частью божественного логоса . [28]
Стоики считали, что вся деятельность подразумевает логос или духовный принцип. Как действующий принцип мира, логос был для них anima mundi , концепция, которая позже повлияла на Филона Александрийского , хотя он заимствовал содержание термина у Платона. [29] В своем введении к изданию 1964 года « Размышлений » Марка Аврелия англиканский священник Максвелл Стэнифорт писал, что « Логос ... долгое время был одним из ведущих терминов стоицизма , изначально выбранным для объяснения того, как божество вступило в связь со вселенной». [30]
Публичный дискурс о древнегреческой риторике исторически подчеркивал призывы Аристотеля к логосу , пафосу и этосу , в то время как меньше внимания уделялось учению Исократа о философии и логосе , [31] и их партнерству в создании этического, осознанного полиса . Исократ не дает единого определения логоса в своей работе, но логос Исократа характерно фокусируется на речи, разуме и гражданском дискурсе. [31] Он был озабочен установлением «общего блага» афинских граждан, которое, как он считал, могло быть достигнуто посредством занятий философией и применения логоса . [31]
Филон (ок. 20 г. до н. э. – ок. 50 г. н. э. ), эллинизированный еврей , использовал термин логос для обозначения промежуточного божественного существа или демиурга . [10] Филон следовал платоновскому различию между несовершенной материей и совершенной формой, и поэтому промежуточные существа были необходимы для преодоления огромной пропасти между Богом и материальным миром. [32] Логос был высшим из этих промежуточных существ и был назван Филоном «первенцем Бога». [32] Филон также писал, что «Логос живого Бога есть связь всего, удерживающая все вещи вместе и связывающая все части, и не дающая им раствориться и разойтись». [33]
Теория форм Платона была расположена внутри логоса , но логос также действовал от имени Бога в физическом мире. [32] В частности, Ангел Господень в еврейской Библии ( Ветхом Завете ) был отождествлен с логосом Филоном, который также сказал, что логос был инструментом Бога в сотворении Вселенной. [32]
Понятие логоса также появляется в Таргумах (арамейские переводы еврейской Библии, датируемые первыми веками нашей эры), где термин мемра ( арамейское «слово») часто используется вместо «Господь», особенно когда речь идет о проявлении Бога, которое можно истолковать как антропоморфное . [34]
В христологии Логос ( греч. койне : Λόγος , букв. «слово, рассуждение или причина») [2] — имя или титул Иисуса Христа , рассматриваемый как выдающееся выражение полноты всех атрибутов, полной мысли и всей «познаваемой» реальности бесконечного и духовно трансцендентного Божества. Концепция происходит из Иоанна 1:1 , который в Дуэ-Реймской , Короля Якова , Новой международной и других версиях Библии гласит :
В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. [35] [36] [37]
Согласно гностическим писаниям, записанным в Священной Книге Великого Невидимого Духа , Логос является эманацией великого духа , который слит с духовным Адамом, называемым Адамасом. [38] [ необходим лучший источник ]
Философы- неоплатоники, такие как Плотин (ок. 204/5 – 270 н. э.), использовали логос способами, которые опирались на Платона и стоиков , [39] но термин логос интерпретировался по-разному на протяжении всего неоплатонизма, и сходство с концепцией логоса Филона, по -видимому , является случайным. [40] Логос был ключевым элементом в медитациях Плотина [41], считающегося первым неоплатоником. Плотин ссылался на Гераклита и даже на Фалеса [42] в интерпретации логоса как принципа медитации, существующего как взаимосвязь между ипостасями — душой , интеллектом ( нусом ) и Единым . [43]
Плотин использовал концепцию троицы, которая состояла из «Единого», «Духа» и «Души». Сравнение с христианской Троицей неизбежно, но для Плотина они не были равны, и «Единый» находился на самом высоком уровне, а «Душа» — на самом низком. [44] Для Плотина связь между тремя элементами его троицы осуществляется посредством излияния логоса из высшего принципа и эроса (любви) вверх из низшего принципа. [45] Плотин в значительной степени опирался на концепцию логоса , но в его работах нельзя найти явных ссылок на христианскую мысль, хотя в его учении есть значительные следы таковых. [ требуется цитата ] Плотин специально избегал использования термина логос для обозначения второго лица своей троицы. [46] Однако Плотин оказал влияние на Гая Мария Викторина , который затем оказал влияние на Августина Гиппонского . [47] Спустя столетия Карл Юнг признал влияние Плотина в своих трудах. [48]
Викторин различал внутренний логос по отношению к Богу и логос, связанный с миром через творение и спасение . [49]
Августин Блаженный, которого часто считают отцом средневековой философии , также находился под сильным влиянием Платона и известен своей переинтерпретацией Аристотеля и Платона в свете ранней христианской мысли. [50] Молодой Августин экспериментировал, но не смог достичь экстаза, используя медитации Плотина. [51] В своей «Исповеди » Августин описал логос как Божественное Вечное Слово , [52] с помощью которого он, отчасти, смог мотивировать раннюю христианскую мысль во всем эллинизированном мире (частью которого был латиноязычный Запад) [53] Логос Августина обрел тело во Христе, человеке, в котором логос (то есть veritas или sapientia ) присутствовал как ни в каком другом человеке. [54]
Концепция логоса также существует в исламе , где она была окончательно сформулирована, прежде всего, в трудах классических суннитских мистиков и исламских философов , а также некоторыми шиитскими мыслителями во время исламского Золотого века . [55] [56] В суннитском исламе метафизики , мистики и философы этой конфессии давали концепции логоса множество различных названий, включая `aql («Интеллект»), al-insān al-kāmil («Универсальный человек»), kalimat Allah («Слово Божие»), haqīqa muḥammadiyya («Реальность Мухаммада») и nūr muḥammadī («Свет Мухаммада»).
Одно из названий, данных концепции, очень похожей на христианский Логос, классическими мусульманскими метафизиками, — ʿaql , что является «арабским эквивалентом греческого νοῦς (интеллект)». [56] В трудах исламских философов -неоплатоников , таких как аль-Фараби ( ок. 872 – ок. 950 н. э. ) и Авиценна (ум. 1037), [56] идея ʿaql была представлена таким образом, что напоминала «позднюю греческую доктрину» и, аналогично, «во многих отношениях соответствовала христологии Логоса». [56]
Понятие логоса в суфизме используется для связи «Несотворенного» (Бога) с «Сотворенным» (человечеством). В суфизме, для деиста, никакой контакт между человеком и Богом невозможен без логоса . Логос везде и всегда один и тот же, но его олицетворение «уникально» в пределах каждого региона. Иисус и Мухаммед рассматриваются как олицетворения логоса , и это то, что позволяет им говорить в таких абсолютных терминах. [57] [58]
Одна из самых смелых и радикальных попыток переформулировать неоплатонические концепции в суфизм возникла у философа Ибн Араби , который много путешествовал по Испании и Северной Африке. Его концепции были выражены в двух основных работах «Кольцевые камни мудрости» ( Fusus al-Hikam ) и «Мекканские озарения» ( Al-Futūḥāt al-Makkiyya ). Для Ибн Араби каждый пророк соответствует реальности, которую он называл логосом ( Kalimah ), как аспектом уникального божественного существа. По его мнению, божественное существо навсегда осталось бы скрытым, если бы не пророки, а логосы обеспечивали связь между человеком и божественностью. [59]
Ибн Араби, по-видимому, заимствовал свою версию концепции логоса из неоплатонических и христианских источников, [60] хотя (писав на арабском, а не на греческом) он использовал более двадцати различных терминов при обсуждении. Для Ибн Араби логос или «Универсальный Человек» был посредническим звеном между отдельными людьми и божественной сущностью. [61]
Другие суфийские писатели также демонстрируют влияние неоплатонического логоса . [62] В 15 веке Абд аль-Карим аль-Джили представил Учение о Логосе и Совершенном Человеке . Для аль-Джили «совершенный человек» (связанный с логосом или Пророком ) имеет силу принимать разные формы в разное время и появляться в разных обличьях. [63]
В османском суфизме Шейх Галиб (ум. 1799) артикулирует Сюхан ( логос - Калима ) в своем произведении Хусн у Ашк ( Красота и Любовь ) параллельно с Калимой Ибн Араби. В романе Сюхан появляется как воплощение Калимы как ссылка на Слово Божие, Совершенного Человека и Реальность Мухаммеда. [64] [ релевантно? ]
Карл Юнг противопоставлял критические и рациональные способности логоса эмоциональным, не ориентированным на разум и мифическим элементам. [65] В подходе Юнга логос против эроса можно представить как «наука против мистицизма», или «разум против воображения», или «сознательная деятельность против бессознательного». [66]
Для Юнга логос представлял собой мужской принцип рациональности, в отличие от его женского аналога, эроса :
Психология женщины основана на принципе Эроса , великого связующего и ослабляющего, тогда как с древних времен главенствующим принципом, приписываемым мужчине, является Логос . Понятие Эроса можно выразить в современных терминах как психическую связанность, а Логоса — как объективный интерес. [67]
Автор и профессор Жанна Фанесток описывает логос как «предпосылку». Она утверждает, что для того, чтобы найти причину, по которой ритор поддерживает определенную позицию или позицию, нужно признать различные «предпосылки», которые ритор применяет через свою избранную речь. [68] Успех ритора, утверждает она, будет сводиться к «определенным объектам соглашения... между спорщиком и аудиторией».
Слово логос использовалось в разных смыслах вместе с ремой . И Платон , и Аристотель использовали термин логос вместе с ремой для обозначения предложений и пропозиций. [69] [70]
В переводе Септуагинты еврейской Библии на греческий язык термины rhema и logos используются как эквиваленты и оба используются для обозначения еврейского слова dabar , означающего Слово Божье. [71] [72] [73]
Некоторые современные практики христианского богословия различают рему и логос (который здесь относится к письменным писаниям), в то время как рема относится к откровению, полученному читателем от Святого Духа при чтении Слова ( логоса ), [74] [75] [76] [77] хотя это различие подвергалось критике. [78] [79]
[...] В архаической Греции [...] логос был формой дискурса, направленной на убеждение собрания, тогда как мифос был дискурсом, связанным с авторитетом мудрой фигуры. [...] Возникающий греческий философский дискурс определил свою собственную сферу авторитета как обоснованный аргумент в противовес воображаемым рассказам поэтов и бардов: логос противопоставлялся мифосу [...].
Логос или «Универсальный Человек» был посредническим звеном между отдельными людьми и божественной сущностью.