Филон Александрийский ( / ˈ f aɪ l oʊ / ; древнегреческий : Φίλων , латинизированный : Philōn ; иврит : יְדִידְיָה , латинизированный : Yəḏīḏyah ; ок. 20 г. до н.э. – ок. 50 г. н.э. ), также называемый Фило Иудеем , ] был Эллинистический еврейский философ, живший в Александрии , в римской провинции Египет .
Единственное событие в жизни Филона, которое можно точно датировать, — это его представительство александрийских евреев в составе делегации к римскому императору Калигуле в 40 г. н. э. после гражданской войны между еврейской и греческой общинами Александрии. [1] [2] [3]
Филон был ведущим писателем эллинистической еврейской общины в Александрии , Египет. Он писал обширно на греческом койне о пересечении философии , политики и религии в свое время; в частности, он исследовал связи между греческой платонической философией и поздним иудаизмом Второго Храма . Например, он утверждал, что грекоязычная Септуагинта и еврейский закон, все еще разрабатываемый раввинами того периода, вместе служат планом для стремления к индивидуальному просвещению.
Использование Филоном аллегории для согласования еврейского писания, в основном Торы , с греческой философией было первым задокументированным случаем такого рода, и поэтому часто неправильно понималось. Многие критики Филона предполагали, что его аллегорическая точка зрения придаст достоверность понятию легенды, а не историчности. [4] Филон часто выступал за буквальное понимание Торы и историчность таких описанных событий, в то время как в других случаях отдавал предпочтение аллегорическим прочтениям. [5]
Даты рождения и смерти Филона неизвестны, но о них можно судить по описанию Филоном самого себя как «старого», когда он был частью делегации к Гаю Калигуле в 38 г. н. э. Профессор еврейской истории Дэниел Р. Шварц оценивает год его рождения как период между 15 и 10 г. до н. э. Ссылка Филона на событие во время правления императора Клавдия указывает на то, что он умер где-то между 45 и 50 г. н. э. [6] Филон также рассказывает, что он посетил Второй Храм в Иерусалиме по крайней мере один раз в своей жизни. [7]
Хотя имена его родителей неизвестны, известно, что Филон происходил из знатной, почетной и богатой семьи. Его отец или дед по отцовской линии получил римское гражданство от римского диктатора Гая Юлия Цезаря . Иероним писал, что Филон происходил из семьи священников ( de genere sacerdotum ). [8] [6] Его предки и семья имели социальные связи и связи со священниками в Иудее , династией Хасмонеев , династией Иродиана и династией Юлиев-Клавдиев в Риме .
У Филона был один брат, Александр Лисимах, который был главным налоговым администратором таможни в Александрии . Он накопил огромное количество богатства, став не только самым богатым человеком в этом городе, но и во всем эллинистическом мире. Александр был настолько богат, что дал ссуду жене царя Ирода Агриппы , а также золото и серебро для покрытия девяти ворот храма в Иерусалиме . Благодаря своему чрезвычайному богатству Александр также был влиятелен в императорских римских кругах как друг императора Клавдия. [9] Через Александра у Филона было два племянника, Тиберий Юлий Александр и Марк Юлий Александр . Последний был первым мужем иродианской принцессы Береники . Марк умер в 43 или 44 году. Некоторые ученые идентифицируют Александра Лисимаха как Александра, упомянутого в Книге Деяний , который председательствовал на суде Синедриона над Иоанном и Петром . [10]
Филон жил в эпоху растущей этнической напряженности в Александрии, усугубленной новыми ограничениями императорского правления . Некоторые эмигранты-эллины (греки) в Александрии осуждали евреев за предполагаемый союз с Римом, даже когда Рим стремился подавить еврейскую национальную и культурную идентичность в римской провинции Иудея . [11] [6] В «Иудейских древностях» Иосиф Флавий рассказывает о выборе Филона еврейской общиной Александрии в качестве своего главного представителя перед римским императором Гаем Калигулой. Он говорит, что Филон согласился представлять александрийских евреев в гражданских беспорядках, которые возникли между евреями и греками. Иосиф также сообщает нам, что Филон был искусен в философии и что он был братом алабарха Александра . [12] По словам Иосифа Флавия, Филон и большая еврейская община отказались относиться к императору как к богу, воздвигать статуи в честь императора и строить алтари и храмы императору. Иосиф говорит, что Филон верил, что Бог активно поддерживал этот отказ.
Полные комментарии Иосифа Флавия о Филоне:
В Александрии между еврейскими жителями и греками поднялось волнение; и из каждой враждующей стороны были выбраны три посла, которые прибыли к Гаю. Одним из этих послов от народа Александрии был Апион , (29) который произнес много богохульств против иудеев; и среди прочего, что он сказал, он обвинил их в пренебрежении почестями, принадлежащими кесарю; ибо в то время как все, кто был подданным Римской империи, строили алтари и храмы Гаю и в других отношениях повсеместно принимали его так, как принимали богов, эти иудеи одни считали бесчестным для себя воздвигать статуи в его честь, а также клясться его именем. Многие из этих суровых вещей были сказаны Апионом, которым он надеялся вызвать гнев Гая на иудеев, как это, вероятно, и было. Но Филон, глава иудейского посольства, человек выдающийся во всех отношениях, брат Александра Алабарха, (30) и не бездарный в философии, был готов взяться за защиту против этих обвинений; но Гай запретил ему и приказал уйти; он также был в такой ярости, что открыто казалось, что он собирается причинить им очень большое зло. Поэтому Филон, будучи таким образом оскорбленным, вышел и сказал тем иудеям, которые были вокруг него, чтобы они были мужественны, так как слова Гая действительно показывали гнев на них, но на самом деле уже настроили Бога против него. [13]
Это событие также описано в книге 2, главе 5 « Истории Церкви» Евсевия [ 14].
Филон вместе со своими братьями получил основательное образование. Они были образованы в эллинистической культуре Александрии и культуре Древнего Рима , в некоторой степени в древнеегипетской религии и особенно в традициях иудаизма , в изучении еврейской традиционной литературы и в греческой философии .
В своих работах Филон демонстрирует обширное влияние не только философов, таких как Платон и стоики , но также поэтов и ораторов, особенно Гомера , Еврипида и Демосфена . [15] [16] Наибольшее философское влияние на Филона оказал Платон, в значительной степени черпавший из «Тимея » и «Федра» , а также из «Федона» , «Теэтета» , «Пира» , «Государства » и «Законов» . [16]
Однако степень знания Филоном иврита является предметом споров. Филон владел греческим языком лучше, чем ивритом , и читал еврейские Писания в основном из Септуагинты , перевода еврейских текстов на греческий язык койне , позднее составленного как Еврейская Библия и девтероканонические книги . [17] Его многочисленные этимологии еврейских имен, которые соответствуют этимологическому мидрашу к Книге Бытия и более раннему раввинизму , хотя и не современной еврейской филологии , предполагают некоторую близость. [18] Филон предлагает для некоторых имен три или четыре этимологии, иногда включая правильный еврейский корень (например, еврейское : יָרַד , романизированное : yāraḏ , букв. «спускаться» как происхождение имени Иордан ). Однако его работы не демонстрируют особого понимания еврейской грамматики и, как правило, более точно следуют переводу Септуагинты, чем еврейской версии. [17] [19] [б] . [20]
Филон отождествлял ангела Господня (в единственном числе) с Логосом . [21] [22] В тексте, приписываемом Филону, он «последовательно использует Κύριος как обозначение Бога». [23] По словам Дэвида Б. Кейпса, «проблема в этом случае, однако, заключается в том, что христианские ученые несут ответственность за копирование и передачу слов Филона последующим поколениям», и добавляет:
Джордж Говард рассматривает доказательства и приходит к выводу: «Хотя маловероятно, что Филон отклонился от обычая писать тетраграмму при цитировании Писания, вполне вероятно, что он использовал слово Κύριος , когда делал вторичную ссылку на божественное имя в своем толковании» [24] .
Джеймс Ройс заключает:
(1) экзегет [Филон] знает и читает библейские рукописи, в которых тетраграмма написана палеоеврейским или арамейским шрифтом и не переведена как кириос , и что (2) он цитирует писания так же, как он бы их произнес, то есть, переводя их как куриос ». [24]
Филон представляет собой вершину иудейско-эллинистического синкретизма . Его работа пытается объединить Платона и Моисея в одну философскую систему. [25]
Филон основывает свои доктрины на еврейской Библии , которую он считает источником и стандартом не только религиозной истины, но и всей истины. [c] Ее высказывания — это ἱερὸς λόγος , θεῖος λόγος и ὀρθὸς λόγος (святое слово, божественное слово, праведное слово), [26] произносимые иногда напрямую, а иногда устами пророка, и особенно через Моисея , которого Филон считает настоящим средством откровения . Хотя он различает слова, произнесенные самим Богом, такие как Десять Заповедей , и указы Моисея , как особые законы. [27]
Филон рассматривает Библию как источник не только религиозного откровения, но и философской истины. Применяя стоический способ аллегорической интерпретации к Ветхому Завету, он интерпретировал истории первых пяти книг как сложные метафоры и символы , чтобы продемонстрировать, что идеи греческих философов уже были изложены в Библии: идея Гераклита о бинарных оппозициях, согласно Кто является наследником божественных вещей? § 43 [i. 503]; и концепция мудреца, изложенная Зеноном , основателем стоицизма , согласно Всякий хороший человек свободен , § 8 [ii. 454]. [28] Он не отвергал субъективный опыт древнего иудаизма; тем не менее, он неоднократно объяснял, что Септуагинту нельзя понимать как конкретную, объективную историю.
Аллегорическая интерпретация Филоном писания позволяет ему бороться с морально тревожными событиями и навязывать связное объяснение историй. В частности, Филон интерпретирует персонажей Библии как аспекты человеческого существа, а истории Библии как эпизоды из всеобщего человеческого опыта. Например, Адам представляет разум, а Ева — чувства. Ной представляет спокойствие, стадию «относительной» (неполной, но прогрессирующей) праведности. [29] Согласно Иосифу Флавию , Филон был во многом вдохновлен в этом Аристобулом Александрийским и александрийской школой . [30] [31]
Филон часто прибегает к нумерологии, вдохновленной Пифагором , подробно объясняя важность первых 10 цифр: [32]
Филон определяет также значения чисел 50, 70 и 100, 12 и 120. Существует также обширная символика объектов, которая очень обширна. Филон разрабатывает обширную символику собственных имен, следуя примеру Библии и Мидраша, к которым он добавляет много новых толкований. [35]
Филон излагал свою теологию как через отрицание противоположных идей, так и через подробные, позитивные объяснения природы Бога , он противопоставлял природу Бога природе физического мира. Филон не считал Бога подобным небесам , миру или человеку; он утверждал трансцендентного Бога без физических черт или эмоциональных качеств, напоминающих человеческие существа. Следуя Платону, Филон приравнивает материю к небытию и видит его эффект в заблуждении, раздоре, повреждении и распаде вещей. [36] Только существование Бога несомненно, никакие соответствующие предикаты не могут быть поняты. [37] У Филона Бог существует вне времени и пространства и не совершает особых вмешательств в мир, потому что он уже охватывает весь космос.
Филон также интегрировал избранную теологию из раввинской традиции, включая возвышенную трансцендентность Бога [38] и неспособность человека узреть невыразимого Бога. [39] Он утверждал, что у Бога нет атрибутов (ἁπλοῡς) , следовательно, нет имени (ἅρρητος), и по этой причине он не может быть воспринят человеком (ἀκατάληπτος). Кроме того, Бог не может измениться (ἅτρεπτος): Он всегда тот же (ἀΐδιος). Он не нуждается ни в каком другом существе (χρῄζει γὰρ οὐδενὸς τὸ παράπαν), [40] и самодостаточен (ἑαυτῷ ἱκανός). [41] Бог никогда не погибнет (ἅφθαρτος). Он просто существующий (ὁ ὤν, τὸ ὄν), и не имеет никаких отношений ни с каким другим существом (τὸ γὰρ ὄν, ᾗ ὄν ἐστιν, οὐχὶ τῶν πρός τι). [42]
Филон считал антропоморфизм Библии чудовищным нечестием, несовместимым с платоновским противопоставлением Бога материи, и вместо этого интерпретировал приписывание Богу рук и ног, глаз и ушей, языка и трахеи как аллегории. [43] В интерпретации Филона Писание приспосабливается к человеческим представлениям; поэтому Бог иногда представляется как человек по педагогическим причинам. [44] То же самое относится и к антропопатическим атрибутам Бога. Бог как таковой не затронут неразумными эмоциями, как это видно, например, из Исхода ii. 12, где Моисей, раздираемый своими эмоциями, воспринимает только Бога спокойным. [45] Он свободен от печали, боли и всех подобных чувств. Но Он часто представляется наделенным человеческими эмоциями; и это служит для объяснения выражений, относящихся к Его покаянию.
Аналогично Бог не может существовать или изменяться в пространстве. У Него нет «где» (πού, полученного путем изменения ударения в Быт. iii. 9: «Адам, где [ποῡ] ты?»), Он не находится ни в каком месте. Он Сам есть место; место обитания Бога означает то же самое, что и Сам Бог, как в Мишне = «Бог есть» (ср. Фройденталь, «Hellenistische Studien», стр. 73), что соответствует догмату греческой философии о том, что существование всех вещей суммируется в Боге. [46] Бог как таковой неподвижен, на что указывает Библия фразой «Бог стоит». [47]
Филон стремился найти Божественное Существо, активное и действующее в мире, в согласии со стоицизмом, однако его платоновская концепция Материи как зла требовала, чтобы он поместил Бога вне мира, чтобы помешать Богу иметь какой-либо контакт со злом. Следовательно, он был вынужден отделить от Божественного Существа активность, проявляемую в мире, и передать ее божественным силам, которые, соответственно, иногда были присущи Богу, а иногда были внешними по отношению к Богу. Чтобы уравновесить эти платоновские и стоические концепции, Филон рассматривал эти божественные атрибуты как типы или модели реальных вещей («архетипические идеи») в соответствии с Платоном, но также рассматривал их как действенные причины, которые не только представляют типы вещей, но также производят и поддерживают их. [48] Филон стремился согласовать эту концепцию с Библией, обозначив эти силы как ангелов. [49] Филон рассматривает силы и как независимые ипостаси, и как имманентные атрибуты Божественного Существа.
Точно так же Филон противопоставляет два божественных атрибута добра и силы (ἄγαθότης и ἀρχή, δίναμις χαριστική и συγκολαστική), выраженные в именах Бога; обозначая «Яхве» как Добро, Филон истолковывал «Элогим» (LXX. Θεός) как обозначение «космической силы»; и так как он считал Творение важнейшим доказательством божественной доброты, то идею добра он находил особенно в Θεός. [50] [д]
Филон также рассматривает божественные силы Бога как единое независимое существо, или демиург , [51] которое он обозначает как « Логос ». Концепция Логоса у Филона находится под влиянием концепции Гераклита о «разделяющем Логосе» (λόγος τομεύς), который вызывает различные объекты к существованию посредством сочетания противоположностей («Quis Rerum Divinarum Heres Sit», § 43 [i. 503]), а также стоической характеристики Логоса как активной и оживляющей силы.
Но Филон следовал платоновскому различию между несовершенной материей и совершенной формой, и концепция Филона о Логосе напрямую связана со среднеплатоническим взглядом на Бога как на неподвижное и совершенно трансцендентное, поэтому промежуточные существа были необходимы для преодоления огромной пропасти между Богом и материальным миром. [52] Логос был высшим из этих промежуточных существ, и Филон называл его «первенцем Бога». [52] [53]
Филон также адаптировал платоновские элементы, обозначив Логос как «идею идей» и «архетипическую идею». [54] Филон отождествил Идеи Платона с мыслями демиурга. Эти мысли составляют содержание Логоса; они были печатями для создания чувственных вещей во время сотворения мира. [55] Логос напоминает книгу с парадигмами существ. [56] Проект Архитектора перед строительством города служит Филону еще одним сравнением Логоса. [57] С момента сотворения Логос связывает вещи воедино. [58] Как вместилище и держатель идей, Логос отличен от материального мира. В то же время Логос пронизывает мир, поддерживая его. [59] Этот образ Бога является типом для всех других вещей («Архетипическая Идея» Платона), печатью, отпечатанной на вещах. Логос — это своего рода тень, отбрасываемая Богом, имеющая очертания, но не ослепляющий свет Божественного Существа. [60] [61] [62] Он называет Логос «вторым богом [deuteros theos]» [63] «именем Бога», [64]
Кроме того, существуют библейские элементы: Филон, связывая свое учение о Логосе с Писанием, прежде всего основывает на Быт. 1. 27 отношение Логоса к Богу. Он переводит этот отрывок следующим образом: «Он создал человека по образу Божию», заключая из этого, что образ Божий существовал. [65] Логос также обозначается как « первосвященник », в отношении возвышенного положения, которое первосвященник занимал после Изгнания как реального центра еврейского государства. Логос, как и первосвященник, является искупителем грехов, посредником и защитником людей: ἱκέτης, [66] и παράκλητος. [67] Логос имеет функцию защитника от имени человечества, а также посланника Бога в мире. [68] Он приводит в порядок человеческие умы. [69] Правильный разум — это непогрешимый закон, источник всех других законов. [70] Ангел, закрывающий путь Валааму (Числа XXII, 31), интерпретируется Филоном как проявление Логоса, который действует как совесть человека. [71] Таким образом, Логос становится аспектом божественного, который действует в мире, — через которого мир создается и поддерживается. [72]
Петер Шефер утверждает, что «Логос» Филона был получен из его понимания «постбиблейской литературы Мудрости, в частности, Мудрости Соломона». [73] «Мудрость Соломона » — еврейское произведение, составленное в Александрии ( Египет ) около I века до н. э. с целью укрепления веры еврейской общины во враждебном греческом мире. Это одна из семи книг мудрости , включенных в Септуагинту .
Логос имеет особое отношение к человеку. Филон, по-видимому, рассматривает человека как трихотомию , nous (разум), psyche (душа), soma (тело), общую для эллинистического взгляда на разум-душу-тело. Однако в трудах Филона разум и дух используются взаимозаменяемо. [74] Это тип; человек - копия. Сходство обнаруживается в разуме (νοῦς) человека. Для формирования своего nous человек (земной человек) имеет Логос («небесный человек») в качестве образца. Последний здесь также выступает в качестве «разделителя» (τομεύς), разделяя и объединяя. Логос как «толкователь» объявляет человеку замыслы Бога, действуя в этом отношении как пророк и священник. Как последний, он смягчает наказания, делая милосердную силу сильнее карающей. Логос оказывает особое мистическое влияние на душу человека, просвещая ее и питая высшей духовной пищей, подобной манне, самая маленькая частичка которой имеет ту же жизненную силу, что и целое.
Его этика находилась под сильным влиянием пифагореизма и стоицизма , предпочитая мораль добродетелей без страстей, таких как похоть/желание и гнев, но с «общечеловеческим сочувствием». [75] Комментаторы также могут сделать вывод из его миссии к Калигуле, что Филон был вовлечен в политику. Однако характер его политических убеждений, и особенно его точка зрения на Римскую империю, является предметом споров. [76] [77]
Филон в своих трудах утверждал, что благоразумный человек должен воздерживаться от высказывания своего истинного мнения о тиранах:
он по необходимости примет осторожность как щит, как защиту, чтобы предотвратить свои страдания от любого внезапного и неожиданного зла; ибо как я представляю, чем является стена для города, так и осторожность для отдельного человека. Разве эти люди не говорят глупости, разве они не безумны, которые хотят продемонстрировать свою неопытность и свободу слова королям и тиранам, порой осмеливаясь говорить и делать вещи вопреки их воле? Разве они не понимают, что они не только подставили свои шеи под ярмо, как грубые животные, но что они также сдались и предали все свои тела и души, и своих жен, и своих детей, и своих родителей, и всех остальных многочисленных родственников и общин своих других родственников? ... когда предоставляется возможность, хорошо нападать на наших врагов и сокрушать их власть; но когда у нас нет такой возможности, лучше молчать [78]
Труды Филона в основном являются аллегорическими толкованиями Торы ( известной в эллинском мире как Пятикнижие ), но также включают истории и комментарии по философии. Большинство из них были сохранены на греческом языке Отцами Церкви ; некоторые сохранились только в армянском переводе, и меньшее число сохранилось в латинском переводе. Точная дата написания и первоначальный план организации не известны для большей части текста, приписываемого Филону. [79]
Большинство сохранившихся работ Филона посвящены Торе (первым пяти книгам Библии ) . В этом корпусе есть три категории: [79]
Комментарии Филона к Пятикнижию обычно подразделяются на три жанра.
Quaestiones объясняют Пятикнижие катехитически, в форме вопросов и ответов («Zητήματα καὶ Λύσεις, Quæstiones et Solutiones»). Сохранились только следующие фрагменты: многочисленные отрывки на армянском языке — возможно, полное произведение — в объяснении Бытия и Исхода, старый латинский перевод части «Бытия» и фрагменты из греческого текста у Евсевия , в «Sacra Parallela», в «Catena», а также у Амвросия . Объяснение ограничивается в основном определением буквального смысла, хотя Филон часто ссылается на аллегорический смысл как на высший.
Νόμων Ἱερῶν Ἀλληγορίαι, или "Legum Allegoriæ", посвящен, насколько это сохранилось, избранным отрывкам из Книги Бытия . Согласно первоначальной идее Филона, история первобытного человека здесь рассматривается как символ религиозного и морального развития человеческой души. Этот большой комментарий включал следующие трактаты:
Филон написал систематическую работу о Моисее и его законах, которой обычно предшествует трактат « De Opificio Mundi ». Творение, по мнению Филона, является основой для Моисеева законодательства, которое находится в полной гармонии с природой («De Opificio Mundi», § 1 [i. 1]). Затем следует изложение Закона в двух разделах. Сначала идут биографии людей, которые предшествовали нескольким письменным законам Торы, как Енос , Енох , Ной , Авраам , Исаак и Иаков . Это были патриархи, которые были живыми олицетворениями действующего закона добродетели до того, как появились какие-либо письменные законы.
Затем законы обсуждаются подробно: сначала главные десять заповедей (Декалог), а затем предписания в развитие каждого закона. Работа разделена на следующие трактаты:
Это изложение скорее экзотерическое, чем аллегорическое, и, возможно, предназначалось для нееврейской аудитории. [79]
Филону также приписывают написание: [79]
Это вторая половина работы о свободе справедливого согласно стоическим принципам. Подлинность этой работы оспаривалась Франкелем (в "Monatsschrift", ii. 30 et seq., 61 et seq.), Гретцем ("Gesch." iii. 464 et seq.), а позднее Ансфельдом (1887), Хильгенфельдом (в "Zeitschrift für Wissenschaftliche Theologie", 1888, стр. 49–71) и другими. Теперь Вендланд , Оле , Шюрер , Массебьо и Крелл считают ее подлинной, за исключением частично вставленных отрывков о ессеях.
В Legatio ad Gaium ( Посольство к Гаю ) Филон описывает свою дипломатическую миссию к Гаю Калигуле , одно из немногих событий в его жизни, которое известно конкретно. Он рассказывает, что вез петицию, описывающую страдания александрийских евреев и просящую императора защитить их права. Филон дает описание их страданий, более подробное, чем у Иосифа Флавия, чтобы охарактеризовать александрийских греков как агрессоров в гражданской войне, в результате которой погибло много евреев и греков.
В «Против Флакка » Филон описывает положение евреев в Египте, написав, что их было не менее миллиона, и они населяли два из пяти районов Александрии. Он рассказывает о злоупотреблениях префекта Авла Авилия Флакка , который, по его словам, отомстил евреям, когда они отказались поклоняться Калигуле как богу. [95] Дэниел Шварц предполагает, что, учитывая этот напряженный фон, Филону могло быть политически удобно отдать предпочтение абстрактному монотеизму вместо открытого проиудейства. [6]
Филон считает план Калигулы воздвигнуть статую самого себя во Втором храме провокацией, спрашивая: «Вы ведете с нами войну, потому что ожидаете, что мы не потерпим такого унижения, но будем сражаться за наши законы и умрем, защищая наши национальные обычаи? Ибо вы не могли не знать, к чему, скорее всего, приведет ваша попытка ввести эти нововведения в отношении нашего храма». Во всем своем выступлении он неявно поддерживает еврейское обязательство восстать против императора, чем позволить такому святотатству произойти. [96]
Этот рассказ, первоначально состоявший из пяти книг, сохранился только фрагментарно (см. Schürer, lc pp. 525 et seq.). [97] Филон намеревался показать страшное наказание, назначенное Богом преследователям евреев (о склонности Филона к подобным обсуждениям см. Siegfried, "Philo von Alexandria", p. 157). Филон говорит, что его народ считал его обладающим необычайной благоразумностью из-за его возраста, образования и знаний. Это указывает на то, что он был уже пожилым человеком в то время (40 г. н. э.). [96]
В этой работе [98] описывается образ жизни и религиозные праздники общества иудейских аскетов, которые, по словам автора, широко разбросаны по земле и встречаются особенно в каждом номе Египта . Автор, однако, ограничивается описанием Therapeutae , колонии отшельников, поселившихся на озере Мареотис в Египте , где каждый живет отдельно в своем собственном жилище. Шесть дней в неделю они проводят в благочестивых размышлениях, в основном в связи с Писанием. На седьмой день и мужчины, и женщины собираются вместе в зале; и лидер произносит речь, состоящую из аллегорического толкования отрывка из Писания. Праздник пятидесятого дня отмечается особенно. Церемония начинается со скромной трапезы, состоящей из хлеба, соленых овощей и воды, во время которой толкуется отрывок из Писания. После трапезы члены общества по очереди поют религиозные песни разных видов, на которые собрание отвечает припевом. Церемония завершается хоровым представлением триумфального праздника, который Моисей и Мариам устроили после перехода через Красное море , голоса мужчин и женщин объединяются в хоровую симфонию до восхода солнца. После общей утренней молитвы каждый идет домой, чтобы возобновить свое созерцание. Такова созерцательная жизнь (βίος θεωρητικός), которой руководят эти Θεραπευταί («слуги Яхве»).
Древняя Церковь смотрела на этих Therapeuts как на переодетых христианских монахов. Эта точка зрения нашла сторонников даже в совсем недавние времена; мнение Луция, в частности, о том, что христианское монашество третьего века было здесь прославлено в еврейском обличье, было широко принято ("Die Therapeuten", 1879). Но ритуал общества, который полностью расходился с христианством, опровергает эту точку зрения. Главная церемония, особенно хоровое представление прохода через Красное море, не имеет особого значения для христианства; и никогда в христианской Церкви не было ночных праздников, которые бы отмечались мужчинами и женщинами вместе. [ необходима цитата ]
Массебьо («Revue de l'Histoire des Religions», 1887, xvi. 170 et seq., 284 et seq.), Конибер («Philo About the Contemplative Life», Оксфорд, 1895) и Вендланд («Die Therapeuten» и т. д., Лейпциг, 1896) приписывают всю работу Филону, основывая свою аргументацию исключительно на лингвистических причинах, которые кажутся достаточно убедительными. Но существуют большие различия между фундаментальными концепциями автора «De Vita Contemplativa» и концепциями Филона. Последний рассматривает греческую культуру и философию как союзников, первый враждебен греческой философии (см. Зигфрид в «Protestantische Kirchenzeitung», 1896, № 42). Он отвергает науку, которая насчитывала среди своих последователей священный отряд пифагорейцев , вдохновленных людей, таких как Парменид , Эмпедокл , Зенон , Клеанф , Гераклит и Платон , которых Филон ценил («Quod Omnis Probus», I, II; «Quis Rerum Divinarum Heres Sit», 43; «De Providentia», II, 42, 48 и т. д.). Он считает симпосиум отвратительной , обычной попойкой. Это нельзя объяснить как стоическую диатрибу; в этом случае Филон не повторил бы ее. И Филон был бы последним, кто истолковывал бы платоновский Эрос вульгарным образом, как это объясняется в "De Vita Contemplativa", 7 (ii. 480), поскольку он неоднократно аллегорически использует миф о двойном человеке в своей интерпретации Писания (" De Opificio Mundi ", 24; "De Allegoriis Legum", ii. 24). Кроме того, следует помнить, что Филон ни в одном из своих других произведений не упоминает эти колонии аллегорически исповедующих аскетов, которыми он был бы весьма заинтересован, если бы знал о них. Но ученики Филона могли впоследствии основать близ Александрии подобные колонии, которые пытались реализовать его идеал чистой жизни, торжествующей над чувствами и страстями; и они также могли быть ответственны за одностороннее развитие некоторых принципов учителя. Хотя Филон желал отречься от похотей этого мира, он твердо придерживался научной культуры эллинизма, которую автор этой книги осуждает. Хотя Филон любил удаляться от мира, чтобы всецело отдаться созерцанию, и горько сожалел об отсутствии такого покоя («De Specialibus Legibus», 1 [ii. 299]), он не оставлял работы, которая требовалась от него ради блага его народа.
Список утраченных произведений Филона см. в Schürer, lcp 534.
Хотя Филон был иудейским средним платоником, его влияние как на платонизм, так и на иудаизм было ограничено по сравнению с его адаптацией ранними отцами христианской церкви. Его влияние на платонизм в основном ограничивалось христианскими средними платониками, такими как Климент Александрийский и Ориген , даже потенциальные связи с Нумением Апамейским , средним платоником II века н. э., который также писал об иудаизме и находился под влиянием пифагореизма , не могут быть окончательно доказаны. [104]
Хотя это никогда не было должным образом приписано, брак Филона с еврейской экзегетикой , стоицизмом и платонизмом дал формулу, позже подхваченную другим содержанием Мидраша с 3-го и 4-го веков. Идеи Филона были далее развиты поздним иудаизмом в доктринах Божественного Слова, создающего мир, божественного трона-колесницы и его херувима, божественного великолепия и его шехины, и имени Бога, а также имен ангелов. [105]
Некоторые утверждали, что это отсутствие доверия или близости к Филону со стороны раввинского руководства того времени было связано с тем, что он принял аллегорические, а не буквальные толкования еврейской Библии . Однако это было более вероятно из-за его критики раввинских ученых, [106] поскольку Филон утверждал, что их труды и идеи были «полны сибаритского распутства и распущенности к их вечному позору», [107] «стремились придать благовидный вид постыдным действиям, чтобы обеспечить известность позорным делам», [108] и, в конечном счете, что он «не обращает внимания на завистливый нрав таких людей и продолжит рассказывать истинные события жизни Моисея», которые, как он чувствовал, были несправедливо скрыты. [109]
Долгое время Филона читали и анализировали в основном христианские авторы. В «Me'or Enayim: Imre Binah» (1575) Азарии деи Росси , одном из первых еврейских комментариев к Филону, описываются четыре «серьёзных недостатка» Филона: чтение Торы на греческом, а не на иврите; вера в изначальную материю, а не в creatio ex nihilo ; неверие в Господа, о чём свидетельствует чрезмерно аллегорическое толкование писания; и пренебрежение еврейской устной традицией . Позже Деи Росси приводит возможную защиту Филона и пишет, что он не может ни оправдать, ни осудить его. [110]
Около 50 работ Филона сохранились, и известно, что он написал еще около 20-25 работ, которые были утеряны. Следующий список дает общепринятые латинские и английские названия и сокращения, обычно используемые в справочных работах.
{{cite book}}: CS1 maint: others (link){{cite book}}: CS1 maint: others (link){{cite book}}: CS1 maint: others (link)На очень раннем этапе использование иврита, по-видимому, пошло на убыль, и языком александрийских евреев стал исключительно греческий. Перевод Торы (а со временем и других книг) позволил греческому языку стать средством распространения еврейской культуры. Действительно, уже во втором веке до нашей эры на греческом языке появилась очень богатая еврейская литература. Ко времени эпохи Филона неудивительно, что он был весьма искусным стилистом греческого языка и, вероятно, плохо знал иврит или вообще не знал его.
; Энгберг-Педерсен, Троелс (2004). «Стоицизм у апостола Павла». В Zupko, J.; Strange, SK (ред.). Традиции и трансформации . стр. 58.Более чем вероятно, что Филон знал постбиблейскую литературу Мудрости, в частности, Премудрость Соломона . и находился под ее влиянием. Очевидное отождествление Логоса и Мудрости в Премудрости Соломона является тому примером. Мудрость (греч. sophia ) также играет важную роль у Филона и является еще одной силой среди божественных сил, которая действует как агент творения. В то время как Логос, как мы видели, отвечает за умопостигаемый мир, Мудрость, по-видимому, отвечает за мир, воспринимаемый чувствами.
{{cite book}}: CS1 maint: others (link) В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Crawford Howell Toy ; Carl Siegfried ; Jacob Zallel Lauterbach (1905). «Philo Judæus». В Singer, Isidore ; et al. (ред.). The Jewish Encyclopedia . Vol. 10. New York: Funk & Wagnalls. p. 11–13.
Медиа из Commons
Цитаты из Викицитатника
Тексты из Викиресурса