Никлас Луман ( / ˈ l uː m ə n / ; немецкий: [ˈluːman] ; 8 декабря 1927 — 11 ноября 1998) — немецкий социолог , философ социальных наук и выдающийся мыслитель в области теории систем . [2]
Луман родился в Люнебурге , Свободное государство Пруссия , где семья его отца на протяжении нескольких поколений владела пивоварней . Он поступил в гимназию Йоханнеум в Люнебурге в 1937 году. [3] В 1943 году он был призван в Люфтваффенхельфер во время Второй мировой войны и прослужил два года, пока в возрасте 17 лет не был взят в плен американскими войсками в 1945 году. [4] После войны Луман изучал право во Фрайбургском университете с 1946 по 1949 год, где получил степень юриста, а затем начал карьеру в государственном управлении Люнебурга . Во время творческого отпуска в 1961 году он отправился в Гарвард , где познакомился и учился у Талкотта Парсонса , тогда самого влиятельного в мире теоретика социальных систем.
Позднее Луман отверг теорию Парсонса, разработав собственный конкурирующий подход. Оставив государственную службу в 1962 году, он читал лекции в национальной Deutsche Hochschule für Verwaltungswissenschaften (Университете административных наук) в Шпейере , Германия. [5] В 1965 году ему предложили должность в Sozialforschungsstelle an der Universität Münster (Центр социальных исследований Мюнстерского университета ), которым руководил Гельмут Шелски . С 1965/66 года он изучал один семестр социологии в Мюнстерском университете.
Две предыдущие книги были задним числом приняты в качестве докторской диссертации и абилитации в Мюнстерском университете в 1966 году, что дало ему право на должность профессора университета. В 1968/1969 году он некоторое время работал преподавателем на бывшей кафедре Теодора Адорно во Франкфуртском университете , а затем был назначен полным профессором социологии в недавно основанном Университете Билефельда , Германия (до 1993 года). Когда его спросили о его плане, он ответил: «Теория современного общества. Продолжительность 30 лет. Никаких затрат». [6]
Он продолжал публиковаться после выхода на пенсию, когда наконец нашел время завершить свой выдающийся труд « Die Gesellschaft der Gesellschaft» (буквально «Общество общества»), который был опубликован в 1997 году и переведен на английский язык как « Теория общества». Общество (том I в 2012 г. и том II в 2013 г.). Эта работа описывает сегментированные общества, разделенные на специализированные функциональные подсистемы. [7]
Луман много писал: было опубликовано более 70 книг и около 400 научных статей на самые разные темы, включая право, экономику, политику, искусство, религию, экологию, средства массовой информации и любовь. Хотя его теории еще не произвели заметного следа в американской социологии, его теория в настоящее время хорошо известна и популярна в немецкой социологии [8] , а также довольно интенсивно воспринимается в Японии, Скандинавии и Восточной Европе, в том числе в России. Его относительно низкая известность в других странах отчасти объясняется тем, что перевод его работ представляет собой сложную задачу, поскольку его творчество представляет собой проблему даже для читателей немецкого языка, включая многих социологов. (стр. xxvii Социальные системы, 1995 г.)
Большая часть работ Лумана непосредственно посвящена функционированию правовой системы, а его автопоэтическая теория права считается одним из наиболее влиятельных вкладов в социологию права и социально-правовые исследования. [9]
Луман, вероятно, наиболее известен жителям Северной Америки своими дебатами с критическим теоретиком Юргеном Хабермасом о потенциале теории социальных систем . Как и его бывший наставник Талкотт Парсонс , Луман является сторонником « большой теории », хотя и не в смысле философского фундаментализма и не в смысле « метанарратива », как это часто используется в критических работах писателей-постмодернистов. Скорее, работа Лумана ближе к теории сложности , вообще говоря, в том смысле, что она направлена на рассмотрение любого аспекта социальной жизни в рамках универсальной теоретической структуры, о чем свидетельствует разнообразие тем, о которых он писал. Теорию Лумана иногда отвергают как весьма абстрактную и сложную, особенно в англоязычном мире, тогда как его работы оказали более продолжительное влияние на ученых из немецкоязычных стран, Скандинавии и Италии. [8]
Сам Луман описывал свою теорию как «лабиринтную» или «нелинейную» и утверждал, что намеренно сохранял загадочность своей прозы, чтобы предотвратить ее понимание «слишком быстро», что привело бы только к упрощенному недопониманию. [10]
Теория систем Лумана фокусируется на трех темах, которые взаимосвязаны во всей его работе. [11]
Основной элемент теории Лумана вращается вокруг проблемы случайности значения и, таким образом, становится теорией коммуникации . Социальные системы — это системы коммуникации, а общество — наиболее всеобъемлющая социальная система. Будучи социальной системой, которая включает в себя всю (и только) коммуникацию, сегодняшнее общество является мировым обществом. [12] Система определяется границей между собой и окружающей средой , отделяющей ее от бесконечно сложной или (в разговорной речи) хаотичной внешней среды . Таким образом, внутренняя часть системы представляет собой зону пониженной сложности: коммуникация внутри системы осуществляется путем выбора только ограниченного количества всей информации, доступной снаружи. Этот процесс еще называют «уменьшением сложности». Критерием отбора и обработки информации является смысл (по-немецки Sinn ). Это означает, что это переход от одного набора потенциального пространства к другому набору потенциального пространства. И социальные системы, и психические системы (объяснение этого различия см. ниже) работают путем обработки значений.
Более того, каждая система имеет свою отличительную идентичность, которая постоянно воспроизводится в ее коммуникации и зависит от того, что считается значимым, а что нет. Если системе не удается сохранить эту идентичность, она перестает существовать как система и растворяется обратно в среде, из которой возникла. Луман назвал этот процесс воспроизводства из элементов, ранее отфильтрованных из сверхсложной окружающей среды, аутопоэзисом (произносится как «auto-poy-E-sis»; буквально: самотворение), используя термин, придуманный в когнитивной биологии чилийскими мыслителями Умберто Матураной и Франциско. Варела . Социальные системы оперативно закрыты в том смысле, что, хотя они используют ресурсы своей среды и полагаются на них, эти ресурсы не становятся частью работы систем. И мышление, и пищеварение являются важными предпосылками общения, но ни то, ни другое не проявляется в общении как таковом. [12]
Матурана, однако, очень громко утверждал, что такое присвоение аутопоэтической теории концептуально необоснованно, поскольку предполагает автономию коммуникаций от реальных людей. То есть, описывая социальные системы как оперативно замкнутые сети коммуникаций, Луман (согласно Матуране) игнорирует тот факт, что коммуникации предполагают коммуникативных людей. Аутопоэзис применим только к сетям процессов, которые воспроизводят сами себя [13] , но коммуникации воспроизводятся людьми. По этой причине аналогия между биологией и социологией в данном случае неверна. [14] С другой стороны, Луман прямо подчеркивал, что он имеет в виду не «общество без людей», а тот факт, что коммуникация является аутопоэтической. Общение становится возможным благодаря человеческим телам и сознанию, [15] , но это не делает общение оперативно открытым. Чтобы «участвовать» в общении, нужно уметь преобразовывать свои мысли и восприятия в элементы общения. Это может происходить только как коммуникативная операция (мысли и восприятия не могут быть переданы напрямую) и, следовательно, должно удовлетворять внутренним системным условиям, специфичным для коммуникации: разборчивость, достижение адресата и получение признания. [16]
Луман сравнивает операцию аутопоэзиса (фильтрации и обработки информации из окружающей среды) с программой ; проведение ряда логических различий (по-немецки Unterscheidungen ). Здесь Луман ссылается на логику различий британского математика Дж. Спенсера-Брауна, которую Матурана и Варела ранее определили как модель функционирования любого когнитивного процесса. Высшим критерием, определяющим «самотворение» любой данной системы, является определяющий двоичный код . Этот двоичный код не следует путать с работой компьютера: Луман (вслед за Спенсером-Брауном и Грегори Бейтсоном ) предполагает, что автореферентные системы постоянно сталкиваются с дилеммой распада/продолжения. Эта дилемма обусловлена постоянно меняющимся набором доступных вариантов; каждый из этих потенциальных вариантов может быть выбором системы или нет (двоичное состояние, выбрано/отклонено). Влияние книги Спенсера-Брауна « Законы формы » на Лумана трудно переоценить.
Хотя Луман впервые развил свое понимание теории социальных систем под влиянием Парсонса, вскоре он отошел от концепции Парсонса. Самое важное отличие состоит в том, что Парсонс рассматривал системы как формы действия в соответствии с парадигмой AGIL . Теория систем Парсонса рассматривает системы как оперативно открытые и интерактивные посредством схемы ввода и вывода . Под влиянием кибернетики второго порядка Луман вместо этого рассматривает системы как автопоэтические и функционально закрытые. [17] [18] Системы должны постоянно конструировать себя и свою точку зрения на реальность посредством обработки различий между системой и окружающей средой и самовоспроизводить себя как продукт своих собственных элементов. Социальные системы определяются Луманом не как действие, а как рекурсивная коммуникация. Современное общество определяется как мировая система, состоящая из суммы всех коммуникаций, происходящих одновременно [19] , а отдельные функциональные системы (такие как экономика, политика, наука, любовь, искусство, средства массовой информации и т. д.) описываются как социальные подсистемы, «передифференцировавшиеся» от социальной системы и достигшие собственной оперативной замкнутости и аутопоэзиса. [20]
Еще одно отличие состоит в том, что Парсонс спрашивает, как определенные подсистемы способствуют функционированию общества в целом. Луман начинает с выделения самих систем из неописуемой среды. Хотя он действительно наблюдает, как определенные системы выполняют функции, вносящие вклад в «общество» в целом, он отказывается от предположения об априорном культурном или нормативном консенсусе или «дополняющей цели», которая была общей для концептуализации социальной функции Дюркгеймом и Парсонсом. [21] Для Лумана функциональная дифференциация является следствием селективного давления в условиях временной сложности, и она происходит, когда функциональные системы независимо устанавливают свои собственные экологические ниши, выполняя функцию. [22] Таким образом, функции не являются скоординированными компонентами органического социального целого, а скорее случайными и избирательными ответами на референтные проблемы, которые не подчиняются никакому высшему принципу порядка и на которые можно было бы ответить другими способами.
Наконец, автопоэтическая замкнутость систем является еще одним фундаментальным отличием от концепции Парсонса. Каждая система работает строго по своему коду и может наблюдать за другими системами, только применяя свой код к их операциям. Например, кодекс экономики предполагает применение разграничения между оплатой и неплатежом. Другие системные операции появляются в экономическом поле отсчета лишь постольку, поскольку к ним может быть применен данный экономический кодекс. Следовательно, политическое решение становится экономической операцией, когда оно рассматривается как трата правительством денег или нет. Аналогичным образом, судебное решение также может быть экономической операцией, когда урегулирование договорного спора обязывает одну сторону оплатить приобретенные ею товары или услуги. Коды экономики, политики и права действуют автономно, но их «взаимопроникновение» [23] становится очевидным при наблюдении «событий» [24] , которые одновременно предполагают участие более чем одной системы.
Одна, казалось бы, своеобразная, но в общих рамках строго логичная аксиома теории Лумана — это положение человека вне строгих границ любой социальной системы, первоначально разработанное Парсонсом. Состоящая из «коммуникативных действий» (отсылка к Юргену Хабермасу ), но не состоящая исключительно из них, любая социальная система требует человеческого сознания (личной или психической системы) как очевидно необходимого, но, тем не менее, ресурса окружающей среды. С точки зрения Лумана, люди не являются ни частью общества, ни какой-либо конкретной системы, точно так же, как они не являются частью разговора. Люди делают разговор возможным. Сам Луман однажды лаконично сказал, что его «не интересуют люди». Это не означает, что люди не были предметом внимания Лумана, а, скорее, намекает на рамки теории, в которой [ необходимо разъяснение ] коммуникативное поведение людей конституируется (но не определяется) динамикой социальной системы, и общество конституируется (но не определяется) коммуникативным поведением людей: общество — это среда людей, а люди — среда общества.
Таким образом, социология может объяснить, как люди могут изменить общество; влияние окружающей среды (народа) на данную социальную систему (общество), так называемая «структурная связь» « частично взаимопроникающих систем» . Фактически, Луман сам ответил на соответствующую критику, заявив, что «на самом деле теория аутопоэтических систем могла бы носить название « Принимать людей серьезно» , определенно более серьезно, чем наша гуманистическая традиция» (Никлас Луман, « Оперативное замыкание и структурное соединение: дифференциация Правовая система , Обзор закона Кардозо, том 13: 1422). Луман был предан идеалу ненормативной науки, введенному в социологию в начале 20-го века Максом Вебером , а затем переопределенному и защищенному от критиков Карлом Поппером . Однако в академической среде, которая никогда строго не разделяла описательные и нормативные теории общества, социология Лумана широко вызывала критику со стороны различных интеллектуалов, включая Юргена Хабермаса . [ нужна цитата ]
Теория систем Лумана не лишена критиков; его определения «аутопоэтического» и «социальной системы» отличаются от других. В то же время его теория применяется социологами и другими учеными во всем мире. Его часто используют в анализе корпоративной социальной ответственности , организационной легитимности , структур управления , а также в социологии права и, конечно же, в общей социологии . Его системная теория также использовалась для изучения дискурса СМИ о различных энергетических технологиях по всей территории США, включая интеллектуальные сети, улавливание и хранение углерода и энергию ветра, а также для того , чтобы подчеркнуть , чем дипломатия отличается от политики , поскольку эти две технологии могут представлять собой две отдельные системы с разными функциями и разными средствами массовой информации (мир и власть соответственно). [25]
Его подход вызвал критику со стороны тех, кто утверждает, что Луман ни разу не продемонстрировал операционную закрытость социальных систем или что на самом деле аутопоэтические социальные системы действительно существуют. Вместо этого он принял это как предпосылку или предположение, что привело к логической необходимости исключить людей из социальных систем, что не позволяет взгляду на социальные системы учитывать индивидуальное поведение, действия, мотивы или даже существование любого отдельного человека. [26]
Луман был известен своим широким использованием «коробочки» или метода ведения заметок Зеттелькастена . Для своих исследований он составил зеттелькастен из примерно 90 000 учетных карточек и считал, что это сделало возможным его необычайно плодотворное писательство. Он был оцифрован и доступен в Интернете в 2019 году. [27] Луман описал зеттелькастен как часть своего исследования теории систем в эссе « Kommunikation mit Zettelkästen» . [28]
Луман также появляется как персонаж в литературном произведении Пауля Вюра Das falsche Buch вместе с Ульрихом Зоннеманом , Иоганном Георгом Хаманном , Рихардом Бакминстером Фуллером и другими.
Луман владел пабом «Pons» в доме своих родителей в родном городе Люнебурге . Дом, в котором также находилась пивоварня его отца, принадлежал его семье с 1857 года.
СМИ, связанные с Никласом Луманом, на Викискладе?
Цитаты, связанные с Никласом Луманом, в Wikiquote
