Мадаикаву (Māḍāyik्kavu), также известный как храм Тируваркаду Бхагавати, является значимым древним святилищем Каула Шакти в Керале , расположенным недалеко от Пажаянгади , [2] [3] Каннур . Имея выдающуюся историю, охватывающую более двух тысячелетий, Каву (священная роща) управлялась различными региональными династиями. Бхагавати почиталась этими династиями как божество их королевской семьи, и они также проводили реставрацию Каву на нескольких этапах истории.
Божество, хранящееся в Мадаайиккаву, представляет собой Свирепую форму Бхадракали , почитаемую как Материнский храм всех святилищ Бхадракали в Северной Керале. В храмовом комплексе обитают божества Шива , Саптха Матрика , Ганапати , Вирабхадра , Кшетрапала и Шастхаву . Считается, что святилище является последним средством устранения оккультного колдовства (черной магии и колдовства).
Храм Маадаикаву стоит на вершине холма Маадаикаву , признанного района с богатым биоразнообразием . Холм процветает благодаря разнообразию растений и цветов, особенно в сезоны дождей и весной. Богатая природа здесь привлекает бесчисленное множество бабочек и птиц, превращая Маадаикаву в важный миграционный маршрут. [4] Тем не менее, в летние месяцы преобладает контрастный сухой период, иногда приводящий к пожарам в этом районе. Считается, что сухой сезон является источником названия близлежащей деревни, Эрипурам, что переводится как «Сожженная деревня». [5] В пределах холма Маадаикаву есть еще одно святилище, храм Шивы Вадукунду и храмовый пруд — центральное место для храмового фестиваля «Ааратту». Примечательно, что на холме есть еще один пруд под названием «Джуда ккулам» (что означает «Еврейский пруд»), который, как полагают, связан с прошлыми еврейскими торговцами. Примечательно, что этот самый пруд остается источником воды даже в сухое лето. Кроме того, на холме сохранились руины древнего форта, что придает ему дополнительную историческую значимость.
Согласно устным и письменным записям, изначально это место могло быть просто Каву (священной рощей). Со временем оно превратилось в храмовый комплекс, получивший покровительство династий Мушика, Колатунада и Чираккала, а также поддержку близлежащих провинций.
Во время британского правления произошел инцидент при строительстве железнодорожного моста через реку, а именно, одна из опор постоянно рушилась. Неподалеку от места была обнаружена священная Шанкху (ракушка). Впоследствии местные жители провели масштабную реконструкцию храма, которая совпала с успешным завершением моста. В настоящее время ведутся последние реставрационные работы в храме.
В настоящее время храмом управляет Совет Малабар Девасвом. Ранее это была почитаемая святыня королевской семьи Чираккал и принадлежала Чираккал Девасвом. Расположенный в Мадаи около Пажаянгади , храм более известен как Мадаи Каву.
Храм Тируваркад, построенный династией Колатунадов, расположен в Каву (священной роще). Вполне вероятно, что изначально на этом месте находился Маадам (മാടം, небольшой чердак), использовавшийся для зажигания ламп — обычная черта многих Каву. Этот Маадам мог быть предшественником великолепного храма, который мы видим сегодня. Кроме того, слово «Маадам» также означает « Сторожевая башня ». Примечательно, что храм расположен на вершине скалистого холма, что обеспечивает беспрепятственный панорамный вид, простирающийся до моря. Здесь все еще можно найти остатки древнего форта, построенного королем Мушика Валлабхой, вместе с четырьмя сторожевыми башнями. [6] Учитывая историческую связь между королевскими семьями и храмом, термин «Маадайи-ппара» также может относиться к скале или холму, где стояла сторожевая башня. Интересно, что малаяламское слово «Маадам» могло повлиять на название храма «Маадаайи Каву». [7]
Следующий фольклор объясняет этимологию названия Тируваркаду. [8] Согласно легенде, Бхагавати изначально обитала в храме Раджараджешвара ( Талипарамба ), недалеко от западных ворот. Однако со временем Бхагавати стала слишком свирепой, и ритуалы, необходимые для поклонения ей, противоречили чистым ритуалам, проводимым в Раджараджешвараме. [9] Шива, ища решение, призвал своего ученика Парашураму. Парашурама призвал Бхагавати в храме Раджараджешварам и поместил ее в священную раковину. Затем он бросил раковину на запад. Раковина пролетела по воздуху и приземлилась на большой камень, окруженный густым лесом. Легенда продолжается, что после приземления раковины скала и лес начали дрожать. На языке малаялам «virra» означает «дрожащий», а «kadu» означает «лес». Считается, что именно это дрожание и послужило причиной названия этого места. Со временем оно, как полагают, изменилось с Тирувираяла Каду на Тируваркаду.
Особая форма обращения: Тантрики и мастера боевых искусств Каларипаятту называют Бхагавати «Тируваркад Аччи». В древнем малаяламе «Ачан» также означало «старший учитель-мужчина», а «Аччи» означало «старшая учительница» в школах боевых искусств Калари. Этот титул также использовался для других лидеров, таких как глава школы Мантравада (Колдовство) («Калакатту Иллатачан») и старшие министры. [10]
Легенда основана на Маркандея Пуране . Два Данав (демона), Дарика и Данавендра, получили могущественное благословение от Брахмы , индуистского бога творения. Это благословение сделало их непобедимыми для любого человека или бога. Преисполненные высокомерия, они напали на Дэвов (небесных существ) и сеяли хаос по всем небесам. Столкнувшись с этой угрозой, Дэвы обратились за помощью к различным богам и мудрецам. Однако из-за благословения Дарики и Данавендры их попытки были тщетны. Наконец, они обратились к мудрецу Нараде , известному своей мудростью и знаниями. Нарада посоветовал Дэвам обратиться за помощью к Шиве , индуистскому богу растворения. Услышав их мольбы, Шива открыл свой третий глаз, и из пламени появилась свирепая и прекрасная богиня - Бхадракали . [11] Бхадракали, вооруженная оружием различных богов, была неудержима. Она вела беспощадную битву с демонами. Легенда гласит, что каждая капля крови Дарики, упавшая на землю, создавала другую Дарику. Чтобы предотвратить это, Бхадракали в своей свирепой форме слизала кровь, прежде чем она могла коснуться земли. Наконец, Бхадракали победила и обезглавила Дарику, положив конец его правлению террора. Однако даже после победы жажда крови у Бхадракали осталась. Дэвы умоляли Шиву успокоить ее. Охваченная яростью победы над Дарикой, Бхадракали продолжила свое неистовство. Незаметно для нее Шива, обеспокоенный ее неконтролируемой яростью, лег у нее на пути. Ослепленная яростью, Бхадракали не заметила его и случайно пнула. Контакт с Шивой разрушил транс ее ярости, и волна ужаса нахлынула на нее. В сокрушительный момент она поняла, что пнула своего отца. Стыд и шок переполнили ее. Ее рот был широко открыт, язык высунут. [12]
Увидев страдания Бхадракали, Шива превратилась в младенца. Пробудив материнские инстинкты, Бхадракали нежно взяла младенца на руки и прижала его к себе, ее гнев растворился в чувстве защиты. Этот акт заботы успокоил Бхадракали, и она вернулась в свою безмятежную форму.
Наследие: Бхадракали почитается как яростная защитница от зла и могущественный символ женской силы. История Дарики и Бхадракали подчеркивает битву между добром и злом и важность поиска помощи при столкновении с, казалось бы, непреодолимыми трудностями. [13]
Тантра Шастра охватывает шесть основных традиций: Шайвам, Вайшнавам, Шактеям, Соурам, Ганапатьям и Каумарам. Все шесть традиций процветали в Керале и других частях Индии на протяжении тысяч лет. Эта практика широко распространилась с первого тысячелетия нашей эры. Однако Каумарам находит свое самое заметное присутствие в Тамил Наду, а его практика в других местах за последние столетия сократилась.
В Керале практика Шактейя-тантры особенно распространена, поскольку «Грама Девата» (деревенское божество) большинства деревень — это «Богиня-Мать», к которой они обращаются как к «Бхагавати». Это глубокое почтение к Божественной Женственности способствует известности Шактейя-тантры в регионе.
В Кашмире когда-то был распространен сборник священных текстов, известный как «Панчастхави» [14] . Эти тексты включали Лагустути, Гхатастхи, Чарчастути, Амбастхути и Сакаладжананеестути. Эти пять текстов принадлежали традиции «Шривидья Сампратаая», которая включает в себя такие практики, как Анавопаям, Саактопаям, Саамбхавопаям и Анупоям. Этой практике следовали бхаттакары Кашмира.
Некоторые бхаттакары переселились из Кашмира в Кералу и основали тринадцать храмов шактистов по всей Керале. [15] К ним относятся:
Храмовые обряды соблюдаются в Коула-сампрадае . Субтрадиция шактизма, Шакта Каула-сампрадая — это особая традиция в шактизме, индуистской конфессии, которая почитает богиню Шакти как высшую реальность или высшую силу.
Шактизм : Сосредоточен на поклонении богине Шакти, женскому аспекту божественного, часто рассматриваемому как динамическая энергия и творческая сила, стоящая за вселенной. Признает множество богинь, включая Дургу, Кали, Парвати, Сарасвати и Лакшми. Подчеркивает ритуалы и практики, направленные на достижение освобождения или просветления через преданность божественному женскому началу.
Шакта Каула Сампрадая : суб-традиция в шактизме, известная своей связью с Тантрой, сборником эзотерических текстов и ритуалов, сосредоточенных на использовании внутренней силы посредством духовных дисциплин. Характеризуется отличительными ритуалами и символикой, связанными с поклонением Шакти и Шиве. Эти практики часто имеют более глубокие значения и интерпретации в рамках традиции. Подразделяется на четыре категории в зависимости от почитаемых богинь: Кулешвари, Кубджика, Кали и Трипурасундари. [16]
Храмовые обряды и духовное достижение : этот храм связан с Шакта Каула Сампрадайя, следуют определенным ритуальным практикам. Эти практики могут включать преодоление внутренних ограничений, представленных Аштапаашами (восемь оков): Гхрина (ненависть), Ладжаа (стыд), Бхайя (страх), Шанка (сомнение), Джугупса (упрек/оскорбление других), Кула (семейная/профессиональная гордость), Джаати (каста/вероисповедание), Шила (неспособность отучиться от плохого поведения и переучиться). Преодоление этих внутренних ограничений считается решающим для медитации, особенно в традиции Каула Сампрадайя. Теологическое убеждение предполагает, что, овладев Аштапаашами, сознание преданного может быть возвышено благодаря милости богини Бхагавати. Это возвышение часто описывается как трансформация от первичных эмоций к состоянию осознанной мудрости. [17]
Храм Тируваркад Бхагавати считается местом коронации древнего королевства Мушика. В этом месте также находится древний военный форт, построенный королевством Мушика. [18] 11-й король династии Мушика , Шатасоман (Сутасоман), отреставрировал храм Перинчаллур (Талиппарамба), где поклонялись семейному божеству Бхадракали. Спустя столетия, в 344 году нашей эры, Кола Сварупам приписывают возведение храма Бхагавати. Первоначально Кола Сварупам, который был разделен на четыре части, в конечном итоге был сокращен до двух: Удаямангалам и Палли. После распада подразделения Удаямангалам осталось только подразделение Палли. Королевство подразделения Палли, следовательно, было известно как Чираккал. Королевская семья Чираккал взяла на себя управление Мадаи каву и почитала Бхагавати как свое семейное божество.
Храм имел влияние почти на все Сварупамы (королевства) вокруг местности. Поэтому исторические подробности этих королевств описаны в Thottam Pattu (балладах) Theyyam .
Во время фестивалей в храме проводятся представления Тейям. Во время этих фестивалей Тейямы и Оракулы, известные как «Комарам», поют балладу под названием «Тхоттам патту». Эти песни предлагают богатый исторический фон королевств и фольклора региона.
Династия Мушика
До формирования Сварупамов регион находился под влиянием древней династии Мушика (также называемой династией Эжимала), которая когда-то правила Северным Малабаром. Исторические свидетельства предполагают, что династия Мушика правила Северным Малабаром на протяжении столетий, возможно, еще до возвышения Колатири в округах Каннур и Касарагод. Считается, что влияние Мушика распространялось от Вадакары в округе Кожикоде до Мангалора в современной Карнатаке. [19] Хотя подробностей мало, исторические свидетельства предполагают, что их правление предшествовало возвышению Колатири в округах Каннур и Касарагод. Некоторые источники утверждают, что правители Колатири являются потомками династии Мошика. [20]
Династия Мушика правила на обширной территории в Северном Малабаре, ее резиденция перемещалась между Эжималой , Талипарамбой , Мадаи , Шрикандапурамом и Валапаттанамом . Период их правления оценивается между периодом Сангам (до 3-го века н. э.) и 15-м веком н. э. [21] Известные короли:
«Мушика Вамса Кавья» , санскритская эпическая поэма Атулана (придворного поэта короля Шрикантана, XI-XII вв. н. э.), описывает историю королей династии Мушика вплоть до XII в. [22]
После упадка империи Чера около 12 века н. э. в Керале образовался политический вакуум. Это проложило путь к возникновению независимых королевств, известных как Сварупамы. Эти Сварупамы управлялись объединенными семьями, следующими матрилинейным линиям. В Северной Керале появились два выдающихся Сварупама:
Династия Колатири, правители Колатхунада, ведут свою родословную от династии Мушика. Мушика Вамса Кавья , санскритский эпос XI века Атулана, описывает историю королевской семьи до того времени, называя их мифологическими кшатриями Чандраванши из клана Хехея.
Между IX и XII веками династия Мушика правила регионом Чираккал на севере Малабара, в то время как южная область Талассери-Ваянад была частью Второго королевства Чера. Возможно, произошедшие от древней династии Наннан из Эжи мала, Мушики, возможно, были вассалами Чера. Однако некоторые ученые оспаривают это, утверждая, что отсутствие правителя Мушика среди подписавших на Терисаппалли и еврейских медных пластинах, где перечислены правители Эранаду и Валлуванаду, предполагает их независимость. Смешанные браки между династией Мушика и правителями Мувендхара (три королевства Чола, Черас и Пандья) были обычным явлением. Династия Мушика упоминается в индуистских текстах, таких как Вишну-пурана , и в трудах греческого географа Страбона (64 г. до н. э. — 24 г. н. э., наиболее известного по своей работе Geographica ). [23] До XI века цари Мушика следовали патрилинейной системе наследования. Впоследствии схема наследования изменилась на матрилинейную.
Вторжения Пандья в VI и VII веках вызвали значительные потрясения в Южном Малабаре. В результате Чераман Перумал той эпохи переместился на север в Гокарну, где он встретил и женился на трех принцессах Северной Индии кшатриев во время паломничества к Шиве. Одна из дочерей принцессы, Амбалика, стала назначенной наследной принцессой и впоследствии вышла замуж за Равивармана. Кералаварман, родившийся у Амбалики в 724 году нашей эры, основал династию Колатири. Его род продолжил сын его племянницы, Удайаварман, который стал его преемником в качестве правителя Колатхунаду. Династия Колатири заключила брачные союзы с королевством Мушика.
Возвышение Колатири
На королевском флаге Колатири были изображены Наандакам Ваал (меч) и цветок Ненмени-вака. Согласно легенде, возможно аллегорической, Парашурама помог им короноваться и даровал меч как символ власти. Цветок Ненмени-вака символизирует Аюрведу и медицину, отражая двойное учение о бое и исцелении в Каларипаятту.
Столетия спустя, стремясь восстановить свои утраченные ритуалы кшатриев из-за смешанных браков Наир и матрилинейного наследования, царь Колатири Удхаяварман обратился к поселениям Намбутири в Талипарамбе за поддержкой в ритуале (Яга, за которым следовал ритуал Хираньягарбхам), чтобы стать царем кшатриев . Однако ему отказали, сказав, что он шудра , и они не согласны ни на какого другого царя, кроме божества Раджараджешварама - Перум Трикковилаппана (Шивы). Чтобы вернуть себе статус кшатрия, он прошел ритуал перерождения Хираньягарбха с помощью брахманов Сагара-Двиджас из Гокарнама и Тулунаду . После этого раджи Колатири приняли титул Перумал и были отмечены как «Вадаккан Перумалы» (северные короли) в Кералолпати . Эти брахманы (237 семей поселились в поясах возле реки Перумба, называемых Анджудесам-Черутажхам, Кулаппурам, Аратил, Куннеру Вараручимангалам. К ним присоединилась еще одна группа из 257 брахманов Тулу Самудра. Позже 143 семьи переехали в Тируваллу . Их называли Эмбрантири) позже приняли обычаи Намбутири и поселились в Северной Керале. Когда Удаявармман нарушил Санкета Марьяду, Талипарамба Йогам и Сабха также совместно решили снести Кариппату Ковилакам, резиденцию Удаяварммана. В конечном итоге это привело к социальным столкновениям между браминами Тулу, браминами малаяли, королевской семьей и принадлежащими им Калари, а также конфликтам с классами людей, которых они считали неприкасаемыми. Брахманы Тулу проявили большее отвращение к неприкасаемым, поскольку у них не было никаких предыдущих социальных связей по сравнению с браминами Малаяли. [24] Напряженность между Колатири и Малаяли, усугубленная угнетением каст неприкасаемых, способствовала развитию и расширению существовавшей тогда религиозной формы искусства Тейям . Колатири в конечном итоге пришлось поклониться йогам Перинчеллура Намбутири. Напряженность между королевской семьей и общиной Малаяли Намбутири Перинчеллура (включающей храм Талипарамба Раджараджешварам и храм Пайянур Субрахманья Свами) могла привести к сосредоточению внимания на развитии Мадаикаву, где у Малаяли Намбутири не было власти. [25]
Упадок Колатунада
К 17 веку политическая власть Коласварупама была разделена с Нилесварамом (Аллада сварупам) и королевством Араккал . Внутренняя власть внутри Коласварупама была разделена между несколькими ковилакамами. Кералолпати выделяет четырех ковилакамов, разделяющих политическую власть: Талора Ковилакам, Аратил Ковилакам, Муттатил Ковилакам и Карипату Ковилакам, в то время как Карипату Ковилакам заявили о своем превосходстве. Эти ковилакамы расширились, создав сеть «политических домов» внутри Коласварупама. Голландские записи показывают, что Палли Ковилакам и Удаямангалам Ковилакам имели большее политическое влияние в более поздние периоды. [26]
Военные завоевания Самутири из Кожикоде , вторжение Канара и, что наиболее важно, вторжение Майсура способствовали упадку Колатхунада. Союз королевства Араккал с Майсуром вынудил многих королевских особ Колатхири искать убежища в Южном Малабаре. Те, кто остался, были убиты или схвачены и депортированы в Шрирангапатанам , а их дворцы и особняки разрушены. [27]
Упадок подразделения Удаямангалам в Колатхунаду можно объяснить несколькими факторами. К 17 веку политическая власть Коласварупама была разделена с двумя другими линиями передачи в Северной Керале - Нилесварам Сварупам и королевством Араккал, оба из которых претендовали на независимую политическую идентичность. Кроме того, ветвь Удаямангалама была исключена из права принятия титула Раджи, что привело к отказу от древнего титула Колатири Раджа. Следовательно, правящая семья (дивизия Палли) монополизировала право наследования как Раджа, и титул Колатири больше не использовался.
Колатхунад Сварупам и подчиненные ему королевства Колатхунад Сварупам управлялся по королевскому адресу Колатири. Контроль Колатхунад Сварупам над всей заявленной территорией не был абсолютным. В пределах его владений существовало множество более мелких королевств, известных под общим названием «Колату Наалу Сварупам» («Четыре Сварупама Колатири»). [28] Этими королевствами, считавшимися подчиненными Колатхунаду, были:
Во время Калаша Утсавам Маадайиккави исполняются эйям этих Сварупамов.
Другие известные королевства и их божества
Далее на север в округе Каннур располагались следующие примечательные королевства:
Меньшие Сварупамы: В регион также входило несколько меньших Сварупамов:
Представления Theyyam: почтение божествам : представления Theyyam отдают дань уважения божествам этих бывших королевств. Песни, исполняемые артистами Theyyam, повествуют легенды региона, сохраняя их воспоминания о королевских семьях и королевстве живыми. Возносятся молитвы божествам королевства, прося их благословения и защиты. Костюмы Theyyam с их яркими цветами и сложными головными уборами часто отражают символику, связанную с этими божествами. Для артиста Theyyam важно понимать регион и определенную Сварупам (династию), связанную с храмом. Даже Thottam Pattu (баллады) и другие тонкости одного и того же Theyyam могут различаться в зависимости от разных Сварупам. Эта сложная связь между Theyyam и историей региона помогает сохранить уникальное культурное наследие. Эта форма искусства служит живым свидетельством ушедшей эпохи Сварупамов, их правителей и глубоко укоренившейся веры в божественное.
Регион столкнулся с несколькими внешними угрозами в течение восемнадцатого века. Первая пришла в форме вторжения канар (наяки Беднура - столица была перенесена из Келади в Беднур в течение 17 века) в 1732 году по приглашению королевства Араккал. Басаваппа Наяка II был правителем Беднура. Под командованием командующего миллатри Гопа Аладжи войска канар быстро захватили форты принца Кунхи Амбу в северном Колатунаде. Они захватили Кудали и Дхармапатанам к началу 1734 года. Однако при поддержке английской Ост-Индской компании канар были изгнаны к 1736 году. Эта победа досталась значительной ценой, ввергнув регион в долги. Наяки снова атаковали в 1737 году. Чтобы предотвратить дальнейшие вторжения, в 1737 году был заключен мирный договор, определивший реку Мадайи как северную границу Колатунада. Английская Ост-Индская компания также защитила свои торговые интересы посредством договора с наяками Беднура.
Вторжения в Майсур и последующее восстановление Относительный мир после этих ранних конфликтов был недолгим. Вторая половина восемнадцатого века стала свидетелем серии опустошительных вторжений королевства Майсур. Первое нападение Хайдера Али в 1766 году ознаменовало начало бурного периода для региона. Его последующие кампании, кульминацией которых стали разрушительные набеги армии Типу Султана (1789-1790), нанесли значительный ущерб храму Мадаикаву и прилегающим территориям. Силы Хайдера Али при поддержке королевства Араккал и мятежного принца Каппу Тампана организовали эти нападения. Раджа Колатири был вынужден отправиться в изгнание в британский форт в Талассери после того, как раджа Араккал захватил и сжег его дворец. [35] Несмотря на предыдущие соглашения, Британская Ост-Индская компания не предоставила обещанную защиту. Чтобы консолидировать власть, Хайдер Али восстановил Чираккальского раджу в 1776 году, заключив соглашение о присоединении к армии Майсура в подавлении Пажассийского раджи Коттаяма. [36] Храм принял на себя основную тяжесть этих конфликтов. Захватчики совершили акты осквернения, включая убой скота в священных пределах. Местный воин Наир, Венгайил Чатукутти, отомстил за это святотатство, обезглавив виновника и заслужив титул Наянара. [37] В конце концов, царь Чираккала, местный известный как Кунан Раджа, инициировал задачу по восстановлению храма.
Планировка храма и божества :
Храм Мадайи Каву выполнен в тантрическом архитектурном стиле, известном как Руруджит Видханам. В этом стиле святилище Шивы (самая сокровенная святыня) обращено на восток. Рядом с ним святилище Бхагавати обращено на запад и расположено немного на юго-восток. Прямо напротив святилища Бхагавати находится Матхрусаала, храм, посвященный семи матерям ( Сапта матрика ): Брахми, Вайшнави, Каумари, Шанкари, Варахи, Индрани и Чамундешвари. Сама Матрусаала обращена на север, в сторону святилища Шивы. Внутри Матрусаалы Ганапати смотрит на восток, а Вирабхадра смотрит на запад. [38] [39] Внутри храма есть еще одно святилище Шастхи, обращенное на восток. Идолы Паатхалы Бхайрави и Каалы Бхайравы также находятся в этом святилище.
Этикет поклонения : традиционная практика поклонения в храме Мадаи Каву включает вход через восточные ворота и следование по круговому пути. Преданные сначала выражают свое почтение Шастхе, затем Кшетрапалакану, Шиве, Матхрусале (обители матерей) и, наконец, Бхагавати.
Духовенство и традиции : Каттумадом Эсанан Намбутирипад служит тантри храма, главным священником. Семья Каттумадом является одним из четырех выдающихся кланов брахманов Мантравада в Керале. [40] Храмовые ритуалы проводятся брахманами Пидарар, которые придерживаются традиции Коула Сампрадайя. Храм также разделяет связь с храмом Бхадракали Маннанпурату Каву ( Нилешварам ) и храмом Вадукунну Шивы. Особое подношение: Уникальным аспектом храма является «Кожи Калашам», ритуальное жертвоприношение птицы богине Бхагавати, которое имеет важное значение в традициях храма. [41]
Главный идол Бхагавати в определенном храме Кералы изготавливается с использованием редкой и тщательно охраняемой техники под названием «Каду Саркара Йогам». Этот метод, наследие, переданное мастерами, используется для создания священных идолов в некоторых храмах Кералы. Однако для абхишекам, церемонии ритуального очищения, существует дополнительный металлический идол. Этот металлический идол выносится за пределы храма во время праздничной процессии «Ааратту». Идол Каду Саркара Йогам был изготовлен в 17 веке под руководством Тукалассери Кужикката Махешварана Бхаттатириппада.
Вдохновение для идола храма Падманабха Свами: Новый идол храма Падманабха Свами в Тируванантапураме (ранее Тривандрум), завершенный в 1739 году, как полагают, был вдохновлен практиками королев Аттингала (Рани) Траванкора. Эти королевы, родом из Каннура (четыре принцессы и два принца были усыновлены из королевства Чираккал в Каннуре Умаяммой Рани), поклонялись идолу Мадаи Кавил Аммы во дворце Аттингала. Примечательно, что идол Падманабха Свами изготовлен из 12 008 священных камней Шалиграм, привезенных из Непала, и использует уникальную технику Каду Саркара Йогам. [42]
Kadu Sarkara Yogam — редкий и сложный метод создания храмовых идолов в Керале, Индия. В отличие от многих других методов изготовления идолов, Kadu Sarkara Yogam использует уникальное сочетание материалов и определенный процесс строительства на месте. [43] Существует лишь ограниченное использование этого ремесла. Важно отметить, что только несколько храмов в Керале размещают идолов, изготовленных с использованием Kadu Sarkara Yogam. Эта редкость подчеркивает сложность и потенциально уменьшающиеся знания, необходимые для его создания. Определяющей характеристикой Kadu Sarkara Yogam является строительство на основе местоположения. Идол тщательно строится в указанном храме, где он будет постоянно находиться. Эта практика может быть связана с конкретными используемыми материалами или необходимостью специальных ритуалов во время строительства. В отличие от многих других типов идолов, идолы Kadu Sarkara Yogam не подвергаются абхишеке. Абхишека означает очищение или нанесение воды на идолов.
Шестиэтапный процесс ручного изготовления: [44]
Создание идола Каду Саркара Йогам включает в себя четко определенную последовательность из шести этапов:
Первоначально храм Мадайи Каву отмечал четыре ежегодных фестиваля. В настоящее время два главных фестиваля:
Пурам : Этот фестиваль, отмечаемый в малаяламский месяц Минам (март–апрель), является значимым событием и обычно длится семь дней.
Perum Kalasham : проводится в малаяламский месяц Медам (апрель–май), этот фестиваль является более коротким событием, длящимся всего несколько часов. Считается, что он знаменует собой завершение ежегодных фестивалей в Северной Керале.
Во время фестиваля Калаша в храме исполняются следующие эйамы: Калариял Бхагавати , Кшетра Палакан , Чужали Бхагавати , Сомешвари , Каала Ратри Бхагавати , Маанджаламма и Веттур Чекаван . Тейамы — божества царства прилегающих к храму провинций.
Северная Керала может похвастаться богатым культурным наследием, примером которого является Тейям, ритуальная форма танца с документированной историей, насчитывающей более тысячелетия. [48] Представления Тейям являются многогранными культурными выражениями, глубоко укорененными в религиозной преданности, исторических повествованиях и региональной идентичности. [49]
Исполнители используют яркие костюмы, сложный грим и динамичные движения, чтобы воплотить разнообразный пантеон божеств, героев и духов предков. Выступления сопровождаются пульсирующей перкуссией и мелодичным декламированием рассказов «Тхоттам Патту». [50]
Theyyam выходит за рамки культуры и поклонения. Он служит живым свидетельством устойчивых систем верований и богатых фольклорных традиций, которые формировали Северную Кералу на протяжении столетий.
Будучи ярким и важным компонентом религиозных фестивалей в Северной Керале, Theyyam обеспечивает непрерывную передачу этого древнего культурного наследия. Исполнители Theyyam и общины гарантируют, что эта тысячелетняя традиция остается краеугольным камнем региональной идентичности и захватывающим окном в богатое прошлое Кералы. [52]
Расположенный в Тируванантапураме, храм Бхагавати, как полагают, является домом божества Мадаикавил Амма. Этот храм имеет важное значение из-за почтения Махараджи Свати Тирунала к богине, что выражено в его киртанамах (сочинениях), где он обращается к ней как к "пахи парвата нандини". Примечательно, что материнская линия Свати Тирунала происходит из Каннура.
Исторические записи предполагают, что присутствие Мадаикавил аммы в Тируванантапураме связано с усыновлением из королевства Чираккал Каннур в королевскую семью Траванкора. Рани Умаямма Асвати Тирунал усыновила двух сыновей и четырех дочерей из Палли Ковилакам королевского дома Колатунадов и ветви королевской семьи в Бейпоре. Этим усыновленным членам затем был выделен дворец в Аттингале. [53] Поскольку королевская семья Колатунадов Каннура поклонялась Мадаикавил амме как своему семейному божеству, усыновленные принцессы привезли идола Бхагавати из Каннура в Аттингал и поклонялись ему как Мадаи кавил амме. Первоначально размещенный во дворце, королевская семья позже построила специальный храм для Бхагавати поблизости. Эти принцессы впоследствии вышли замуж за принцев, также из королевской семьи Колатунадов Каннура. Короли Мартханда Варма и Дхарма Раджа были следующим поколением потомков этих усыновленных мужчин и женщин, обеспечивших продолжение поклонения и традиций.
Королевская семья Траванкора строилась на традиции усыновления, отражая прецедент усыновления королем Санграмадхирой Равиварманом Кулашекхарой [54] из династии Чера столетия назад. В 1305 году н. э. он усыновил двух принцесс из династии Колатири, известных как Аттингал и Куннумел Ранис. Линия королей, следовавших за Рави Варманом, придерживалась закона Марумаккатаям о наследовании по материнской линии. Таким образом, королевская семья продолжалась по женской линии. [55] Всякий раз, когда не было женщин, чтобы продолжить линию, принцесс усыновляли из семьи Колатири, последнее усыновление было в 1994 году. [56]
Ниже приведен этикет, соблюдаемый в храме.
Наряд
Общий этикет
Храм Мадаи Каву, расположенный в деревне Пажаянгади округа Каннур, штат Керала, имеет хорошее региональное сообщение, но может потребоваться планирование доступа из крупных индийских городов.
