Ахура Мазда ( / ə ˌ h ʊər ə ˈ m æ z d ə / ; [1] авестийский : 𐬀𐬵𐬎𐬭𐬀 𐬨𐬀𐬰𐬛𐬁 , романизировано: Ahura Mazdā ; персидский : اهورا مزدا , романизировано : Ahurâ Mazdâ ), [n 1] также известный как Хоромаз , [n 2] [2] является божеством-творцом и богом неба [3] в древнеиранской религии зороастризме . Он является первым и наиболее часто вызываемым духом в Ясне . Буквальное значение слова Ахура - «господин», а слово Мазда - «мудрость».
Первое заметное обращение к Ахура Мазде произошло в период Ахеменидов ( ок. 550–330 до н. э. ) в Бехистунской надписи Дария Великого . До правления Артаксеркса II ( ок. 405/404–358 до н. э .) Ахура Мазде поклонялись и призывали его в одиночку во всех сохранившихся царских надписях. При Артаксерксе II Ахура Мазда был собран в триаду с Митрой и Анахитой . В период Ахеменидов нет известных изображений Ахура Мазды при царском дворе, за исключением обычая, что каждый император имел пустую колесницу, запряженную белыми конями, чтобы приглашать Ахура Мазду сопровождать персидскую армию в сражениях. Однако изображения Ахура Мазды присутствовали с V века до н. э., но в период Сасанидов были прекращены и заменены каменными фигурами , а позднее и вовсе удалены в результате иконоборческого движения, поддержанного династией Сасанидов .
Наиболее вероятная этимология происходит от протоиндоевропейского *h₂ḿ̥suros , от *h₂ems- («порождать, порождать»), и поэтому оно родственно протогерманскому *ansuz . Финский индолог Аско Парпола находит заимствование из протоиндоарийского *asera- в уральские языки со значением «господин, князь». [4] [5]
'Mazda', или, скорее, авестийская корневая форма Mazdā- , именительный падеж Mazdå , отражает протоиранское *mazdáH ( женское существительное). Обычно оно считается собственным именем духа и, как и его ведическое родственное medhā́ , означает « разум » или « мудрость ». И авестийское, и санскритское слова отражают протоиндоиранское *mazdʰáH, от протоиндоевропейского *mn̥sdʰh₁éh₂ , буквально означающее «размещение ( *dʰeh₁ ) своего ума ( *mn̥-s )», отсюда «мудрый». [6]
В древнеперсидском языке во времена Ахеменидов имя либо изображалось с помощью клинописных логограмм 𐏈 или 𐏉 (родительный падеж 𐏊), либо писалось как 𐎠𐎢𐎼𐎶𐏀𐎭𐎠 ( aurmzda , Auramazdā ). В парфянском языке имя писалось как 𐭀𐭇𐭅𐭓𐭌𐭆𐭃 ( ʾḥwrmzd , Ahurmazd ), в то время как 𐭠𐭥𐭧𐭥𐭬𐭦𐭣𐭩 ( ʾwhrmzdy , Ōhramazdē ) было среднеперсидским термином, использовавшимся во времена Сасанидов . [6]
Имя может быть засвидетельствовано на клинописных табличках ассирийского Ашшурбанипала в форме Ассара Мазаш , но эта интерпретация весьма спорна. [7] [ требуется обновление ]
Хотя предполагается, что Ахура Мазда был духом в индоиранской религии, ему еще не дали титул «несотворенного духа». Этот титул был дан Зороастром , который провозгласил Ахура Мазду несотворенным духом, всецело мудрым, благожелательным и здравым, а также создателем и хранителем Аши .
Согласно зороастрийской традиции, в возрасте 30 лет Зороастр получил откровение: во время похода за водой на рассвете для священного ритуала он увидел сияющую фигуру Амеша Спента , Воху Манаха , который привел Зороастра к Ахура Мазде, где его научили основным принципам «Доброй религии», позже известной как зороастризм . В результате этого видения Зороастр почувствовал, что он избран для распространения и проповеди религии. [8] Он заявил, что этим источником всего добра был Ахура, достойный высочайшего поклонения. Он также заявил, что Ахура Мазда создал духов, известных как язата , чтобы помочь ему. Зороастр провозгласил, что некоторые иранские боги были дэвами , которые не заслуживают поклонения. Эти «плохие» божества были созданы Ангра-Майнью , разрушительным духом. Ангра-Майнью был источником всех грехов и страданий во вселенной. Зороастр утверждал, что Ахура Мазда использовал помощь людей в космической борьбе против Ангра-Майнью. Тем не менее, Ахура Мазда является главой Ангра-Майнью, а не равным ему. Ангра-Майнью и его дэвы , которые пытаются увести людей с Пути Аши , в конечном итоге будут побеждены. [9]
Согласно Плутарху , [10] Зороастр назвал « Аримания » одним из двух соперников, которые были творцами добра и зла. С точки зрения чувственного восприятия Оромаз был сравним со светом, а Аримания — с тьмой и невежеством; между ними находился Митра- посредник. Ариманию приносили подношения, которые относились к отвращению зла и трауру .
Описывая ритуал Аримания, Плутарх говорит, что бог был призван как Гадес [11] : 68 дает идентификацию как Плутон , имя греческого правителя подземного мира, которое чаще всего использовалось в текстах и надписях, относящихся к мистериальным религиям , а также у греческих драматургов и философов Афин в классический период . Туркан [12] : 232 отмечает, что Плутарх делает из Аримания «своего рода темного Плутона». Плутарх, однако, называет греческого бога Гадесом , а не именем Плутон, используемым в Элевсинской традиции [a] («Скрытый») и тьмой. [b]
Ритуал Аримания требовал неизвестного растения, которое Плутарх называет « омоми » ( Хаома или Сома ), которое следовало растолочь в ступке и смешать с кровью принесенного в жертву волка. Затем вещество относили в место, « где никогда не светит солнце », и бросали туда. Он добавляет, что «водяные крысы» принадлежат этому богу, и поэтому опытные крысоловы — счастливые люди.
Затем Плутарх приводит космогонический миф:
Оромаз, рожденный от чистейшего света, и Ареиманий, рожденный от тьмы, постоянно воюют друг с другом; и Оромаз создал шесть богов, первого — Доброй Мысли, второго — Истины, третьего — Порядка, а из остальных — одного — Мудрости, одного — Богатства и одного — Умельца Удовольствия в том, что Почетно. Но Ареиманий создал соперников, как бы равных им по числу. Затем Оромаз увеличил себя в три раза и удалился от Солнца так же далеко, как Солнце удалено от Земли, и украсил небеса звездами. Одну звезду он поместил там перед всеми остальными как стража и сторожа, Собачью звезду . Двадцать четыре других бога он создал и поместил в яйцо . Но те, что были созданы Ареиманием, которые были равны по числу остальным, пронзили яйцо и проникли внутрь; поэтому зло теперь сочетается с добром. Но настанет предопределенное время, когда будет постановлено, что Арейманий, занятый насыланием эпидемий и голода, будет полностью уничтожен и исчезнет; и тогда земля станет ровной равниной, и будет один образ жизни и одна форма правления для благословенного народа, который будет говорить на одном языке. — Плутарх [13] [14] : 47
Ученый Мэри Бойс утверждает, что этот отрывок демонстрирует «довольно точное» знание основ зороастризма. [15]
В своей «Жизни Фемистокла» Плутарх заставляет персидского царя обращаться к Ариманию по имени, прося бога заставить врагов царя вести себя таким образом, чтобы прогнать своих лучших людей; де Йонг (1997) [16] : 313 сомневается, что персидский царь будет молиться богу зла своей национальной религии, особенно публично.
По словам Плутарха, царь затем принес жертву и напился — по сути, это шутка о персидских царях в трудах Плутарха, и, таким образом, сомнительное доказательство реального поведения. [16] : 314
Были ли Ахемениды зороастрийцами, является предметом многочисленных споров. Однако известно, что Ахемениды поклонялись Ахура Мазде. [17] Изображение и призывание Ахура Мазды можно увидеть на царских надписях, написанных царями Ахеменидов. [18] Самой примечательной из всех надписей является Бехистунская надпись, написанная Дарием Великим , которая содержит много ссылок на Ахура Мазду. Надпись, написанная на греческом языке, была найдена в позднем храме Ахеменидов в Персеполе , в которой призывались Ахура Мазда и два других божества, Митра и Анахита . Артаксеркс III снова делает это призывание Ахура Мазды во время своего правления.
На эламских табличках с надписями на стенах Персепольской крепости, датируемых 509–494 гг. до н. э., подношения Ахура Мазде зафиксированы в табличках № 377, № 338 (в частности, рядом с Митрой), № 339 и № 771. [19]
Ранний период Ахеменидов не содержал изображений Ахура Мазды. Крылатый символ с мужской фигурой, ранее считавшийся европейскими учеными Ахура Маздой, теперь предположительно представляет собой царскую хварэну , олицетворение божественной власти и царственной славы. Однако для каждого императора от Кира до Дария III было обычным иметь пустую колесницу, запряженную белыми лошадьми, как место для Ахура Мазды, чтобы сопровождать персидскую армию в сражениях. Использование изображений Ахура Мазды началось в западных сатрапах империи Ахеменидов в конце V века до н. э. При Артаксерксе II первое литературное упоминание, а также статуя Ахура Мазды были построены персидским наместником Лидии в 365 году до н. э. [20]
Известно, что почитание Ахура Мазды, а также Анахиты и Митры продолжалось в те же традиции в течение этого периода. Замечено поклонение Ахура Мазде с символическими изображениями, но оно прекратилось в период Сасанидов. Зороастрийское иконоборчество , которое можно проследить до конца парфянского периода и начала Сасанидов, в конечном итоге положило конец использованию всех изображений Ахура Мазды в поклонении. Однако Ахура Мазда по-прежнему символизировался достойной мужской фигурой, стоящей или верхом на коне, что встречается в сасанидской инвеституре. [20]
Во времена империи Сасанидов возникла еретическая и расходящаяся [21] [22] [23] форма зороастризма , называемая зурванизмом . Она приобрела приверженцев по всей империи Сасанидов , особенно среди королевской семьи императоров Сасанидов . Во время правления Шапура I зурванизм распространился и стал широко распространенным культом.
Зурванизм отменяет изначальное послание Зороастра об Ахура Мазде как несотворенном духе и «несотворенном творце» всего и сводит его к сотворенному духу, одному из двух сыновей-близнецов Зурвана, их отца и первичного духа. Зурванизм также делает Ахура Мазду и Ангра Майнью равными по силе и лишь противоположными духами.
Помимо зурванизма, сасанидские цари демонстрировали свою преданность Ахура Мазде разными способами. Пять царей приняли имя Хормизд , а Бахрам II создал титул «Ормазд-мовбад», который сохранился после мусульманского завоевания Персии и в исламские времена.
Все религиозные акты в зороастризме, берущие начало в период Сасанидов, начинаются с почтения Ахура Мазды. Пять Гахов начинаются с заявления на среднеперсидском языке , что «Ормазд — Господь», и включают в себя гатический стих «Кого, Мазда, ты назначил моим защитником». Зороастрийские молитвы должны произноситься в присутствии света, либо в форме огня, либо солнца. В иранских языках Yidgha и Munji солнце по-прежнему называется ormozd . [20]
В 1884 году Мартин Хауг предложил новую интерпретацию Ясны 30.3, которая впоследствии существенно повлияла на зороастрийскую доктрину. Согласно интерпретации Хауга, «духами-близнецами» 30.3 были Ангра-Майнью и Спента-Майнью, первый из которых был буквально «Духом разрушения» [n 3] , а второй — «Духом щедрости» (Ахура Мазды). Кроме того, в схеме Хауга Ангра-Майнью теперь не был бинарным антиподом Ахура Мазды, а — как и Спента-Майнью — Его эманацией . Хауг также интерпретировал концепцию свободной воли Ясны 45.9 как приспособление для объяснения того, откуда появился Ангра-Майнью, поскольку Ахура Мазда создал только добро. Свободная воля дала возможность Ангра-Майнью выбрать быть злым. Хотя эти последние выводы не были подтверждены зороастрийской традицией [6] , в то время интерпретация Хауга была с благодарностью принята парсами Бомбея , поскольку она обеспечивала защиту от христианской миссионерской риторики, [n 4] в частности, от нападок на зороастрийскую идею несотворенного Зла, которое было таким же несотворенным, как и Бог. Вслед за Хаугом бомбейские парсы начали защищать себя в англоязычной прессе. Аргумент состоял в том, что Ангра-Майнью был не бинарным антиподом Мазды, а его подчиненным, который — как и в зурванизме — выбрал быть злым. Следовательно, теории Хауга были распространены как интерпретация парсов на Западе, где они, по-видимому, подтверждали Хауга. Подкрепляя себя, идеи Хауга стали повторяться так часто, что сегодня они почти повсеместно приняты как доктрина. [20] [24] [n 5]
Некоторые ученые (Kuiper. IIJ I, 1957; Zimmer. Münchner Studien 1984:187–215) полагают, что Ахура Мазда происходит от *vouruna-miθra, или ведического Варуны (и Митры ). [ требуется ссылка ] По мнению Уильяма В. Маландры, и Варуна (в ведический период), и Ахура Мазда (в древнеиранской религии) представляли одну и ту же индоиранскую концепцию верховного «мудрого, всезнающего господина». [25]
В манихействе имя Ормазд Бей («бог Ахура Мазда») использовалось для изначальной фигуры Наша Кадмая, «изначального человека» и эманации Отца Величия (в манихействе называемого Зурваном ), через которого после того, как он пожертвовал собой, чтобы защитить мир света, были поглощены силами тьмы. Хотя Ормузд освобожден из мира тьмы, его «сыновья», часто называемые его одеждами или оружием, остаются. После ряда событий его сыновья, позже известные как Мировая Душа , по большей части сбегут из материи и вернутся в мир света, откуда они пришли. Манихеи часто отождествляли многие космологические фигуры Мани с зороастрийскими. Это может быть отчасти потому, что Мани родился в сильно зороастрийской Парфянской империи.
В согдийском буддизме Xwrmztʼ (согдийский язык писался без последовательного представления гласных) было именем, используемым вместо Ахура Мазды. [27] [28] Через контакты с тюркскими народами, такими как уйгуры , это согдийское имя пришло к монголам , которые до сих пор называют это божество Кормуста Тенгри (также Кормуста или Кормусда ), в настоящее время это божество достаточно популярно, чтобы появляться во многих контекстах, которые не являются явно буддийскими. [29]
Армяне дохристианской эпохи считали Арамазда важным божеством в своем пантеоне богов. Считается, что он является синкретическим божеством, комбинацией автохтонных армянских фигур Арама и его сына Ара и иранского Ахура Мазды. В современной Армении Арамазд — мужское имя.
