Мацзу Даои (709–788) ( кит .馬祖道一; пиньинь : Mǎzǔ Dàoyī ; Уэйд-Джайлс : Ma-tsu Tao-yi , яп. : Baso Dōitsu ) был влиятельным настоятелем буддизма Чань во времена династии Тан . Он известен как основатель школы Хунчжоу Дзэн. Самое раннее зарегистрированное использование термина «школа Чань» содержится в его Обширных записях . [1]
Он наиболее известен двумя своими учением: «Этот разум есть Будда» ( цзисинь ши фо ) и «Обычный разум есть Путь». [2]
Его фамилия была Ма – Мацзу, что означает Предок Ма или Мастер Ма . [3] Он родился в 709 году к северо-западу от Чэнду в Сычуани . Во время своего пребывания в качестве мастера Мацзу жил в Цзянси , откуда и взял себе имя «Цзянси Даои». [4]
В «Передаче лампы» , составленной в 1004 году, Мацзу описывается следующим образом:
Его внешность была примечательна. Он шагал, как бык, и озирался вокруг, как тигр. Если он вытягивал язык, он доходил до его носа; на подошвах его ног были отпечатаны две круглые отметины. [5]
Согласно « Передаче лампы» , Мацзу был учеником Наньюэ Хуайрана (677-744) на горе Хэншань в провинции Хунань [6] [7]
История в записи о Наньюэ Хуайране в «Передаче лампы» рассматривается как рассказ Мацзу о просветлении, хотя текст не претендует на это. [8] Более ранняя и примитивная версия этой истории появляется в « Антологии Патриаршего зала», которая была переписана в 952 году:
Преподобный Ма сидел на месте, а преподобный Ранг взял плитку и сел на камень лицом к нему, натирая ее. Мастер Ма спросил: «Что ты делаешь?» Мастер [Хуайран] сказал: «Я натираю плитку, чтобы сделать из нее зеркало». Мастер Ма сказал: «Как можно сделать зеркало, натирая плитку?» Мастер [Хуайран] сказал: «Если я не могу сделать зеркало, натирая плитку, как можно достичь состояния будды, сидя в медитации?» [9] [a]
Эта история перекликается с Вималакирти-сутрой и Сутрой платформы, принижая очистительные и постепенные практики вместо прямого проникновения в природу Будды . [10]
Мацзу стал дхарма - преемником Наньюэ Хуайрана . В конце концов Мацзу поселился на горе Кунг-кун [ требуется разъяснение ] у Нанкана , южная провинция Цзянси, [11] где он основал монастырь и собрал множество учеников. [12]
Традиционно Мазу Даои изображается как преемник в родословной Хуэйнэна, поскольку его учитель Наньюэ Хуайран считается учеником и преемником Хуэйнэна. Эта связь между Хуэйнэном и Наньюэ Хуайраном сомнительна, поскольку является результатом более поздних переписываний истории Чань, чтобы поместить Мазу Даои в традиционные родословные. [13]
Мацзу Даои, возможно, является самым влиятельным учителем в формировании буддизма Чань. [14] В то время как Чань стал доминирующей школой буддизма во времена династии Сун , ранняя династия Тан и школа Хунчжоу Мацзу Даои стали считаться «золотым веком» Чань. [15] Восстание Ань Лушаня (755-763) привело к потере контроля со стороны династии Тан, и столичная Чань начала терять свой статус, в то время как «другие школы возникали в отдаленных районах, контролируемых военачальниками. Это предшественники Чань, которые мы знаем сегодня. Их происхождение неясно; сила проповеди Шэнь-хуэя проявляется в том факте, что все они ведут себя от Хуэй-нэна». [16]
Эта школа разработала «шоковые приемы, такие как крики, избиения и использование иррациональных реплик, чтобы напугать своих учеников и заставить их осознать». [17] [18] Эти шоковые приемы стали частью традиционного и все еще популярного образа мастеров Чань, демонстрирующих иррациональное и странное поведение, чтобы помочь своим ученикам. [19] [20] Часть этого образа возникла из-за более поздних неверных толкований и ошибок перевода, таких как громкий крик животом, известный как кацу . На китайском языке «кацу» означает «кричать», что традиционно переводилось как «кричал „кацу“» — что должно означать «кричал крик» [web 1]
В 845-846 годах ярый даосист император У-цзун из династии Тан преследовал буддийские школы в Китае вместе с другими диссидентами, такими как христиане :
Это была отчаянная попытка со стороны находящегося в тяжелом положении центрального правительства, находившегося в смятении со времени восстания Ань Лу-шаня в 756 году, получить хоть какое-то политическое, экономическое и военное облегчение, нападая на буддийские храмы с их огромными богатствами и обширными землями. [21]
Это преследование было разрушительным для столичного Чаня, но школа Мацзу и ему подобных выжила и заняла ведущую роль в Чане позднего Тан. [21]
Учения и диалоги Мацзу Даои были собраны и опубликованы в « Цзянси Даои Чанши Юйлу» ( «Устные записи чаньского мастера Даои из Цзянси»). [b]
Опираясь на известную парадигму сущности-функции , Мацзу учил, что природа будды проявляется в функции, и что функция идентична природе будды. [22] Как указывает Цзиньхуа Цзя, в этом он, по-видимому, находился под прямым влиянием доктрины Хуаянь о происхождении природы, в которой все явления являются проявлениями Татхагаты . [ 23] Доктрина о происхождении природы тесно связана с родственным учением Хуаянь о беспрепятственном взаимопроникновении принципа и явлений (ли-ши у-ай). [24] Где «принцип» (ли), или абсолют, относится к уму как таковости ; «явления» (ши) относятся к уму, подверженному рождению и смерти. [25] Что касается значения смешения принципа и явлений, патриарх Хуаянь Фацзан объясняет, что татхагатагарбха , чья самосущность не рождается и не уничтожается, совершает все явления в соответствии с условиями. [26] Он говорит: «Принцип и явления смешиваются и не встречают препятствий, таким образом, единый ум и две истины не встречают препятствий». [27] Аналогично, Мацзу учил: «Абсолютное и феноменальное не имеют различий; оба являются чудесными функциями». [28]
Однако, по словам Цзя, хотя теория Мацзу о том, что природа Будды проявляется в функции, похожа на доктрину Хуаянь о происхождении природы, тем не менее, есть разница. Цзя говорит:
«...хотя их теоретические основы одинаковы, цель и содержание природы-происхождения Хуаянь и идея Мацзу о том, что функция идентична природе Будды, тем не менее, различны. В теории Хуаянь чистая природа Будды остается вечно незапятнанной, даже если она порождает оскверненные явления и порождает реализацию просветления всех живых существ. В учении Мацзу спонтанное, обычное состояние человеческого ума и жизни, которое является смесью чистоты и осквернения, идентично природе Будды». [29]
Именно в этом доктринальном контексте Мацзу утверждал «фундаментальную ценность человека», которую Янагида считал основной точкой зрения Линьцзи Исюаня , но, как указывает Цзиньхуа Цзя, ее на самом деле можно проследить до Мацзу. [30] «Обычный ум — это Путь» — возможно, самый известный лозунг Мацзу. Он говорит:
Если вы хотите узнать Путь напрямую, то обычный ум — это Путь. Что такое обычный ум? Это означает отсутствие намеренного творения или действия, отсутствие правильного или неправильного, отсутствие хватания или отвержения, отсутствие конечного или постоянного, отсутствие мирского или святого. В сутре говорится: «Ни практика обычных людей, ни практика мудрецов — это практика Бодхисаттвы». Теперь все это — просто Путь: хождение, пребывание, сидение, лежание, реагирование на условия и решение вопросов. [31]
Цзя утверждает, что «отождествляя абсолютную природу будды с обычным человеческим умом, Мацзу подтвердил, что вся повседневная жизнь имеет окончательную истину и ценность». [32] Аналогичным образом, по словам Питера Грегори, школа Хунчжоу Мацзу сворачивает сущность (природу будды) в функцию («все действия — будь то хорошие или плохие, просветленные или заблуждающиеся»). [33] Когда Фэньчжоу Уе сказал Мацзу, что он не понимает значения фразы «этот ум есть Будда», Мацзу ответил: «Этот самый ум, который не понимает, есть он, без чего-либо другого». [34]
Проповеди Мазу указывают на то, что пробуждение и невежество образуют ложную дихотомию, поскольку «изначально невежества нет», и, следовательно, «пробуждение также не нужно устанавливать». [35] Он говорит: «С тех пор как прошли безграничные кальпы, все чувствующие существа никогда не покидали самадхи дхарма -природы, и они всегда пребывали в самадхи дхарма-природы. Ношение одежды, принятие пищи, разговор и ответ, использование шести чувств, все действия являются дхарма-природой». [36] Соответственно, не было необходимости намеренно пытаться войти в самадхи , поскольку, как говорит Мазу, «Вы являетесь алмазным самадхи сами по себе, без повторного намерения достичь самадхи посредством концентрации». [37] [c]
Мацзу также указывает на то, что Путь невозможно культивировать, поскольку все, что достигается посредством культивирования, все равно будет подвержено распаду. [40] Таким образом, Мацзу говорит:
«[Оно] изначально существовало и существует в настоящее время. Оно не зависит от развития Пути и сидячей медитации. Ни развитие, ни сидячая медитация — это чистый Чань ( дхьяна ) Татхагаты». [41]
Однако, хотя Путь не может быть выращен, Мацзу говорит, что его можно осквернить «намеренным созданием и действием». Он говорит: «Путь не нуждается в возделывании, просто не нужно его осквернять. Что такое осквернение? Когда у вас есть ум рождения и смерти и намерение создания и действия, все это осквернение». [42]
Соответственно, Мацзу учил, что разум изначально чист, «не дожидаясь очищения и протирания». Мацзу говорит:
Этот ум изначально существовал и существует в настоящее время, не завися от намеренного создания и действия; он был изначально чист и чист в настоящее время, не дожидаясь очистки и вытирания. Собственная природа достигает нирваны; собственная природа чиста; собственная природа есть освобождение; и собственная природа отходит [от заблуждений]. [43]
Хотя Мацзу не использовал этот термин, как указывает Цзя, это относится к учению об изначальном просветлении (бэньцзюэ). [44] Действительно, Мацзу сказал: «Все вы должны верить, что ваш разум — это Будда, что этот разум идентичен Будде». [45]
В Пробуждении Веры изначальное просветление находится среди двух других терминов: «непросветление» (bujue) и «актуализированное просветление» (shijue), и эти три вместе образуют цикл религиозной практики. [46] То есть, в Пробуждении Веры , хотя все существа изначально просветлены, они не признают этот факт, и это составляет непросветление. Поэтому они должны заниматься религиозной практикой, чтобы достичь актуализированного просветления, которое приводит человека обратно к его изначальному просветлению. [47] Однако, как указывает Цзя, подход Мацзу отличается. Там, где Пробуждение Веры учит циклу практики для восстановления изначального просветления путем перехода от непросветления к актуализированному просветлению, Мацзу упрощает цикл, подчеркивая только изначальное просветление. [48] Таким образом, можно обнаружить то, что «изначально существовало и существует в настоящее время» без какой-либо необходимости в религиозной практике. [49]
Известная история, найденная в биографии Мацзу, описывает, как его учитель Наньюэ Хуайран упрекает Мацзу за практику сидячей медитации , сравнивая сидение в медитации с целью стать буддой с полировкой плитки для создания зеркала. [50] Во время этой знаменитой встречи Наньюэ Хуайран говорит Мацзу:
«Вы практикуете сидение в медитации или практикуете сидение как Будда? Что касается сидения в медитации, медитация не является ни сидением, ни лежанием. Что касается сидения как Будда, Будда не имеет фиксированной формы. В непостоянной Дхарме не следует ни хвататься, ни отвергать. Если вы пытаетесь сидеть как Будда, вы просто убиваете Будду. Если вы привязываетесь к форме сидения, вы никогда не постигнете принцип». [51]
По словам Форе, эта критика направлена на «идею «стать Буддой» посредством любой практики, пониженную до уровня «средства» для достижения «цели». [50] Более того, Луис Гомес замечает, что в литературе существует ряд текстов, которые «предполагают, что некоторые школы раннего Чань полностью отвергли практику сидячей медитации». [52] Действительно, по словам Янагиды Сейзан, Мацзу отверг формальную сидячую медитацию. [53] С другой стороны, Марио Почески не согласен и рассматривает такую критику не как отказ от медитации как таковой, а как предостерегающие замечания о правильной практике медитации. [54] Форе далее утверждает, что критика сидячей дхьяны отражает негодование по отношению к социально-экономической роли и положению монахов в обществе Тан , которые, цитируя Гернета, «совершали только благочестивые дела, читали священные тексты и оставались сидячими в дхьяне ». [55] Как бы то ни было, сидячая дхьяна продолжала оставаться важной частью южной школы Чань благодаря влиянию Гуйфэна Цзунми , который стремился сбалансировать концентрацию и мудрость. [55]
Мазу Даои, чтобы вывести своих учеников из рутины сознания, использовал новые и нетрадиционные методы обучения. Мазу приписывают нововведения в использовании кацу (внезапных криков), [56] ударов, [57] пинков, [58] и неожиданного оклика человека по имени, когда тот уходит. [59] Мазу также использовал молчаливые жесты, [14] [60] неотзывчивые ответы на вопросы, [61] и был известен тем, что хватал и крутил нос ученика. [62] Используя различные внезапные шоки, он стремился дать своим ученикам возможность испытать просветление через крушение привычных чувств и мышления. [14] По словам Билефельдта, такие методы отражают смещение акцента в Дзен с сущности или вещества (t'i) на функцию (yung). [63]
Джон Макрей указывает, что такие вещи, как обращение к человеку по имени, когда он уходит, привлекают внимание ученика к совершенству его автоматического ответа: «да?» Следуя за Огавой Такаши, Макрей говорит, что цель состояла в том, чтобы «предупредить ученика о том факте, что его обычный ум, подобный будде, все время функционировал идеально, как бескорыстное и незапятнанное отражение в зеркале, даже когда ученик использовал этот «обычный ум», чтобы задавать вопросы и автоматически отвечать на свое собственное имя». [64] Это «представляет собой фундаментальную способность познания, чистую работу человеческого ума» как «изначальную познавательную способность». [65]
Мацзу появляется в поздних антологиях Чань династии Сун , в которых передаются диалоги встреч и коаны : [66]
Другие антологии, в которых появляется Мазу:
Мацзу особенно любил использовать фразу «Что есть ум, то есть и Будда». В конкретном случае Дамей Фачан услышал это и пробудился. Позже это же утверждение было опровергнуто Мацзу, когда он учил «Нет ума, нет Будды»: [71]
Монах спросил, почему Мастер [Мацзу] утверждает: «Ум — это Будда». Мастер ответил: «Потому что я хочу остановить плач ребенка». Монах упорствовал: «Когда плач прекращается, что тогда?» «Не Ум, не Будда», — был ответ. [72]
Другие примеры коанов, в которых фигурирует Мацзу, следующие:
Когда больного Мацзу спросили, как он себя чувствует, он ответил: «Будда с лицом Солнца. Будда с лицом Луны». [73]
Пан спросил Мацзу: «Кто не зависит от десяти тысяч вещей?» Мацзу ответил: «Это я тебе скажу, когда ты выпьешь залпом воды Западной реки». [74]
Монах спросил Мацзу: «Пожалуйста, укажите значение Чань прямо, без всяких перестановок утверждения и отрицания». Мацзу сказал ему спросить Чжана. Чжан помедлил, затем сказал, чтобы он спросил Байчжана . Байчжан, казалось, сказал, что не понимает. Монах вернулся к Мацзу и рассказал, что произошло. Мацзу сухо заметил, что у Чжана были белые волосы, а у Байчжана — черные. [75]
Среди непосредственных учеников Мацзу были Байчжан Хуайхай (720-814) [h] [i] [j] Наньцюань Пуюань (748-835), Фэньчжоу Уе (760-821), [78] и Дамэй Фачан (752-839).
Поколение спустя его родословная через Байчжана включала Хуанбо Сиюня (ум. 850) и его знаменитого преемника Линьцзи Исюаня (ум. 866). [79] От Линьцзи Исюаня произошли школа Линьцзи и японская секта, школа Риндзай .
Вторая линия — Гуйшань Линъю (771-853), в честь которого названа школа Гуйяна , и Яншань Хуэйцзи (807-883).
Школа Хунчжоу подвергалась критике за свой радикальный субитизм .
Гуйфэн Цзунми (圭峰宗密) (780–841), влиятельный учитель-ученый и патриарх школ Чан и Хуаянь, утверждал, что традиция Хунчжоу верила в то, что «все является абсолютно истинным». [80]
Согласно Цзунми, учение школы Хунчжоу привело к радикальному недуализму, который считал, что все действия, хорошие или плохие, являются выражениями сущностной природы Будды , и поэтому отрицал необходимость духовного совершенствования и моральной дисциплины. Это был опасно антиномический взгляд, поскольку он устранял все моральные различия и подтверждал любые действия как выражения сущности природы Будды.
Хотя Цзунми признавал, что сущность природы Будды и ее функционирование в повседневной реальности являются всего лишь разными аспектами одной и той же реальности, он настаивал на том, что есть разница. Чтобы избежать дуализма, который он видел в Северной линии, и радикального недуализма и антиномизма школы Хунчжоу, парадигма Цзунми сохранила «этически критическую дуальность в рамках большего онтологического единства». [81]
{{citation}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{citation}}: |last=имеет общее название ( помощь ){{citation}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)