Мара ( санскрит : मार , Мара ; сингальский : මාරයා ; китайский :天魔; пиньинь : Tiānmó или традиционный китайский :魔羅; упрощенный китайский :魔罗; пиньинь : Móluó ; японский :魔羅, латинизированный : Мара ; такжеマーラ, Мара или 天魔, Тенма ; корейский : 마라 , латинизированный : Мара ; вьетнамский : Тхиен Ма ; тибетский Уайли: bdud ; кхмерский : មារ ; бирманский : မာရ်နတ် ; тайский : มาร ; тагальский : Мара ), в буддизме , злобный небесный король, который пытался остановить принца Сиддхартха не достиг Просветления, пытаясь соблазнить его своей небесной армией и видением прекрасных женщин, которые в различных легендах часто считаются дочерьми Мары. [1]
В буддийской космологии Мара связана со смертью, возрождением и желанием. [2] Ньянапоника Тхера описал Мару как «олицетворение сил, враждебных просветлению». [3]
Слово Мара происходит от санскритской формы глагольного корня мри . Оно принимает указательную форму настоящего времени мрьйате и причинную форму мараяти (с усилением корневой гласной от ṛ до ar). Мара — отглагольное существительное от причинного корня и означает «причинение смерти» или «убийство». [4] Оно связано с другими словами, обозначающими смерть, от того же корня, такими как: марана и мритью . Последнее является именем персонифицированной смерти и иногда отождествляется с Ямой .
Корень mṛ связан с индоевропейским глагольным корнем *mer, означающим «умереть, исчезнуть» в контексте «смерти, убийства или разрушения». По мнению Мэллори и Адамса , оно «очень широко распространено» в индоевропейских языках , что позволяет предположить его древность. [5]
В традиционном буддизме даны четыре или пять метафорических форм Мары: [6]
Ранний буддизм признавал как буквальную, так и психологическую интерпретацию Мары. [7] [8]
Мара описывается одновременно как сущность, существующая в мире Кама , [9] так же, как показано существующим вокруг Будды, а также описывается в Пратитьясамутпаде как, прежде всего, как хранитель страсти и катализатор вожделения, колебаний и страха. это мешает медитации среди буддистов. Денкороку называет его «Тот, кто наслаждается разрушением», что подчеркивает его природу как божества среди дэвов Паринирмитавашаварти . [10]
«Будда, бросающий вызов Маре» — распространенная поза скульптур Будды . [11] [12] Будда изображен с левой рукой на коленях, ладонью вверх и правой рукой на правом колене. Пальцы его правой руки касаются земли, чтобы призвать землю как своего свидетеля в том, что он бросил вызов Маре и достиг просветления. Эту позу также называют мудрой бхумиспарша «свидетель земли» .
В некоторых рассказах о просветлении Будды говорится, что демон Мара не послал своих трех дочерей искушать, а вместо этого они пришли добровольно после неудачи Мары в его попытке помешать поиску Будды к просветлению. [13] Три дочери Мары идентифицируются как Танха (Жажда), Арати (Отвращение, Недовольство) и Рага (Привязанность, Желание, Жадность, Страсть). [12] [14] Например, в « Мара-са - ютте » Самьютта Никаи три дочери Мары раздевались перед Буддой; но не сумел увлечь Будду:
В некоторых историях упоминается существование Пяти Дочерей, которые представляют не только Три Яда Привлечения, Отвращения и Заблуждения, но также включают дочерей Гордость и Страх. [ нужна цитата ]
«Запись о передаче лампы» Дзиндэ и « Дэнкороку » содержат историю обращения Мары в буддизм под покровительством монаха Упагупты .
Согласно легенде, Упагупта отправился в королевство Матхура и с большим успехом проповедовал Дхарму. Это заставило дворец Мары задрожать, побудив божество использовать свои разрушительные силы против Дхармы. Когда Упагупта вошел в самадхи , Мара подошел к нему и надел ему на шею нефритовое ожерелье.
Упагупта ответил взаимностью, превратив трупы человека, собаки и змеи в гирлянду и подарил ее Маре. Когда Мара обнаружил истинную природу дара, он обратился за помощью к Брахме , чтобы забрать его. Брахма сообщил ему, что, поскольку ожерелье было подарено продвинутым учеником Будды, его последствия можно смягчить, только приняв прибежище в Упагупте.
Мара вернулся в человеческий мир, где поклонился монаху и покаялся. По рекомендации Упагупты он поклялся никогда не причинять вреда Дхарме и нашел прибежище в Трех Драгоценностях . [16]
Предыдущий источник включает гатху , которую Мара прочитал, когда его страдания были облегчены:
Поклонение Мастеру трёх самадхи,
Мудрецу-ученику десяти сил.
Сегодня я хочу обратиться к нему,
Не допуская существования
Подлости и слабости. [17]
Мара широко фигурирует в серии видеоигр Megami Tensei как демон. В сериале Мара изображается как большое фаллическое существо, часто изображаемое верхом на золотой колеснице. Его фаллическое тело и насыщенная инсинуациями речь основаны на игре слов вокруг слова мара , японского слова, означающего «пенис», которое засвидетельствовано еще в 938 году нашей эры в Вамё Руидзюсё , японском словаре китайских иероглифов. Согласно словарю Сансейдо, это слово первоначально использовалось как эвфемизм для слова «пенис» среди буддийских монахов, что указывает на чувственную похоть как на препятствие на пути к просветлению. [18]
В сериалах « Доктор Кто» Kinda и Snakedance фигурирует злодейка по имени Мара.
Мара фигурирует в версии Диснейленда темного аттракциона Indiana Jones Adventure .
Мара появляется в романе Роджера Желязны «Властелин света» как бог иллюзий. [19]
В 2020 году певец и автор песен Джек Гаррат выпустил песню под названием «Мара». Вдохновленная историей о том, как Мара отвлекла Будду, «Мара» описывает опыт Гарратта с навязчивыми мыслями . [20]
Главный герой «Девушки из ниоткуда », Нанно , вдохновлен Марой. Полное имя Нанно на самом деле Мара Аматаякул.
{{cite web}}: |first2=имеет общее имя ( справка ){{cite web}}: |first2=имеет общее имя ( справка ){{cite book}}: |first2=имеет общее имя ( справка )