Мартин Хайдеггер ( / ˈ h aɪ d ɛ ɡ ər , ˈ h aɪ d ɪ ɡ ər / ; [1] немецкий: [ˈmaʁtiːn ˈhaɪdɛɡɐ] ; [1] 26 сентября 1889 - 26 мая 1976) был самым известным немецким философом . за вклад в феноменологию , герменевтику и экзистенциализм . Его часто считают одним из самых важных и влиятельных философов 20 века.
В апреле 1933 года Хайдеггер был избран ректором Фрайбургского университета и подвергся широкой критике за свое членство и поддержку нацистской партии во время его пребывания на посту ректора. После Второй мировой войны он был уволен из Фрайбурга и ему запретили преподавать после слушаний по денацификации во Фрайбурге. Были разногласия по поводу связи между его философией и нацизмом .
В первом крупном тексте Хайдеггера « Бытие и время» (1927) Dasein вводится как термин, обозначающий тип бытия, которым обладают люди. Хайдеггер считал, что присутствие уже имеет «доонтологическое» и конкретное понимание, формирующее его жизнь, которое он анализировал с точки зрения единой структуры «бытия-в-мире». Хайдеггер использовал этот анализ, чтобы подойти к вопросу о смысле бытия; то есть вопрос о том, как сущности проявляются как конкретные сущности, которыми они являются. Другими словами, главный «вопрос бытия» Хайдеггера касается того, что делает сущее понятным как сущее.
После публикации « Бытия и времени » Хайдеггер читал лекции и писал о таких предметах, как технология , Кант , метафизика и гуманизм .
Хайдеггер родился 26 сентября 1889 года в сельской местности Мескирх , Баден , в семье Йоханны (Кемпф) и Фридриха Хайдеггеров. Его отец был пономарем деревенской церкви, и молодой Мартин был воспитан католиком . [2]
В 1903 году Хайдеггер начал готовиться к священству. Он поступил в иезуитскую семинарию в 1909 году, но был уволен через несколько недель из-за болезни сердца. Именно в это время он впервые познакомился с работой Франца Брентано «О различных значениях бытия по Аристотелю» (1862). Отсюда он продолжил изучать теологию и схоластическую философию во Фрайбургском университете . [2]
В 1911 году он прервал подготовку к священству и обратил свое внимание на новейшую философию, в частности на «Логические исследования» Эдмунда Гуссерля . В 1914 году он закончил диссертацию по психологизму «Доктрина суждения в психологизме: критически-теоретический вклад в логику» . В следующем году он завершил докторскую диссертацию по Дунсу Скоту , которой руководил Генрих Риккерт , неокантианец. и под влиянием феноменологии Гуссерля . [3] [2] [4] Название было опубликовано на нескольких языках, на английском языке это «Учение Дунса Скота о категориях и значении». [5]
23 июня 1916 года он попытался получить должность (католической) философии во Фрайбургском университете, но потерпел неудачу, несмотря на поддержку Генриха Финке . [6] Вместо этого он сначала работал неоплачиваемым приват-доцентом , а затем служил солдатом в последний год Первой мировой войны . Его служба пришлась на последние десять месяцев войны, большую часть которых он провел в метеорологической части на Западном фронте , будучи признанным негодным к бою. [7] [2]
Хайдеггер женился на Эльфриде Петри 21 марта 1917 года на католической церемонии, которую возглавил его друг Энгельберт Кребс , а неделю спустя на протестантской церемонии в присутствии ее родителей. [8] Их первый сын, Йорг, родился в 1919 году. [9] Затем Эльфрида родила Германа в августе 1920 года. Хайдеггер знал, что он не был биологическим отцом Германа, но воспитал его как своего сына. Биологическим отцом Германа, ставшим крестным отцом его сына, был друг семьи и врач Фридель Цезарь. Об этом рассказали Герману, когда ему было 14 лет; Германн вырос и стал историком, а позже стал исполнителем воли Хайдеггера. [10]
В том же году, когда он женился на своей жене, Хайдеггер начал многолетнюю переписку с ее подругой Элизабет Блохманн . Их письма с самого начала наводят на размышления, и несомненно, что летом 1929 года у них были романтические отношения. [11] Блохманн был евреем , что вызывает вопросы в свете более позднего членства Хайдеггера в нацистской партии . [12]
С 1919 по 1923 год Хайдеггер преподавал курсы во Фрайбургском университете . [а] В это время он также стал ассистентом Гуссерля, который был там профессором с 1916 года. [2]
В 1923 году Хайдеггер был избран на должность экстраординарного профессора философии Марбургского университета . Среди его коллег там были Рудольф Бультманн , Николай Хартманн , Пауль Тиллих и Пауль Наторп . [13] Среди учеников Хайдеггера в Марбурге были Ханс-Георг Гадамер , Ханна Арендт , Карл Лёвит , Герхард Крюгер , Лео Штраус , Якоб Кляйн , Гюнтер Андерс и Ганс Йонас . Вслед за Аристотелем он стал развивать в своих лекциях главную тему своей философии: вопрос о смысле бытия. Он расширил концепцию субъекта до измерения истории и конкретного существования , прообразом которого он нашел таких христианских мыслителей, как Павел Тарсийский , Августин Гиппопотамский , Мартин Лютер и Сёрен Кьеркегор . Он также читал произведения Вильгельма Дильтея , Гуссерля, Макса Шелера и Фридриха Ницше . [14]
В 1925 году 35-летний Хайдеггер завязал четырехлетний роман с Ханной Арендт, которой тогда было 19 лет, и его ученицей. Как и Блохман, Арендт была еврейкой. Хайдеггер и Арендт договорились хранить подробности своих отношений в секрете, сохранив свои письма, но не допустив их доступности. [15] [16] Дело не было широко известно до 1995 года, когда Эльжбета Эттингер получила доступ к засекреченной переписке. Тем не менее, Арендт подверглась критике за свою связь с Хайдеггером после его избрания ректором Фрайбургского университета в 1933 году.
В 1927 году Хайдеггер опубликовал свой главный труд «Sein und Zeit» ( «Бытие и время »). В первую очередь его заботило получение звания профессора. [2] Однако книга сделала больше: она подняла его на «международную интеллектуальную позицию». [14]
Когда Гуссерль ушел с поста профессора философии в 1928 году, Хайдеггер принял избрание Фрайбурга своим преемником, несмотря на встречное предложение Марбурга. Его вступительная лекция 1929 года называлась «Что такое метафизика?» В этом году он также опубликовал «Кант и проблема метафизики» . [2]
Хайдеггер оставался во Фрайбурге-им-Брайсгау до конца своей жизни, отклонив более поздние предложения, в том числе предложение от Берлинского университета имени Гумбольдта . Среди его учеников во Фрайбурге были Ханна Арендт, Гюнтер Андерс , Ханс Йонас , Карл Лёвит , Чарльз Малик , Герберт Маркузе и Эрнст Нольте . [17] [18] Эммануэль Левинас посещал его курсы лекций во время своего пребывания во Фрайбурге в 1928 году, как и Ян Паточка в 1933 году; В частности, Паточка находилась под его глубоким влиянием. [19] [20]
Хайдеггер был избран ректором университета 21 апреля 1933 года и вступил в нацистскую партию 1 мая, всего через три месяца после того, как Адольф Гитлер был назначен канцлером. [21] [2] Во время своего пребывания на посту ректора он был членом и горячим сторонником партии. [22] [23] Продолжаются споры относительно связи между его философией и его политической преданностью нацизму . [24] Он хотел позиционировать себя как философ партии, но весьма абстрактный характер его работы и оппозиция Альфреда Розенберга , который сам стремился действовать в этой позиции, ограничивали роль Хайдеггера. По мнению историков, его уход с поста ректора был вызван скорее разочарованием в качестве администратора, чем какой-либо принципиальной оппозицией нацистам. [25] В своей инаугурационной речи на посту ректора 27 мая он выразил поддержку немецкой революции, а в статье и речи перед студентами того же года он также поддержал Адольфа Гитлера. [26] В ноябре 1933 года Хайдеггер подписал Клятву верности профессоров немецких университетов и средних школ Адольфу Гитлеру и национал-социалистическому государству . Хайдеггер ушел с поста ректората в апреле 1934 года, но оставался членом нацистской партии до 1945 года, хотя нацисты в конечном итоге помешали ему публиковаться. [27]
В 1935 году он выступил с докладом « О происхождении произведения искусства ». В следующем году, находясь в Риме, Хайдеггер прочитал свою первую лекцию о Фридрихе Гёльдерлине . В 1936–1937 годах Хайдеггер написал то, что некоторые комментаторы считают его второй величайшей работой, « Вклад в философию» ; Однако он не будет опубликован до 1989 года, через 13 лет после его смерти. [14]
С 1936 по 1940 год Хайдеггер также прочитал серию лекций о Фридрихе Ницше во Фрайбурге, в которых была представлена большая часть исходного материала, включенного в его более авторитетные работы и мысли того времени. Они появятся в опубликованной форме в 1961 году. Этот период также знаменует собой начало его интереса к « сущности технологии» . [2]
Осенью 1944 года Хайдеггера призвали в фольксштурм и поручили рыть противотанковые рвы вдоль Рейна . [28]
В конце 1946 года, когда Франция проводила épuration légale в своей оккупационной зоне , французские военные власти постановили, что Хайдеггеру следует запретить преподавать или участвовать в любой университетской деятельности из-за его связи с нацистской партией. [b] Тем не менее, он выступил с докладом «Для чего нужны поэты?» памяти Рильке . Он также опубликовал «О гуманизме» в 1947 году, чтобы прояснить свои разногласия с Жан-Полем Сартром и французским экзистенциализмом . Процедуры денацификации Хайдеггера продолжались до марта 1949 года, когда он наконец был объявлен Митлауфером ( вторая низшая из пяти категорий «обвинения» по связи с нацистским режимом). Никаких карательных мер против него предложено не было. [29] Это открыло ему путь к повторному приему на преподавание во Фрайбургском университете в зимнем семестре 1950–51 гг. [30] Ему был присвоен почетный статус, а затем он регулярно преподавал с 1951 по 1958 год и по приглашению до 1967 года.
В 1966 году он дал интервью Der Spiegel , пытаясь оправдать свою поддержку нацистской партии. По их соглашению, оно было опубликовано только после его смерти, десять лет спустя, под заголовком «Только Бог может спасти нас» после ссылки на Гёльдерлина, которую Хайдеггер сделал во время интервью. [2]
Публикации Хайдеггера того времени представляли собой в основном переработанные версии его лекций. В свои последние дни он также организовал составление и публикацию полного издания своих сочинений. Его первый том вышел в 1975 году. По состоянию на 2019 год издание почти завершено и насчитывает более 100 томов. [2]
Хайдеггер умер 26 мая 1976 года в Мескирхе. За несколько месяцев до смерти он встретился с Бернхардом Вельте, католическим священником, профессором Фрайбургского университета и бывшим корреспондентом. Точный характер их разговора неизвестен, но известно то, что он включал разговоры об отношениях Хайдеггера с католической церковью и последующих христианских похоронах, на которых служил священник. Хайдеггер был похоронен на кладбище Мескирх. [31] [32] [33]
Эдмунд Гуссерль , основатель феноменологии , был учителем Хайдеггера и оказал большое влияние на его мысль. Хотя конкретные направления влияния остаются предметом научных споров, [34] [35] [36] ясно одно: ранние работы Хайдеггера « Бытие и время» отошли от теории интенциональности Гуссерля и сосредоточились на дотеоретических условиях, которые позволяют сознанию воспринимать объекты. [37]
Аристотель оказал влияние на Хайдеггера с раннего возраста. Это влияние осуществлялось через католическое богословие , средневековую философию и Франца Брентано . [38] [39] По мнению ученого Майкла Уиллера, именно посредством «радикального переосмысления» « Метафизики» Аристотеля Хайдеггер заменяет понятие интенциональности Гуссерля его единым понятием бытия-в-мире. Согласно этой реинтерпретации, различные способы бытия объединены в более фундаментальной способности принимать-как или делать-настоящим. [37]
Работы Вильгельма Дильтея сформировали очень ранний проект Хайдеггера по разработке «герменевтики фактической жизни» и его герменевтической трансформации феноменологии. [40] [c] Нет никаких сомнений в том, что Хайдеггер ухватился за концепцию герменевтики Дильтея. [42] Новые идеи Хайдеггера об онтологии требовали формирования гештальта , а не просто ряда логических аргументов, чтобы продемонстрировать его принципиально новую парадигму мышления, и герменевтический кружок предложил новый и мощный инструмент для артикуляции и реализации этих идей. . [43]
Сёрен Кьеркегор внес большой вклад в трактовку Хайдеггером экзистенциалистских аспектов его мысли, находящихся во втором отделе « Бытия и времени» . [44] Хайдеггеровские концепции тревоги ( Angst ) и смертности опираются на Кьеркегора и обязаны тому, как последний излагает важность нашего субъективного отношения к истине, нашего существования перед лицом смерти, временности существования и важность страстного утверждения своего индивидуального бытия-в-мире.
По мнению ученого Тейлора Кармана , традиционная онтология спрашивает: «Почему что-то существует?», тогда как фундаментальная онтология Хайдеггера спрашивает: «Что значит, чтобы что-то было?» Онтология Хайдеггера «является фундаментальной по сравнению с традиционной онтологией, поскольку она касается того, что обязательно предполагает любое понимание сущностей, а именно нашего понимания того, в силу чего сущности являются сущностями». [45]
Эта линия исследования является «центральной в философии Хайдеггера». Он обвиняет западную философскую традицию в ошибочных попытках понять бытие как таковое , как если бы оно было конечной сущностью. [46] Хайдеггер модифицирует традиционную онтологию, вместо этого сосредотачиваясь на смысле бытия . Он утверждает, что такого рода онтологическое исследование необходимо для понимания основы нашего понимания, научного и прочего. [47]
Короче говоря, Хайдеггер утверждает, что прежде чем задаваться вопросом о том, что существует, люди должны сначала изучить, что вообще означает «существовать». [48]
В своей первой крупной работе « Бытие и время » Хайдеггер развивает это онтологическое исследование посредством анализа того типа бытия, которым обладают люди, а именно того, что люди являются теми существами, которые способны ставить вопрос о смысле бытия. По мнению канадского философа Шона МакГрата, в этом подходе Хайдеггер, вероятно, находился под влиянием Скота. [49] Его термин для нас, в этом феноменологическом контексте, — Dasein . [50]
Эта процедура работает, потому что доонтологическое понимание бытия Dasein формирует опыт. Обычный и даже приземленный опыт «бытия-в-мире» Dasein обеспечивает «доступ к смыслу» или «чувству бытия»; то есть термины, в которых «что-то становится понятным как нечто». [51] Хайдеггер предполагает, что это обычное «донаучное» понимание предшествует абстрактным способам познания, таким как логика или теория. [52] Книга «Бытие и время» призвана показать, как это неявное понимание может быть постепенно явным посредством феноменологии и герменевтики . [53] [54] [55]
Хайдеггер вводит термин Dasein для обозначения «живого существа» через его активность «присутствия там». [56] Понимаемое как единое явление, а не как случайное, аддитивное сочетание, оно характеризуется Хайдеггером как «бытие-в-мире». [57]
Хайдеггер настаивает на том, что «внутри» бытия-в-мире Dasein — это «внутри» вовлеченности или вовлеченности, а не объективной, физической замкнутости. Тот смысл, в котором Dasein находится «в» мире, — это смысл «пребывания» или «пребывания» в мире. [58] Хайдеггер приводит несколько примеров: «иметь дело с чем-то, производить что-то, заботиться о чем-то и заботиться об этом, использовать что-то». [59] [60]
Точно так же, как «бытие внутри» не означает объективную, физическую замкнутость, так и «мир», как использует этот термин Хайдеггер, не обозначает вселенную физических объектов. Мир, в смысле Хайдеггера, следует понимать в соответствии с нашим представлением о наших возможностях: вещи представляются людям с точки зрения их проектов, целей, для которых они могут их использовать. «Взгляд», которым люди хватаются за оборудование, — это не менталистская интенциональность, а то, что Хайдеггер называет «осмотрительностью». [61] Это означает, что оборудование раскрывает себя с точки зрения его «к чему», с точки зрения работы, для которой оно пригодно. В повседневном мире люди поглощены совокупностью оборудования своего рабочего мира. [62] [63] Более того, согласно анализу Хайдеггера, это влечет за собой радикальный холизм. [57] По его собственным словам, «не существует такого понятия, как оборудование ». [64]
Например, когда кто-то садится ужинать и берет вилку, он не берет в руки предмет с хорошими колющими свойствами: он нерефлексивно задействует «чтобы поесть». Когда все работает должным образом, оборудование прозрачно; когда оно используется, оно относится к работе, для которой оно применяется. Эту структуру практически упорядоченных отсылочных отношений Хайдеггер называет «мировостью мира». [62] [63]
Хайдеггер называет способ существования таких сущностей «готовыми к использованию», поскольку они понимаются только тогда, когда с ними обращаются. [65] Однако если вилка сделана из пластика и в процессе использования она ломается, то она принимает тот способ бытия, который Хайдеггер называет «наличием». А пока вилку необходимо сделать объектом фокального осознания, рассматривая ее с точки зрения ее свойств. Он слишком сломан, чтобы его можно было использовать? Если да, то может ли посетитель обойтись другой посудой или просто пальцами? Такого рода аппаратная поломка — не единственный способ, с помощью которого объекты становятся для нас наличными, но Хайдеггер считает это типичным для того, как этот сдвиг происходит в ходе обычных событий. [66]
Таким образом, Хайдеггер создает теоретическое пространство для категорий субъекта и объекта, в то же время отрицая, что они применимы к нашему самому основному способу передвижения в мире, от которого они вместо этого представлены как производные. [67]
Хайдеггер представляет три основные структурные особенности бытия-в-мире: понимание, настройку и дискурс. Он называет эти особенности «экзистенциалями» или «экзистенциалями» ( Existenzialien ), чтобы отличить их онтологический статус в отличие от «категорий» метафизики. [68] [69]
Хайдеггер объединяет эти три экзистенциальные особенности присутствия в сложную структуру, которую он называет «заботой» : мир)." [76] [77] Что объединяет эту формулу, так это временность . Понимание ориентировано на будущие возможности, настройка формируется прошлым, и дискурс раскрывает настоящее в этих терминах. [78] [79] Таким образом, исследование бытия Dasein ведет ко времени. Большая часть второго раздела книги «Бытие и время» посвящена более фундаментальной переосмыслению результатов первого раздела с точки зрения темпоральности присутствия. [80]
Как подразумевается при анализе как настройки, так и дискурса, Dasein «уже всегда», или априори , является социальным существом. В техническом языке Хайдеггера Dasein — это «Dasein-with» ( Mitsein ), которое он представляет как равно исконное с «бытием-себя» ( Selbstsein ). [81]
Хайдеггеровский термин для обозначения этой экзистенциальной особенности Dasein — das Man , немецкое местоимение man , которое Хайдеггер превращает в существительное. [82] На английском языке это слово обычно переводится как «они» или «тот» (иногда также пишется с заглавной буквы); ибо, как выразился Хайдеггер: «Под «другими» мы подразумеваем не всех остальных, кроме меня самого… Скорее, это те, от кого по большей части человек себя не отличает, — те, среди которых он тоже есть». [83] Довольно часто этот термин просто оставляют в немецком языке.
По мнению философа Хуберта Дрейфуса , часть цели Хайдеггера состоит в том, чтобы показать, что, в отличие от Гуссерля, люди не создают интерсубъективный мир из своей отдельной деятельности; скорее, «эти действия предполагают раскрытие единого общего мира». Это один из способов, которым Хайдеггер отходит от картезианской традиции начинать с точки зрения индивидуальной субъективности. [84]
Дрейфус утверждает, что глава о человеке является «самой запутанной» в «Бытии и времени» , и поэтому ее часто неправильно интерпретируют. Проблема, говорит он, в том, что хайдеггеровское изложение объединяет два противоположных влияния. Первый — это описание Дильтеем роли, которую общественный и исторический контексты играют в создании значимости. Второе — это утверждение Кьеркегора, что истину никогда нельзя найти в толпе. [85]
Дильтеевское измерение анализа Хайдеггера позиционирует человека как онтологически экзистенциальный, точно так же, как понимание, аффектацию и дискурс. Это измерение анализа Хайдеггера отражает то, как социально-исторический «фон» делает возможным то специфическое значение, которое могут иметь сущности и действия. [85] Философ Чарльз Тейлор расширяет этот термин: «Это то, о чем я не просто не осознаю... но в то же время нельзя сказать, что я явно или фокусированно осознаю это, потому что этот статус уже занят что оно делает понятным». [86] По этой причине фон нерепрезентативно информирует и делает возможным активное участие в мире, но это то, что люди никогда не могут сделать полностью явными для себя. [87]
Влияние Кьеркегора на анализ Хайдеггера привносит более экзистенциалистское измерение в «Бытие и время» . ( Экзистенциализм — это широкое философское движение, во многом определенное Жаном-Полем Сартром , и его не следует путать с техническим анализом Хайдеггером специфических экзистенциальных особенностей присутствия.) Его центральное понятие — аутентичность , которая возникает как проблема из «публичности», созданной в экзистенциальную роль das Man . По словам самого Хайдеггера:
В этой незаметности и неопределённости разворачивается настоящая диктатура «они». Мы получаем удовольствие и наслаждаемся так же, как они получают удовольствие; мы читаем, видим и судим о литературе и искусстве так, как они видят и судят; точно так же мы отступаем от «великой массы», когда они отступают; мы находим «шокирующим» то, что они находят шокирующим. «Они», в которых нет ничего определенного и которыми мы все являемся, хотя и не как сумма, предписывают тип бытия повседневности. [88]
Эта «диктатура das Man » угрожает подорвать весь проект Хайдеггера по раскрытию смысла бытия, поскольку в таких условиях кажется невозможным даже поставить вопрос о бытии, который, как утверждает Хайдеггер, преследует. Он отвечает на этот вызов своим рассказом о подлинности .
Термин Хайдеггера Eigentlichkeit представляет собой неологизм, в котором Хайдеггер подчеркивает корень eigen , означающий «собственный». Таким образом, это слово, обычно переводимое как «подлинность», с таким же успехом можно было бы перевести как «принадлежность» или «быть самим собой». [89] [90] Подлинность, согласно Хайдеггеру, — это вопрос принятия ответственности за бытие, то есть позиция, которую люди занимают по отношению к своим конечным проектам. По его словам, это вопрос принятия по-настоящему «решительной» позиции по принципу «ради чего». Иными словами, «самость», аутентичности которой человек верен, — это не что-то просто «там», которое нужно обнаружить, а вопрос «постоянного построения повествования». [89]
Ученые Сомоджи Варга и Шарль Гиньон описывают три способа, с помощью которых Dasein могло бы достичь подлинного отношения к себе из своего «падшего» состояния как «они»-себя. Во-первых, такое сильное настроение, как тревога , может раскрыть перед собой Dasein как в конечном счете изолированного индивидуума. Во-вторых, прямая конфронтация с «самым сокровенным» потенциалом смерти Dasein может аналогичным образом раскрыть Dasein его собственную нередуцируемую конечность. В-третьих, переживание «зова совести» может раскрыть перед Dasein свою собственную «вину» ( Шульд ) как долг, который оно имеет перед самим собой в силу того, что оно взяло на себя заранее данные возможности, поддерживать которые теперь является обязанностью Dasein. [89]
Философ Майкл Э. Циммерман описывает подлинность как «решение принять открытость, которая, как это ни парадоксально, уже есть». [91] Он подчеркивает, что речь идет не о «интеллектуальном постижении», а о «добренном с трудом прозрении». [92] Подлинность, в конечном счете, заключается в том, чтобы позволить эго «затмиться проявлением своей конечности». [93]
Хотя термин «аутентичность» исчезает из сочинений Хайдеггера после « Бытия и времени» , Циммерман утверждает, что в его более поздних размышлениях он вытеснен менее субъективным или волюнтаристским понятием Ereignis . Этот обычный немецкий термин, обозначающий «событие» или «происшествие», теоретизируется Хайдеггером как присвоение присутствия в космической игре сокрытия и видимости. [94]
«Поворот» Хайдеггера, который иногда называют немецким die Kehre , относится к изменению в его творчестве уже в 1930 году, которое, по мнению некоторых комментаторов, которые по-разному описывают смещение фокуса или существенное изменение, стало четко установлено к 1940-м годам. изменение мировоззрения. [7] [95] [д]
Сам Хайдеггер часто использовал этот термин для обозначения перехода, объявленного в конце « Бытия и времени », от «бытия и времени» к «времени и бытию». Однако он отверг существование «резкого поворота » , постулируемого некоторыми толкователями. [97] Ученый Майкл Инвуд также обращает внимание на тот факт, что многие идеи из «Бытия и времени» сохраняются в другом словаре в его более поздних работах, а также на то, что в других случаях слово или выражение, общие на протяжении всей его карьеры, приходят к приобретают иной смысл в более поздних произведениях. [97]
Этот предполагаемый сдвиг, примененный здесь к охвату примерно 30 лет 40-летней писательской карьеры Хайдеггера, описывался комментаторами с самых разных точек зрения, например, от пребывания (бытия) в мире к действию (временности) в мире. [96] [98] Этот аспект, в частности эссе 1951 года «Строительство жилищного мышления», оказал влияние на нескольких теоретиков архитектуры. [99]
Другие толкователи полагают, что поворот может быть преувеличен или вообще не существует. Например, Томас Шиэн считает, что это предполагаемое изменение «гораздо менее драматично, чем обычно предполагается», и влечет за собой просто изменение фокуса и метода. [100] Марк Рэтхолл утверждал, что «Поворот» не встречается в трудах Хайдеггера, а является просто заблуждением. [101]
Некоторые известные более поздние работы: « Происхождение произведения искусства » (1935), « Вклад в философию » (1937), « Письмо о гуманизме » (1946), «Построение жилищного мышления» (1951), « Вопрос о технологии » (1951). 1954) и « Что называется мышлением? » (1954).
Идея вопроса о бытии восходит от Аристотеля к Пармениду . Хайдеггер утверждает, что возродил этот вопрос о бытии, который был в значительной степени забыт метафизической традицией , простирающейся от Платона до Декарта , забвение, простирающееся до эпохи Просвещения , а также современной науки и техники. В поисках ответа на этот вопрос Хайдеггер тратит значительное время на размышления о древнегреческой мысли , в частности о Платоне, Пармениде , Гераклите и Анаксимандре.
В своей позднейшей философии Хайдеггер пытается реконструировать «историю бытия», чтобы показать, как в разные эпохи истории философии доминировали разные концепции бытия. [102] Его цель — восстановить первоначальный опыт присутствия в ранней греческой мысли , который был скрыт более поздними философами. [103]
По словам В. Юлиана Кораба-Карповича , Хайдеггер считал, что «мышление Гераклита и Парменида , лежащее в основе философии, было фальсифицировано и неверно истолковано» Платоном и Аристотелем, тем самым запятнав всю последующую западную философию. [104] В своем «Введении в метафизику» Хайдеггер утверждает: «Среди древнейших греческих мыслителей именно Гераклит в ходе западной истории подвергся наиболее фундаментально негреческому неправильному толкованию и, тем не менее, в более поздние времена предоставил сильнейшие импульсы к открытию того, что является подлинно греческим». [105]
Шарль Гиньон пишет, что Хайдеггер стремится исправить это недоразумение, возрождая досократические представления о бытии с упором на «понимание того, как сущее проявляется в (и как) разворачивающемся происшествии или событии ». Гиньон добавляет, что «мы могли бы назвать эту альтернативную точку зрения «онтологией событий » » [106] .
Фридрих Ницше и Фридрих Гельдерлин оказали большое влияние на Хайдеггера, и многие из его курсов лекций были посвящены тому или другому, особенно в 1930-х и 1940-х годах. [107] Лекции о Ницше были сосредоточены на фрагментах, посмертно опубликованных под названием «Воля к власти» , а не на опубликованных работах Ницше. Хайдеггер читает «Волю к власти» как кульминацию западной метафизики, а лекции представляют собой своего рода диалог между двумя мыслителями.
Майкл Аллен Гиллеспи говорит, что теоретическое принятие Хайдеггером «судьбы» имеет много общего с милленаризмом марксизма . Но марксисты считают, что «теоретическое признание Хайдеггера противоречит практической политической деятельности и подразумевает фашизм». Гиллеспи, однако, говорит, что «настоящая опасность» со стороны Хайдеггера заключается не в квиетизме , а в фанатизме . Современность привела человечество к новой цели «на грани глубокого нигилизма », которая «настолько чужда, что требует построения новой традиции, чтобы сделать ее понятной». [108]
Гиллеспи экстраполирует из работ Хайдеггера, что человечество может выродиться в «ученых, рабочих и животных». [109] Согласно Гиллеспи, Хайдеггер считал эту пропасть величайшим событием в истории Запада, поскольку она могла позволить человечеству постичь бытие более глубоко и изначально, чем досократики . [110]
Поэзия Фридриха Гельдерлина становилась все более центром внимания более позднего творчества и мысли Хайдеггера. Хайдеггер отводит Гельдерлину особое место в истории бытия и истории Германии как глашатая, мысль которого еще предстоит «услышать» в Германии или на Западе в целом. Многие из работ Хайдеггера, начиная с 1930-х годов, включают размышления над строками из поэзии Гёльдерлина, а несколько курсов лекций посвящены чтению одного стихотворения; например, Гимн Гёльдерлина «Истр» .
.jpg/1280px-Universit%C3%A4t_Freiburg_Kollegiengeb%C3%A4ude_I_(Altbau).jpg)
Адольф Гитлер был приведен к присяге в качестве канцлера Германии 30 января 1933 года. Хайдеггер был избран ректором Фрайбургского университета 21 апреля 1933 года и вступил в должность на следующий день. 1 мая он вступил в нацистскую партию .
27 мая 1933 года Хайдеггер произнес свою инаугурационную речь Rektoratsrede ( под названием «Самоутверждение немецкого университета») в зале, украшенном свастиками, в присутствии членов Sturmabteilung и видных чиновников нацистской партии. [111]
Его пребывание на посту ректора с самого начала было сопряжено с трудностями. Некоторые представители нацистского образования считали его соперником, другие считали его усилия комичными. Некоторые из соратников Хайдеггера-нацистов также высмеивали его философские сочинения как тарабарщину. Наконец, 23 апреля 1934 года он подал в отставку с поста ректора, и она была принята 27 апреля. Хайдеггер оставался членом академического факультета и нацистской партии до конца войны. [112]
Историк-философ Ганс Слуга писал: «Хотя, будучи ректором, он не позволял студентам вывешивать антисемитский плакат у входа в университет и сжигать книги, он поддерживал тесный контакт с нацистскими студенческими лидерами и ясно сигнализировал им о своей симпатии. своей активностью». [113]
В 1945 году Хайдеггер написал о своем пребывании на посту ректора, передав письмо своему сыну Герману; он был опубликован в 1983 году:
Ректорат был попыткой увидеть в пришедшем к власти движении, помимо всех его недостатков и грубости, нечто гораздо более далеко идущее и, возможно, однажды способное сосредоточить внимание на западной исторической сущности немцев. Ни в коем случае нельзя отрицать, что в то время я верил в такие возможности и по этой причине отказался от действительного призвания мыслить в пользу эффективности в официальном качестве. Ни в коем случае нельзя преуменьшать то, что было вызвано моей собственной неадекватностью на посту. Но эти точки зрения не отражают того, что существенно и что побудило меня принять ректорат. [114]
Начиная с 1917 года, немецко-еврейский философ Эдмунд Гуссерль поддерживал работу Хайдеггера и помог Хайдеггеру стать его преемником на кафедре философии во Фрайбургском университете в 1928 году .
6 апреля 1933 года гауляйтер провинции Баден Роберт Вагнер отстранил от должности всех еврейских государственных служащих, включая нынешних и вышедших на пенсию преподавателей Фрайбургского университета. Предшественник Хайдеггера на посту ректора официально уведомил Гуссерля о его «вынужденном отпуске» 14 апреля 1933 года.
Хайдеггер стал ректором Фрайбургского университета 22 апреля 1933 года. На следующей неделе национальный закон Рейха от 28 апреля 1933 года заменил указ рейхскомиссара Вагнера. Закон Рейха требовал увольнения еврейских профессоров из немецких университетов, в том числе таких, как Гуссерль, которые обратились в христианство. Таким образом, прекращение академических привилегий отставного профессора Гуссерля не повлекло за собой каких-либо конкретных действий со стороны Хайдеггера.
К тому времени Хайдеггер прервал контакт с Гуссерлем, но не через посредников. Позже Хайдеггер утверждал, что его отношения с Гуссерлем уже стали натянутыми после того, как Гуссерль публично «свел счеты» с Хайдеггером и Максом Шелером в начале 1930-х годов. [116]
Хайдеггер не присутствовал на кремации своего бывшего наставника в 1938 году, о чем позже выразил сожаление: «То, что я не смог еще раз выразить Гуссерлю свою благодарность и уважение к нему по случаю его последней болезни и смерти, является человеческой ошибкой, за которую я извинился». в письме к г-же Гуссерлю». [117] В 1941 году под давлением издателя Макса Нимейера Хайдеггер согласился убрать посвящение Гуссерлю из « Бытия и времени» (восстановленного в послевоенных изданиях). [118]
Поведение Хайдеггера по отношению к Гуссерлю вызвало споры. Ханна Арендт первоначально предположила, что поведение Хайдеггера ускорило смерть Гуссерля. Она назвала Хайдеггера «потенциальным убийцей». Однако позже она отказалась от своих обвинений. [119]
В 1939 году, всего через год после смерти Гуссерля, Хайдеггер написал в своих «Черных тетрадях» :
периодическое усиление могущества иудаизма основано на том факте, что западная метафизика, особенно в ее современной эволюции, предлагала точку приложения для расширения иначе пустой рациональности и вычислительных способностей, и они тем самым создавали для себя обитель в «дух», никогда не будучи в состоянии самостоятельно постичь скрытые решающие области. Чем оригинальнее и изобретательнее станут будущие решения и вопросы, тем более недоступными они останутся для этой «расы». (Таким образом, шаг Гуссерля к феноменологической позиции, предпринятый в явном противоречии с психологическим объяснением и историологическим расчетом мнений, будет иметь непреходящее значение — и все же эта установка никогда не достигает области существенных решений [...]. ) [120]
Казалось бы, это означает, что Хайдеггер считал Гуссерля философски ограниченным своим еврейством. [ нужна цитата ]
После провала ректорства Хайдеггера он отошел от большей части политической деятельности, но остался членом нацистской партии . В мае 1934 года он принял должность в Комитете по философии права в Академии немецкого права , где оставался активным по крайней мере до 1936 года. Академия имела статус официального консультанта при подготовке нацистских законов, таких как Нюрнбергские расовые законы , вступившие в силу. вступил в силу в 1935 году. Помимо Хайдеггера, такие известные нацистские деятели, как Ганс Франк , Юлиус Штрайхер , Карл Шмитт и Альфред Розенберг , принадлежали к Академии и работали в этом комитете.
В лекции 1935 года, позже опубликованной в 1953 году как часть книги « Введение в метафизику» , Хайдеггер обращается к «внутренней истине и величию» нацистского движения, но затем добавляет в скобках уточняющее утверждение: «а именно, о противостоянии планетарного технологии и современное человечество». Однако впоследствии выяснилось, что эта оговорка не была сделана во время первоначальной лекции, хотя Хайдеггер утверждал, что она была сделана. Это заставило ученых утверждать, что Хайдеггер все еще поддерживал нацистскую партию в 1935 году, но не хотел признавать этого после войны и поэтому попытался молча исправить свое предыдущее заявление. [121] [ф]
В частных заметках, написанных в 1939 году, Хайдеггер резко критически относился к идеологии Гитлера; [122] однако на публичных лекциях он, судя по всему, продолжал делать двусмысленные комментарии, которые если и выражали критику режима, то только в контексте восхваления его идеалов. Например, в лекции 1942 года, опубликованной посмертно, Хайдеггер сказал о недавних исследованиях немецкой классики: «В большинстве «результатов исследований» греки предстают чистыми национал-социалистами. Этот чрезмерный энтузиазм со стороны ученых, кажется, даже не замечает, что с такими «результатами» он не приносит никакой пользы национал-социализму и его исторической уникальности, да и вообще, он в этом нуждается». [123]
Важным свидетелем продолжающейся преданности Хайдеггера нацизму в период после ректората является его бывший студент Карл Лёвит , который встретил Хайдеггера в 1936 году, когда Хайдеггер посещал Рим. В отчете, сделанном в 1940 году (хотя и не предназначенном для публикации), Лёвит вспоминал, что Хайдеггер носил на их встрече булавку со свастикой, хотя Хайдеггер знал, что Лёвит был евреем. Лёвит также напомнил, что Хайдеггер «не оставил сомнений в своей вере в Гитлера », и заявил, что его поддержка нацизма соответствовала сути его философии. [124]
Хайдеггер отверг «биологически обоснованный расизм» нацистов, заменив его лингвистико-историческим наследием. [125] живя по расовому принципу, [евреи] сами продвигали те самые доводы, по которым на них сейчас нападают, и поэтому они не имели права жаловаться, когда немцы использовали их против них, пропагандируя свою собственную расовую принадлежность. чистота».
После окончания Второй мировой войны Хайдеггера вызвали на слушания по денацификации . От его имени на этом слушании выступала бывшая ученица и возлюбленная Хайдеггера Ханна Арендт , а против него выступил Карл Ясперс . [126] Ему было предъявлено обвинение по четырем пунктам обвинения, он был уволен из университета и объявлен «последователем» ( Mitläufer ) нацизма. Хайдеггеру было запрещено преподавать в период с 1945 по 1951 год. Одним из последствий этого запрета на преподавание стало то, что Хайдеггер начал гораздо активнее участвовать в французской философской жизни. [127]
В своем послевоенном мышлении Хайдеггер дистанцировался от нацизма, но его критические комментарии по поводу нацизма кажутся некоторым скандальными, поскольку они склонны приравнивать военные зверства нацистов к другим бесчеловечным практикам, связанным с рационализацией и индустриализацией , включая обращение с животными на промышленных фермах . Например, в лекции, прочитанной в Бремене в 1949 году, Хайдеггер сказал: «Сельское хозяйство теперь представляет собой моторизованную пищевую промышленность, то же самое, что по своей сути то же самое, что производство трупов в газовых камерах и лагерях смерти, то же самое, что блокады и доведение стран до голода, то же самое, что производство водородных бомб».
В 1967 году Хайдеггер встретился с еврейским поэтом Паулем Целаном , пережившим концентрационный лагерь. Ведя переписку с 1956 года, [128] Целан посетил Хайдеггера в его загородном доме и написал загадочное стихотворение об этой встрече, которое некоторые интерпретируют как желание Целана, чтобы Хайдеггер извинился за свое поведение в эпоху нацизма. [129]
Защитники Хайдеггера, особенно Арендт, рассматривают его поддержку нацизма как, возможно, личную «ошибку» (слово, которое Арендт взяла в кавычки, когда говорила о политике Хайдеггера нацистской эпохи). [130] Защитники считают, что эта ошибка не имеет отношения к философии Хайдеггера. Такие критики, как Левинас, Карл Лёвит [131] и Теодор Адорно , утверждают, что поддержка Хайдеггером нацизма выявила недостатки, присущие его мысли.
23 сентября 1966 года Хайдеггер дал интервью Рудольфу Аугштейну и Георгу Вольфу для журнала Der Spiegel , в котором он согласился обсудить свое политическое прошлое при условии, что интервью будет опубликовано посмертно. (« Только Бог может спасти нас » было опубликовано через пять дней после его смерти, 31 мая 1976 года.) [117] В интервью Хайдеггер защищал свою связь с нацизмом двумя способами. Во-первых, он утверждал, что альтернативы нет, заявив, что, приняв должность ректора Фрайбургского университета, он пытался спасти университет (и науку в целом) от политизации и, таким образом, был вынужден пойти на компромисс с нацистской администрацией. . Во-вторых, он признал, что увидел «пробуждение» ( Aufbruch ), которое могло бы помочь найти «новый национальный и социальный подход», но сказал, что изменил свое мнение по этому поводу в 1934 году, когда под угрозой увольнения отказался снять с должности декана факультета тех, кто был неприемлем для нацистской партии, и в результате он решил уйти с поста ректора. [117]
В своем интервью Хайдеггер защищал как двусмысленность свою лекцию 1935 года, описывающую «внутреннюю истину и величие этого движения». Он утверждал, что нацистские информаторы, наблюдавшие за его лекциями, поняли, что под «движением» он имел в виду нацизм. Однако Хайдеггер утверждал, что его преданные ученики знали, что это заявление не является похвалой нацистской партии . Скорее, он имел в виду это, как он выразил это в пояснениях в скобках, позже добавленных во « Введение в метафизику» (1953), а именно, «конфронтацию планетарных технологий и современного человечества». [132]
Рассказ очевидца Лёвита от 1940 года противоречит рассказу, данному в интервью Der Spiegel, по двум причинам: что он не сделал решительного разрыва с нацизмом в 1934 году и что Хайдеггер был готов рассмотреть более глубокие связи между его философией и политической деятельностью. . Интервьюеры Der Spiegel не упомянули цитату Хайдеггера 1949 года, сравнивающую индустриализацию сельского хозяйства с лагерями смерти. Фактически, интервьюеры не располагали большей частью известных сейчас доказательств симпатий Хайдеггера к нацистам. [g] Кроме того, журналист Der Spiegel Георг Вольф был гауптштурмфюрером СС в Sicherheitsdienst , дислоцированном в Осло во время Второй мировой войны, и писал статьи с антисемитским и расистским подтекстом в Der Spiegel с момента окончания войны. [133]
Жак Деррида , Филипп Лаку-Лабарт и Жан-Франсуа Лиотар , среди прочих, участвовали в дебатах и разногласиях по поводу связи между философией Хайдеггера и его нацистской политикой. Эти дебаты включали вопрос о том, можно ли обойтись без философии Хайдеггера, позицию, которую, в частности, отвергал Деррида. Форумы, на которых проходили эти дебаты, включают материалы первой конференции, посвященной творчеству Деррида, опубликованные как « Les Fins de l'homme à partir du travail de Jacques Derrida: calloque de Cerisy, 23 juillet-2 août 1980 », « Feu » Деррида. la cendre/cio' che resta del fuoco », а также исследования Поля Целана Лаку-Лабарта и Деррида, которые незадолго предшествовали подробным исследованиям политики Хайдеггера, опубликованным в 1987 году и после него.
В 2014 году были опубликованы «Черные тетради» Хайдеггера, хотя он писал в них между 1931 и началом 1970-х годов. В записных книжках содержится несколько примеров антисемитских настроений, которые привели к переоценке отношения Хайдеггера к нацизму . [28] [134] Пример использования Хайдеггером антисемитских высказываний он однажды написал: «Мировой иудаизм непостижим для всех, и ему не нужно ввязываться в военные действия, продолжая при этом распространять свое влияние, в то время как нам приходится жертвовать лучшим кровь лучших из нашего народа». Термин и понятие «мировой иудаизм» впервые были выдвинуты антисемитским текстом « Протоколы сионских мудрецов», а затем появились в печально известной книге Гитлера «Майн кампф ». [135] В другом случае Хайдеггер писал: «Живя в соответствии с расовым принципом, [евреи] сами продвигали те самые рассуждения, с помощью которых на них сейчас нападают, и поэтому они не имели права жаловаться, когда они использовались против них Немцы пропагандируют свою расовую чистоту». [136] Однако в записных книжках есть примеры того, как Хайдеггер критически писал о биологическом расизме и биологическом угнетении. [137] [138]
По словам Гуссерля, «Бытие и время» утверждали, что имеют дело с онтологией, но сделали это только на первых нескольких страницах книги. Не имея ничего, что могло бы внести вклад в онтологию, независимую от человеческого существования, Хайдеггер сменил тему на Dasein. В то время как Хайдеггер утверждал, что вопрос человеческого существования занимает центральное место в решении вопроса о бытии, Гуссерль критиковал это как сведение феноменологии к «философской антропологии» и предложение абстрактного и неправильного портрета человека. [139]
В 1929 году во время Второго Давосского Hochschulkurs в Давосе неокантианцы Эрнст Кассирер и Хайдеггер участвовали во влиятельных дебатах относительно значения кантианских представлений о свободе и рациональности. В то время как Кассирер защищал роль рациональности у Канта, Хайдеггер доказывал приоритет воображения. [140]
Многие наблюдатели часто считают Хайдеггера одним из самых важных и влиятельных философов 20-го века. [33] Однако некоторые аспекты его работы подверглись критике со стороны тех, кто, тем не менее, признает это влияние. Некоторые вопросы, поднятые по поводу философии Хайдеггера, включают приоритет онтологии, статус животных, природу религиозного, предполагаемое пренебрежение Хайдеггером этики ( Эммануэль Левинас ), тела ( Морис Мерло-Понти ), половые различия ( Люс Иригарей ) и космос ( Питер Слотердейк ). [141] [142]
Мыслители - гегельянцы- марксисты , особенно Дьёрдь Лукач и Франкфуртская школа , связывали стиль и содержание мысли Хайдеггера с иррационализмом и критиковали его политические последствия. Например, Теодор Адорно написал развернутую критику идеологического характера раннего и позднего использования языка Хайдеггером в «Жаргоне аутентичности» , а Юрген Хабермас предупреждает о влиянии Хайдеггера на новейшую французскую философию в своей полемике против «постмодернизма» в « Философском дискурсе». Модерна . [143] [144] [145]
Во Франции существует очень долгая и особенная история чтения и интерпретации работ Хайдеггера. Поскольку обсуждение онтологии Хайдеггером иногда интерпретируется как основанное на анализе способа существования отдельных человеческих существ (Dasein), его работы часто ассоциировались с экзистенциализмом. Отмечается влияние Хайдеггера на книгу Сартра « Бытие и ничто» 1943 года. Однако сам Хайдеггер утверждал, что Сартр неправильно истолковал его работу. [96] [146]
По мнению Деррида, деконструкция — это традиция, унаследованная от Хайдеггера (французский термин « деконструкция » — это термин, придуманный для перевода использования Хайдеггером слов « Destruktion » — буквально «разрушение» — и « Abbau » — более буквально «депостроение»). ). [147]
Помимо этих философских вопросов, в Европе всегда стоял особенно важный вопрос об участии Хайдеггера в нацистской партии.
Восприятие философии Хайдеггера англо-американской аналитической философией , начиная с логических позитивистов , было почти всегда негативным. Рудольф Карнап обвинил Хайдеггера в предложении «иллюзорной» онтологии, критикуя его за ошибку овеществления и за ошибочное отвержение логической трактовки языка, которая, по мнению Карнапа, может привести только к написанию «бессмысленных псевдопредложений». [148] [149] А. Дж. Айер возражал, что Хайдеггер предложил обширные, всеобъемлющие теории существования, которые совершенно не поддаются проверке посредством эмпирической демонстрации и логического анализа. [150]
Бертран Рассел считал Хайдеггера мракобесом , написав: «В высшей степени эксцентричная в своей терминологии, его философия крайне неясна. Нельзя не подозревать, что язык здесь бунтует. и многое другое в экзистенциализме, это психологическое наблюдение, выдаваемое за логику». [151] По мнению Ричарда Полта , эта цитата выражает мнение многих аналитических философов 20-го века относительно Хайдеггера. [152]
Хуберт Дрейфус представил хайдеггеровское понятие «бытия в мире» в исследованиях искусственного интеллекта . По мнению Дрейфуса, давние исследовательские вопросы, такие как проблема фрейма, могут быть решены только в рамках Хайдеггера. [153] Хайдеггер также оказал глубокое влияние на энактивизм и ситуационную робототехнику .
Некоторые авторы творчества Хайдеггера видят в нем возможности для диалога с традициями мышления, выходящими за рамки западной философии, особенно с восточноазиатским мышлением. [154] [155] Несмотря на очевидные различия между восточной и западной философией, некоторые из более поздних работ Хайдеггера, особенно «Диалог о языке между японцем и спрашивающим», действительно демонстрируют интерес к инициированию такого диалога. Сам Хайдеггер имел контакты с рядом ведущих японских интеллектуалов, в том числе с членами Киотской школы , особенно с Хадзиме Танабэ и Куки Сюдзо . Ученый Чжан Чжун-Юань заявил: «Хайдеггер — единственный западный философ, который не только интеллектуально понимает Дао , но и интуитивно познал его суть». [156] Философ Рейнхард Мэй видит в творчестве Хайдеггера большое влияние даосизма и японских ученых, хотя это влияние не признается автором. Он утверждает, что можно показать, что Хайдеггер иногда «полностью и почти дословно присваивал основные идеи из немецких переводов классических произведений даосизма и дзен-буддизма». К этому он добавляет: «Это тайное текстуальное присвоение незападной духовности, масштабы которого так долго оставались нераскрытыми, кажется совершенно беспрецедентным и имеет далеко идущие последствия для нашей будущей интерпретации работ Хайдеггера». [157]
Собрание сочинений Хайдеггера публикует Витторио Клостерманн. [160] Gesamtausgabe была начата еще при жизни Хайдеггера. Он определил порядок публикации и продиктовал принцип редактирования: «способы, а не действия». Публикация еще не завершена. Нынешним душеприказчиком Литературного поместья Мартина Хайдеггера является его внук и юрист Арнульф Хайдеггер (1969–). [161]
Для удобства использования цитаты из «Бытия и времени» всегда должны ссылаться на нумерацию страниц стандартного немецкого издания, которая размещена на полях обоих английских переводов, каждый из которых имеет свои достоинства.
