Дхарма ( / ˈ d ɑːr m ə / ; санскрит : धर्म , произносится [dʱɐrmɐ] ) — ключевое понятие, имеющее множество значений виндийских религиях(индуизме,буддизме,джайнизмеисикхизме) и других. Хотя«дхарма»существуетодносложного перевода, этот термин обычно понимается как относящийся к поведению, которое находится в гармонии с «порядком и обычаями», поддерживающими жизнь; «добродетель» или «религиозные и моральные обязанности». Антонимдхармы–адхарма.
Концепция дхармы использовалась в исторической ведической религии (1500–500 гг. до н. э.), и ее значение и концептуальные рамки развивались на протяжении нескольких тысячелетий. В индуизме дхарма означает поведение, которое считается соответствующим рита — «порядку и обычаям», которые делают жизнь и вселенную возможными. [примечание 1] Сюда входят обязанности, права, законы, поведение, добродетели и «правильный образ жизни». Считается, что Дхарма имеет трансвременную значимость и является одной из Пурушартх . В буддизме дхарма ( пали : dhamma ) относится к « космическому закону и порядку», как это выражено в учении Будды . В буддийской философии дхамма /дхарма также является термином для обозначения « феноменов ». [примечание 2] Дхарма в джайнизме относится к учению Тиртханкары (Джины) и совокупности доктрин, касающихся очищения и морального преобразования людей. В сикхизме дхарма указывает на путь праведности, правильную религиозную практику и выполнение собственных моральных обязанностей.
Как и другие компоненты Пурушартхи, концепция дхармы является общеиндийской. Древний тамильский текст Тируккушах , несмотря на то, что он представляет собой собрание афористических учений о дхарме ( арам ), артхе ( порул ) и каме ( инпам ), полностью и исключительно основан на ахаме — тамильском термине, обозначающем дхарму .
Слово дхарма ( / ˈ d ɑːr m ə / ; [9] имеет корни в санскрите dhr- , что означает «держать» или «поддерживать» , и родственно латинскому « firmus» (твердый, стабильный). [10] Отсюда оно принимает значение «то, что установлено или твердо» и, следовательно, «закон». Оно происходит от более древнего ведического санскритского слова « дхарман » с буквальным значением «носитель, сторонник», в религиозном смысле понимаемого как «основатель ». аспект Рта [11 ]
В Ригведе это слово появляется как основа на н , dhárman- , с рядом значений, охватывающих «нечто устоявшееся или твердое» (в буквальном смысле «посохов» или «столбов»). В переносном смысле оно означает «поддерживающий» и «поддерживающий» (божеств ) . Семантически оно похоже на греческое слово themis («фиксированный указ, статут, закон»). [12]
В классическом санскрите и в ведическом санскрите Атхарваведы основа тематическая: дхарма- ( деванагари : धर्म). На пракрите и пали это переводится как дхамма . В некоторых современных индийских языках и диалектах оно альтернативно встречается как дхарм .
В III веке до нашей эры император Маурьев Ашока перевел дхарму на греческий и арамейский языки и использовал греческое слово eusebeia (εὐσέβεια, благочестие, духовная зрелость или благочестие) в Кандагарской двуязычной наскальной надписи и Кандагарских греческих указах . [13] В Кандагарской двуязычной наскальной надписи он использовал арамейское слово קשיטא ( qšyṭ' ; истина, прямота). [14]
Дхарма – это концепция центральной важности в индийской философии и индийских религиях . [15] Оно имеет несколько значений в индуизме , буддизме , сикхизме и джайнизме . [16] Трудно дать одно краткое определение дхармы , поскольку это слово имеет долгую и разнообразную историю и охватывает сложный набор значений и интерпретаций. [17] В западных языках не существует эквивалентного односложного синонима для слова «дхарма» . [18]
Было предпринято множество противоречивых попыток перевести древнюю санскритскую литературу со словом «дхарма» на немецкий , английский и французский языки. Эта концепция, утверждает Пауль Хорш, вызвала исключительные трудности у современных комментаторов и переводчиков. [19] Например, в то время как перевод Ригведы Грассмана определяет семь различных значений дхармы, [20] Карл Фридрих Гельднер в своем переводе Ригведы использует 20 различных переводов дхармы, включая такие значения, как « закон », « заказ», « обязанность », «обычай», «качество», «модель» и другие. [19] Однако слово «дхарма» стало широко распространенным заимствованным словом в английском языке и включено во все современные полные английские словари.
Корень слова дхарма — «дхри», что означает «поддерживать, удерживать или нести». Это то, что регулирует ход изменений, не участвуя в изменениях, а тот принцип, который остается постоянным. [21] Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса , широко цитируемый источник определений и объяснений санскритских слов и концепций индуизма, предлагает [22] многочисленные определения слова «дхарма» , например, то, что является установленным или твердым, непоколебимым указом, статут, закон, практика, обычай, обязанность, право, справедливость, добродетель, мораль, этика, религия, религиозные заслуги, добрые дела, природа, характер, качество, собственность. Однако каждое из этих определений неполно, а совокупность этих переводов не передает всего смысла слова. На просторечии дхарма означает «правильный образ жизни» и «правильный путь». [21] Дхарма также имеет оттенок порядка, и в сочетании со словом санатана ее также можно описать как вечную истину. [23]
Значение слова «дхарма» зависит от контекста, и его значение менялось по мере развития идей индуизма на протяжении истории. В самых ранних текстах и древних мифах индуизма дхарма означала космический закон, правила, создавшие вселенную из хаоса, а также ритуалы; в более поздних Ведах , Упанишадах , Пуранах и Эпосах значение стало уточненным, богаче и сложнее, и это слово применялось в различных контекстах. [24] В определенных контекстах дхарма обозначает человеческое поведение, которое считается необходимым для поддержания порядка вещей во вселенной, принципы, предотвращающие хаос, поведение и действия, необходимые для всей жизни в природе, обществе, семье, а также на индивидуальном уровне. [7] [24] [25] [примечание 1] Дхарма охватывает такие идеи, как долг, права, характер, призвание, религия, обычаи и любое поведение, которое считается уместным, правильным или морально правильным. [26] Для дальнейшего контекста вместо него часто используется слово варнашрамдхарма , определяемое как дхарма, конкретно связанная со стадией жизни, на которой человек находится. [27] Считается, что концепция Дхармы имеет вневременную значимость. [28]
Антонимом дхармы является адхарма (санскрит: अधर्म), [29] что означает то, что «не является дхармой». Как и в случае с дхармой , слово адхарма включает в себя и подразумевает множество идей; В просторечии адхарма означает то, что противоречит природе, аморально, неэтично, неправильно или незаконно. [30]
В буддизме дхарма включает в себя учение и доктрины основателя буддизма Будды .
По словам Пандуранга Вамана Кейна , автора «Истории Дхармашастры» , слово «дхарма» встречается в гимнах Ригведы по меньшей мере пятьдесят шесть раз как прилагательное или существительное. По мнению Пола Хорша, слово «дхарма» происходит из ведического индуизма. [19] Гимны Ригведы утверждают , что Брахман создал вселенную из хаоса, они разделяют (дхар-) землю, солнце и звезды, поддерживают (дхар-) небо вдали от земли и стабилизируют (дхар-) ) трясущиеся горы и равнины. [19] [31]
Божества , в основном Индра , затем избавляют и поддерживают порядок от беспорядка, гармонию от хаоса, стабильность от нестабильности – действия , описанные в Ведах с корнем слова дхарма. [24] В гимнах, составленных по мотивам мифологических стихов, слово дхарма принимает расширенное значение как космический принцип и появляется в стихах независимо от божеств . Оно развивается в концепцию, утверждает Пол Хорш, которая имеет динамический функциональный смысл, например, в Атхарваведе , где она становится космическим законом, связывающим причину и следствие через субъекта. [19] Дхарма в этих древних текстах также имеет ритуальное значение. Ритуал связан с космическим, а «дхармани» приравнивается к церемониальному преданию принципам, которые божества использовали для создания порядка из беспорядка, мира из хаоса. [32]
Помимо ритуального и космического смысла дхармы, связывающего нынешний мир с мифической вселенной, эта концепция простирается до этико-социального смысла, который связывает людей друг с другом и с другими формами жизни. Именно здесь в индуизме возникает дхарма как концепция закона. [33] [34]
Дхарма и родственные ей слова встречаются в древнейшей ведической литературе индуизма , в более поздних Ведах, Упанишадах, Пуранах и эпосах; Слово дхарма также играет центральную роль в литературе других индийских религий, основанных позже, таких как буддизм и джайнизм. [24] Согласно Бреретону, Дхарман встречается в Ригведе 63 раза ; кроме того, слова, относящиеся к Дхарману, также встречаются в Ригведе, например один раз как дхармакрт, 6 раз как сатьядхарман и один раз как дхармавант , 4 раза как дхарман и дважды как дхариман . [35]
Известны индоевропейские параллели слова «дхарма», но единственным иранским эквивалентом является древнеперсидский дарман , что означает «лекарство». Это значение отличается от индоарийского дхармана , что позволяет предположить, что слово «дхарма» не играло главной роли в индоиранский период. Вместо этого он был разработан в основном совсем недавно в рамках ведической традиции. [35]
Считается, что даэна зороастризма , также означающая «вечный Закон» или «религия», связана с санскритским «дхармой». [36] Идеи, частично перекликающиеся с Дхармой, встречаются и в других древних культурах: таких как китайское Дао , египетская Маат , шумерская Ме . [21]
В середине 20-го века в Афганистане была обнаружена надпись индийского императора Ашоки, датированная 258 годом до нашей эры, — Кандагарская двуязычная наскальная надпись . Эта наскальная надпись содержит греческий и арамейский текст. По словам Пола Хакера , [37] на камне появляется греческий перевод санскритского слова «дхарма»: слово eusebeia . [37]
Ученые эллинистической Греции объясняют евсевию как сложное понятие. Евсевия означает не только почитание божеств , но и духовную зрелость, почтительное отношение к жизни и включает в себя правильное поведение по отношению к родителям, братьям, сестрам и детям, правильное поведение между мужем и женой, а также поведение между биологически неродственными людьми. Эта наскальная надпись, заключает Пол Хакер, предполагает, что дхарма в Индии около 2300 лет назад была центральной концепцией и означала не только религиозные идеи, но и идеи права, добра и долга человека по отношению к человеческому сообществу. [37] [38]
Развивающаяся индуистская литература связала дхарму с двумя другими важными концепциями: ритой и майей . Рита в Ведах — это истина и космический принцип, который регулирует и координирует действие вселенной и всего, что в ней. [39] [40] Майя в Ригведе и более поздней литературе означает иллюзию, мошенничество, обман, магию, которая вводит в заблуждение и создает беспорядок, [41] таким образом противоречит реальности, законам и правилам, которые устанавливают порядок, предсказуемость и гармонию. Пол Хорш предполагает, что Рита и дхарма - параллельные концепции, первая из которых представляет собой космический принцип, а вторая - моральную социальную сферу; [19] в то время как майя и дхарма также являются коррелирующими понятиями: первая - это то, что развращает закон и моральную жизнь, а последняя - то, что укрепляет закон и моральную жизнь. [39] [42]
Дэй предполагает, что дхарма является проявлением Риты, но предполагает, что Рита могла быть включена в более сложную концепцию дхармы , поскольку эта идея развивалась в древней Индии с течением времени нелинейным образом. [43] Следующий стих из Ригведы является примером связи риты и дхармы :
О Индра, веди нас по пути Рты, по правильному пути над всем злом...
— РВ 10.133.6
Дхарма — это организующий принцип в индуизме , который применим к людям в одиночестве, при их взаимодействии с людьми и природой, а также между неодушевленными объектами, ко всему космосу и его частям. [21] Оно относится к порядку и обычаям, которые делают жизнь и вселенную возможной, и включает в себя поведение, ритуалы, правила, управляющие обществом, и этику. [7] [примечание 1] Индуистская дхарма включает в себя религиозные обязанности, моральные права и обязанности каждого человека, а также поведение, которое обеспечивает социальный порядок, правильное и добродетельное поведение. [44] Дхарма , согласно Ван Бютенену, [45] — это то, что все существующие существа должны принять и уважать, чтобы поддерживать гармонию и порядок в мире. Это не действие и не результат, а естественные законы, которые направляют действие и создают результат, чтобы предотвратить хаос в мире. Это врожденная характеристика, которая делает существо таким, какое оно есть. Это, как утверждает Ван Бютенен, стремление и реализация своей природы и истинного призвания, тем самым играя свою роль в космическом концерте. В индуизме дхарма пчелы — производить мед, коровы — давать молоко, солнца — излучать солнечный свет, реки — течь. [45] С точки зрения человечества, дхарма – это потребность, эффект и суть служения и взаимосвязи всей жизни. [21] [37] Сюда входят обязанности, права, законы , поведение, добродетели и «правильный образ жизни». [46]
По своей истинной сути дхарма означает для индуиста «расширение ума». Более того, оно представляет собой прямую связь между человеком и социальными явлениями, которые связывают общество воедино. Точно так же, как социальные явления влияют на сознание человека, действия человека могут изменить ход общества в лучшую или худшую сторону. Этому тонко перекликается кредо धर्मो धारयति प्रजा: это означает, что дхарма — это то, что удерживает и обеспечивает поддержку социальной конструкции. [ нужна цитата ]
В индуизме дхарма обычно включает в себя различные аспекты:
В историческом разделе этой статьи обсуждается развитие концепции дхармы в Ведах . Это развитие продолжилось в Упанишадах , а затем и в древних текстах индуизма. В Упанишадах концепция дхармы продолжается как универсальный принцип закона, порядка, гармонии и истины. Оно выступает регулирующим моральным принципом Вселенной. Это объясняется как закон праведности и приравнивается к сатье ( санскрит : सत्यं , истина), [19] [54] в гимне 1.4.14 Брихадараньяка-упанишад следующим образом:
Нет ничего выше дхармы. Слабый побеждает сильного посредством дхармы, как над царем. Воистину, эта дхарма — это Истина ( Сатья ); Поэтому, когда человек говорит Истину, они говорят: «Он говорит Дхарму»; и если он говорит Дхарму, они говорят: «Он говорит Истину!» Ибо оба суть одно.
- Брихадараньяка-упанишада , 1.4.xiv [19] [54]
Мимамса , разработанная посредством комментариев к ее основополагающим текстам, в частности к «Мимамса-сутрам» , приписываемым Джаймини , подчеркивает «желание познать дхарму» как центральную задачу, определяя дхарму как то, что связывает человека с высшим благом, которое еще предстоит реализовать. В то время как некоторые школы связывают дхарму с посмертным существованием, мимамсаки сосредотачиваются на постоянном обновлении и реализации ритуального мира посредством соблюдения ведических предписаний. Они утверждают, что высшее благо по сути недоступно восприятию и может быть понято только через язык, отражая уверенность в ведических предписаниях и реальности языка как средства познания. [55]
Индуистская религия и философия, утверждает Дэниел Ингаллс , уделяют большое внимание индивидуальной практической морали. В санскритских эпосах эта проблема присутствует повсеместно. [56]
Например, во второй книге « Рамаяны» , когда крестьянин просит короля сделать то, что морально требует от него дхарма , король соглашается и поступает соответственно, даже несмотря на то, что его соблюдение закона дхармы обходится ему дорого. В индуистских эпосах хороший, морально честный и законопослушный царь упоминается как «дхармараджа». [57] Точно так же дхарма находится в центре всех основных событий в жизни Рамы , Ситы и Лакшмана в Рамаяне. [58] В каждом эпизоде Рамаяны жизненные ситуации и этические вопросы представлены в символических терминах. Персонажи обсуждают этот вопрос, и в конце концов право побеждает зло, добро — зло.
В Махабхарате дхарма занимает центральное место и представлена через символику и метафоры. Ближе к концу эпоса Яма, упоминаемая в тексте как Дхарма , изображается принимающей форму собаки, чтобы проверить сострадание Юдхиштхиры , которому говорят, что он не может войти в рай с таким животным. Юдхиштхира отказывается покинуть своего спутника, за что его затем восхваляет Дхарма . [59] Ценность и привлекательность Махабхараты, по мнению Ингаллса, не столько в ее сложном и поспешном изложении метафизики в 12-й книге. [58] Индийская метафизика, утверждает он, более красноречиво представлена в других санскритских писаниях. Напротив, привлекательность «Махабхараты», как и «Рамаяны» , заключается в представлении ряда моральных проблем и жизненных ситуаций, на которые обычно есть три ответа: [58] один ответ — Бхима , который представляет собой грубую силу, индивидуальный подход, представляющий материализм. , эгоизм и себя; второй ответ — Юдхиштхира , апеллирующий к благочестию, божествам , социальной добродетели и традициям; третий ответ — это интроспективный Арджуна , который находится между двумя крайностями и который, как утверждает Ингаллс, символически раскрывает лучшие моральные качества человека. Эпосы индуизма — это символический трактат о жизни, добродетелях, обычаях, морали, этике, законе и других аспектах дхармы . [60] В индуистских эпосах подробно обсуждается дхарма на индивидуальном уровне; например, в вопросе о свободе воли и судьбе, когда и почему люди верят в то и другое, сильные и процветающие люди естественным образом поддерживают свободу воли, в то время как те, кто сталкивается с горем или разочарованием, естественным образом склоняются к судьбе. [61] Эпосы индуизма иллюстрируют различные аспекты дхармы метафорами. [62]
По словам Клауса Клостермайера , индуистский ученый IV века нашей эры Ватьсяяна объяснил дхарму , противопоставив ее адхарме. [63] Ватьсяяна предположил, что дхарма заключается не только в действиях человека, но и в словах, которые человек говорит или пишет, и в мыслях. Согласно Ватсияяне: [63] [64]
В «Йога-сутрах» Патанджали дхарма реальна ; в Веданте это нереально. [65]
Дхарма – это часть йоги , предполагает Патанджали ; элементами индуистской дхармы являются атрибуты, качества и аспекты йоги. [65] Патанджали объяснил дхарму двумя категориями: ямы (ограничения) и ниямы (соблюдения). [63]
Пять ям, согласно Патанджали, таковы: воздерживаться от причинения вреда всем живым существам, воздерживаться от лжи (сатья), воздерживаться от несанкционированного присвоения ценных вещей у другого человека (акастрапурвака), воздерживаться от жажды или сексуальной измены своему партнеру. и воздерживаться от ожидания или принятия подарков от других. [66] Пять ям применяются в действии, речи и уме. Объясняя яму, Патанджали поясняет, что определенные профессии и ситуации могут требовать квалификации в поведении. Например, рыбак должен ранить рыбу, но он должен попытаться сделать это с наименьшими травмами для рыбы, и рыбак должен стараться не причинить вреда никакому другому существу во время ловли рыбы. [67]
Пять ниям (соблюдений) — это чистота, употребление чистой пищи и устранение нечистых мыслей (таких как высокомерие, зависть или гордость), удовлетворенность своими средствами, медитация и молчаливое размышление независимо от обстоятельств, изучение и стремление к историческим знаниям, а также преданность. всех действий Верховному Учителю для достижения совершенства концентрации. [68]
Согласно некоторым текстам индуизма, Дхарма — это эмпирическое и экспериментальное исследование для каждого мужчины и женщины. [37] [69] Например, Апастамба Дхармасутра утверждает:
Дхарма и Адхарма не говорят: «Это мы». Ни боги, ни гандхарвы, ни предки не заявляют, что такое Дхарма и что такое Адхарма .
- Апастамба Дхармасутра [70]
В других текстах описаны три источника и средства открытия дхармы в индуизме. По словам Пола Хакера, это: [71] Во-первых, изучение исторических знаний, таких как Веды, Упанишады, Эпосы и другая санскритская литература, с помощью учителя. Во-вторых, наблюдение за поведением и примером хороших людей. Третий источник применяется, когда неизвестно ни образование, ни пример примерного поведения. В данном случае « атматусти » является источником дхармы в индуизме, то есть хороший человек размышляет и следует тому, что удовлетворяет его сердце, его собственное внутреннее чувство, то, к чему он чувствует стремление. [71]
Некоторые тексты индуизма описывают дхарму для общества и на индивидуальном уровне. Из них наиболее цитируемая — «Манусмрити» , в которой описываются четыре Варны , их права и обязанности. [72] Однако в большинстве текстов индуизма дхарма обсуждается без упоминания варны ( касты ). [73] Другие тексты Дхармы и Смрити отличаются от Манусмрити по природе и структуре Варн. [72] Тем не менее, другие тексты подвергают сомнению само существование варны. Бхригу в «Эпосе», например, представляет теорию, согласно которой дхарма не требует никаких варн. [74] На практике широко распространено мнение, что средневековая Индия представляет собой социально стратифицированное общество, где каждый социальный слой наследует профессию и является эндогамным. Варна не была абсолютной в индуистской дхарме; люди имели право отречься и покинуть свою варну, а также свой ашрам жизни в поисках мокши. [72] [75] Хотя ни Манусмрити, ни последующие смрити индуизма никогда не использовали слово варнадхарма (то есть дхарма варн) или варнашрамадхарма (то есть дхарма варн и ашрамов), в научных комментариях к Манусмрити используются эти слова. словами и, таким образом, связывают дхарму с системой варн в Индии. [72] [76] В Индии 6-го века даже буддийские короли называли себя «защитниками варнашрамадхармы» – то есть дхармы варны и ашрамов жизни. [72] [77]
На индивидуальном уровне в некоторых текстах индуизма выделяются четыре ашрама , или стадии жизни, как дхарма человека . Это: [78] (1) брахмачарья , жизнь подготовки в качестве ученика, (2) грихастха , жизнь домохозяина с семьей и другими социальными ролями, (3) ванпрастха или араньяка, жизнь лесного жителя , переход от мирских занятий к размышлению и отречению, и (4) санньяса , жизнь, полная раздачи всего имущества, становление отшельником и преданность мокше, духовным вопросам. Патрик Оливель предполагает, что «ашрамы представляют собой жизненный выбор, а не последовательные шаги в жизни отдельного человека», и стадия ванапрастхи со временем добавлялась перед отречением, формируя таким образом жизненные стадии. [79]
Согласно индуизму, четыре этапа жизни завершают четыре человеческих стремления в жизни. [80] Дхарма позволяет человеку удовлетворить стремление к стабильности и порядку, к законной и гармоничной жизни, стремление поступать правильно, быть хорошим, быть добродетельным, зарабатывать религиозные заслуги, быть полезным другим, успешно взаимодействовать с другими людьми. общество. Остальные три стремления — это Артха — стремление к средствам существования, таким как еда, кров, власть, безопасность, материальное богатство и так далее; Кама – стремление к сексу, желанию, удовольствию, любви, эмоциональному удовлетворению и т. д.; и Мокша – стремление к духовному смыслу, освобождению от цикла жизни-перерождения, самореализации в этой жизни и так далее. Четыре стадии не являются ни независимыми, ни исключающими в индуистской дхарме . [80]
Согласно индуистским писаниям дхармы, Дхарма необходима для человека и общества и зависит от бедности и процветания общества. Например, по словам Адама Боулза, [81] Шатапатха Брахмана 11.1.6.24 связывает социальное процветание и дхарму через воду. Вода возникает из-за дождей, утверждает он; когда идут дожди, на земле царит процветание, и это процветание позволяет людям следовать Дхарме – нравственной и законной жизни. Во времена бедствий, засухи и бедности страдает все, включая отношения между людьми и человеческую способность жить согласно дхарме . [81]
В Раджадхармапарване 91.34-8 взаимосвязь между бедностью и дхармой завершается. Земля с менее нравственной и законной жизнью терпит бедствие, и по мере того, как бедствие возрастает, оно порождает все больше безнравственной и незаконной жизни, что еще больше увеличивает страдание. [81] [82] Те, кто находится у власти, должны следовать раджа-дхарме (то есть дхарме правителей), потому что это позволяет обществу и личности следовать дхарме и достигать процветания. [83]
Понятие дхармы как долга или приличия можно найти в древних юридических и религиозных текстах Индии. Распространенными примерами такого использования являются питри дхарма (что означает долг человека как отца), путра дхарма (долг человека как сына), радж дхарма (долг человека как короля) и так далее. [28] В индуистской философии справедливость, социальная гармония и счастье требуют, чтобы люди жили в соответствии с дхармой . Дхармашастра представляет собой запись этих указаний и правил. [84] Имеющиеся данные свидетельствуют о том, что в Индии когда-то была большая коллекция литературы, связанной с дхармой (сутры, шастры); четыре сутры сохранились и теперь называются Дхармасутрами. [70] Наряду с законами Ману в Дхармасутрах существуют параллельные и различные сборники законов, такие как законы Нарады и других древних учёных. [85] [86] Эти разные и противоречивые своды законов не являются ни исключительными, ни заменяющими другие источники дхармы в индуизме. Эти Дхармасутры включают инструкции по образованию молодых, их обрядам перехода, обычаям, религиозным обрядам и ритуалам, супружеским правам и обязанностям, смертным и родовым обрядам, законам и отправлению правосудия, преступлениям, наказаниям, правилам и видам доказательств, обязанностям король, а также мораль. [70]
В буддизме дхарма означает космический закон и порядок, [7] [87] , но также применяется к учению Будды. [7] [87] В буддийской философии дхамма /дхарма также является термином, обозначающим « феномены ». [87] [8]
Для практикующих буддистов упоминание дхармы ( дхамма на пали), особенно как «дхарма», обычно означает учение Будды, широко известное на Востоке как Буддадхарма. В частности, в него входят беседы об основополагающих принципах (таких как Четыре Благородные Истины и Благородный Восьмеричный Путь ), в отличие от притч и стихов. Учение Будды объясняет, что для того, чтобы положить конец страданиям, необходимо развивать дхарму , или правильные мысли, понимание, действия и средства к существованию. [88]
Статус дхармы по-разному рассматривается в разных буддийских традициях. Некоторые считают его абсолютной истиной или источником всего, что лежит за пределами « трех миров » (санскрит: тридхату ) и «колеса становления» (санскрит: бхавачакра ). Другие, которые считают Будду просто просветленным человеком, видят в Дхарме суть «84 000 различных аспектов учения» (тибетский: chos-sgo brgyad-khri bzhi Strong ) , которое Будда дал разным людям. исходя из своих индивидуальных склонностей и способностей.
Дхарма относится не только к высказываниям Будды , но также к более поздним традициям интерпретации и дополнений, которые различные школы буддизма разработали для объяснения и расширения учения Будды. Другие же считают, что дхарма относится к «истине» или высшей реальности «того, как все обстоит на самом деле» (тибетский: Чо ).
Дхарма — это одна из Трех драгоценностей буддизма , в которой практикующие буддизм ищут убежища, или то, на что человек полагается для своего вечного счастья. Три драгоценности буддизма — это Будда , означающий совершенство просветления ума, дхарма , означающая учение и методы Будды, и Сангха , означающая сообщество практикующих, которые обеспечивают друг друга руководством и поддержкой.
Дхарма используется в чань-буддизме в определенном контексте в отношении передачи подлинного учения, понимания и бодхи; признан в передаче дхармы .
В буддизме Тхеравады достижение окончательной реализации Дхаммы достигается в три этапа; учиться, практиковаться и осознавать. [89]
На Пали
Слово дхарма в джайнизме встречается во всех его ключевых текстах. Оно имеет контекстуальное значение и относится к ряду идей. В самом широком смысле это означает учение Джинов, [7] или учение любой конкурирующей духовной школы, [90] высший путь, [91] социально-религиозный долг, [92] и то, что является высшей мангалой ( святой). [93]
В «Таттвартха-сутре» , главном джайнском тексте , упоминается даша-дхарма ( букв. « десять дхарм » ) , относящаяся к десяти праведным добродетелям: терпению, скромности, прямоте, чистоте, правдивости, сдержанности, аскетизму, отречению, непривязанности, и безбрачие. [94] Ачарья Амритачандра , автор джайнского текста Пурушартхасиддхьюпайя пишет: [95]
Праведный верующий должен постоянно размышлять о добродетелях Дхармы, таких как высшая скромность, чтобы защитить Себя от всех противоположных настроений. Ему также следует прикрывать недостатки других.
- Пурушартхасиддхьюпайя (27)
Термин дхармастикая ( санскрит : धर्मास्तिकाय ) также имеет специфическое онтологическое и сотериологическое значение в джайнизме как часть его теории шести дравьи (субстанции или реальности). В джайнской традиции существование состоит из дживы (души, атмана ) и адживы (не-души, анатмана ), причем последняя состоит из пяти категорий: инертная неразумная атомарная материя ( пудгаластикайя ), пространство ( акаша ), время ( кала ) принцип движения ( дхармастикайя ) и принцип покоя ( адхармастикайя ). [96] [97] Использование термина дхармастикая для обозначения движения и для обозначения онтологической подкатегории характерно для джайнизма и не встречается в метафизике буддизма и различных школ индуизма. [97]
Для сикхов слово дхарам ( пенджаби : ਧਰਮ , латинизированное: дхарам ) означает путь праведности и правильной религиозной практики. [98] Гуру Грантх Сахиб понимает дхарму как долг и моральные ценности. [99] Движение 3HO в западной культуре, вобравшее в себя определенные сикхские верования, определяет сикхскую Дхарму в широком смысле как все, что составляет религию, моральный долг и образ жизни. [100]
В нескольких работах периода Сангама и после Сангама, многие из которых имеют индуистское или джайнское происхождение, особое внимание уделяется дхарме . Большинство этих текстов основано на ахаме , тамильском термине, обозначающем дхарму . Древний тамильский моральный текст Тируккушах или Курал , текст, вероятно, джайнского или индуистского происхождения, [101] [102] [103] [ 104] [105] , несмотря на то, что он представляет собой сборник афористических учений о дхарме ( арам ), артхе ( порул ), и кама ( инпам ), [106] [107] полностью и исключительно основаны на ашаме . [108] Наладияр , джайнский текст постсангамского периода, следует той же схеме, что и Курал, в подчеркивании ашама или дхармы . [109]
Важность дхармы для индийской цивилизации иллюстрируется решением Индии в 1947 году включить Ашока чакру , изображение дхармачакры («колеса дхармы »), в качестве центрального мотива на свой флаг. [110]
