Методистская епископальная церковь ( MEC ) была старейшей и крупнейшей методистской конфессией в Соединенных Штатах с момента ее основания в 1784 году до 1939 года. Это также была первая религиозная деноминация в США, организовавшаяся на национальном уровне. [4] В 1939 году MEC воссоединилась с двумя отколовшимися методистскими деноминациями ( Методистской протестантской церковью и Методистской епископальной церковью Юга ), чтобы сформировать Методистскую церковь . В 1968 году Методистская церковь объединилась с Евангелической объединенной братской церковью и образовала Объединенную методистскую церковь .
Истоки MEC лежат во времена Первого Великого Пробуждения , когда методизм возник как евангелическое движение возрождения внутри англиканской церкви , которое подчеркивало необходимость рождения свыше и возможность достижения христианского совершенства . К 1760-м годам методизм распространился на Тринадцать колоний , и под руководством Джона Уэсли были сформированы методистские общества . Как и в Англии, американские методисты оставались связанными с англиканской церковью, но такое положение дел стало несостоятельным после американской революции . В ответ Уэсли рукоположил первых методистских старейшин в Америке в 1784 году. Под руководством своих первых епископов , Томаса Кока и Фрэнсиса Эсбери , методистская епископальная церковь приняла епископское устройство правления и странствующую модель служения, в которой разъезды обеспечивали религиозные нужды. массового и мобильного населения.
Ранний методизм был контркультурным , поскольку был антиэлитарным и антирабским , особенно привлекая афроамериканцев и женщин. В то время как критики высмеивали методистов как фанатиков, Методистская епископальная церковь продолжала расти, особенно во время Второго Великого Пробуждения , когда методистское возрождение и лагерные собрания оставили свой отпечаток в американской культуре. В начале 19 века MEC стала крупнейшей и влиятельной религиозной конфессией в Соединенных Штатах. С ростом пришла большая институционализация и респектабельность, и это заставило некоторых членов церкви жаловаться на то, что методизм теряет свою жизнеспособность и приверженность учениям Уэсли , таким как вера в христианское совершенство и противодействие рабству .
По мере того как методизм распространялся на юге Соединенных Штатов , церковные лидеры стали менее охотно осуждать практику рабства или предоставлять афроамериканским проповедникам и общинам те же привилегии, что и их европейским американским коллегам. Ряд черных церквей был сформирован после того, как афроамериканцы вышли из MEC, в том числе Африканская методистская епископальная церковь и Африканская методистская епископальная Сионская церковь . Однако к 1830-м годам возобновившееся аболиционистское движение внутри MEC сделало невозможным сохранение нейтральной позиции в отношении рабства. В конечном итоге церковь разделилась по региональному признаку в 1845 году, когда методисты, выступавшие за рабство на Юге, сформировали свою собственную методистскую епископальную церковь на Юге. Примерно в то же время движение святости оформилось как движение обновления внутри MEC, сосредоточенное на опыте христианского совершенства, но в конечном итоге оно привело к отколу ряда отколовшихся групп от церкви, в первую очередь Свободной методистской церкви и Уэслианских методистов. Церковь . Из-за крупномасштабной иммиграции католиков к концу XIX века Католическая церковь вытеснила MEC как крупнейшую конфессию США.
_(14598130197).jpg/1280px-The_history_of_Methodism_(1902)_(14598130197).jpg)
Методистская епископальная церковь возникла в результате распространения методизма за пределами Англии в Тринадцати колониях в 1760-х годах. Ранее методизм вырос из служения Джона Уэсли , священника англиканской церкви (также известной как Англиканская церковь), который проповедовал евангелическое послание, сосредоточенное на оправдании верой , покаянии , возможности иметь уверенность в спасении и учение о христианском совершенстве . [5]
Уэсли был верен Англиканской церкви и организовал своих последователей в парацерковные общества и классы с целью содействия духовному возрождению внутри англиканской церкви. Ожидалось, что члены методистских обществ будут посещать и принимать Святое Причастие в своей местной приходской церкви , но Уэсли также набирал и контролировал мирских проповедников для странствующего или разъездного служения. [6]
Около пятнадцати или двадцати обществ образовали цепь. Ежегодно в округ назначалось от двух до четырех странствующих проповедников, которые проповедовали и руководили обществами в пределах своего округа. Один странствующий проповедник в каждом округе назначался «помощником» (поскольку он был помощником Уэсли), и он руководил деятельностью других странствующих проповедников в округе, которых называли «помощниками». Уэсли раздавал проповеднические задания на ежегодной конференции . [7]
В 1769 году Уэсли отправил странствующих Роберта Уильямса, Ричарда Бордмана и Джозефа Пилмора курировать методистов в Америке после того, как узнал, что общества уже были организованы там еще в 1766 году Филипом Эмбери , Робертом Стробриджем и Томасом Уэббом . [8] В 1773 году Уэсли назначил Томаса Рэнкина генеральным помощником, поставив его во главе всех методистских проповедников и обществ в Америке. [9] 4 июля 1773 года Рэнкин председательствовал на первой ежегодной конференции на американской земле в Филадельфии. В то время в Америке насчитывалось 1160 методистов во главе с десятью проповедниками-мирянами. [10] Странствующие методистские проповедники стали известны как разъездные наездники . [11]
Методистские общества в Америке также действовали в рамках англиканской церкви. Было несколько англиканских священников, которые поддерживали работу методистов, посещали методистские собрания и совершали таинства методистам. В их число входили Чарльз Петтигрю из Северной Каролины, Сэмюэл Маго из Дувра, а затем из Филадельфии и Узель Огден из Нью-Джерси. [12] Англиканский священнослужитель Деверо Жаррат (1733–1801) был особенно активным сторонником, основав методистские общества в Вирджинии и Северной Каролине. [13]
.jpg/1280px-John_Street_Methodist_Church_(WTM_sheila_0034).jpg)
Американская революция разорвала связи с Англией и привела англиканскую церковь Америки в замешательство. Из-за нехватки англиканских служителей методисты в Соединенных Штатах не могли принимать таинства крещения и Святого Причастия. 1 сентября 1784 года Уэсли отреагировал на эту ситуацию, лично рукоположив двух методистов в старейшины Америки с правом совершать таинства, а также рукоположил Томаса Кока (который уже был англиканским священником) в суперинтенданты с полномочиями рукополагать других Методистское духовенство . [14]
Поскольку Уэсли не был епископом , его рукоположение Кока-колы и других не было признано Англиканской церковью, и, следовательно, это ознаменовало отделение американского методизма от Англиканской церкви. Действия Уэсли были основаны на его убеждении, что сан епископа и священника - это один и тот же сан, так что оба обладают властью рукополагать других. [15]
Учредительная конференция Методистской епископальной церкви, широко известная как Рождественская конференция , состоялась в декабре 1784 года в часовне Лавли-Лейн в Балтиморе, штат Мэриленд. На этой конференции компания Coke, согласно желанию Уэсли, назначила Фрэнсиса Эсбери со-суперинтендантом. Эсбери работал генеральным помощником с тех пор, как Рэнкин вернулся в Англию. [16] Родившийся в Германии Филипп В. Оттербейн , который позже помог основать Церковь Объединенных Братьев во Христе , участвовал в рукоположении Эсбери. [17]
Конференция приняла «Статьи религии» , подготовленные Уэсли (и адаптированные из «Тридцати девяти статей » англиканской церкви ) в качестве доктринального заявления для новой церкви, а также получила сокращенную версию Книги общих молитв англиканской церкви, предоставленную Уэсли. под названием «Воскресная служба методистов»; С другими периодическими услугами . [18] Американские методисты, однако, предпочитали нелитургическое богослужение , и воскресная служба в значительной степени игнорировалась. [19]
Конференция утвердила организацию, состоящую из суперинтендантов, старейшин, дьяконов , странствующих проповедников и местных проповедников . Проповедники имели лицензию на проповедь , но не были рукоположены и не могли совершать таинства. [20] Странствующие проповедники работали полный рабочий день в странствующем служении и получали финансовую поддержку от обществ, которым они служили. Местные проповедники занимались светской работой, но проповедовали по воскресеньям в своих местных общинах. Дьяконы были проповедниками, уполномоченными суперинтендантом проводить свадьбы, хоронить мертвых, крестить и помогать старейшинам в проведении Вечери Господней. Только рукоположенные старейшины могли совершать Вечерю Господню, и им также было поручено руководить районами. В год своего основания церковь насчитывала 14 986 членов и 83 проповедника. [21]
Ранние методисты были выбраны из рядов рабов , белых бедняков и «средних людей» — ремесленников , владельцев магазинов, мелких торговцев и мелких плантаторов . [22] Эти социальные классы были привлечены осуждением методизмом мирского дворянства . Рабов и свободных чернокожих особенно привлекло осуждение рабства со стороны Методистской епископальной церкви. Выдающиеся методисты, такие как Кокс, Эсбери и Фриборн Гарретсон , проповедовали послание против рабства, а Рождественская конференция потребовала, чтобы все методистские миряне и проповедники освободили своих рабов. Хотя афроамериканцы еще не были рукоположены, а классы были разделены по расовому признаку, появились важные афроамериканские лидеры, такие как Гарри Хозиер , который был партнером Asbury and Coke. [23]
Из-за сознательного отказа методизма от ценностей и образа жизни высшего класса, обращенные женщины из элиты приобрели революционный характер. Хотя женщинам не предоставлялись формальные руководящие роли (хотя некоторые из них иногда были классовыми лидерами), они играли важную роль в евангелизации через классовые отношения, семейные сети, переписку и дома. [23] И женщины, и рабыни обычно публично произносили увещевания — свидетельства и рассказы о личном обращении, которые отличались от проповедей , потому что увещеватели не «брали текст» из Библии . [24]
Собрания и службы часто характеризовались чрезвычайно эмоциональным и демонстративным стилем богослужения. В ходе обращения люди часто дрожали, стонали, кричали или неподвижно падали на землю, как будто мертвые . Эти телесные переживания, а также методистские аскетические практики и заявления о получении прямого общения от Святого Духа вдохновили его противников обвинить методизм в том, что он является формой религиозного энтузиазма , вызывающего безумие. [25] Из-за своих арминианских доктрин евангелизационная работа Методистской епископальной церкви часто встречала сопротивление со стороны кальвинистов . [26]
Компания Coca-Cola вернулась в Великобританию в 1785 году, но вернулась в Соединенные Штаты в 1787 году с письменными инструкциями от Уэсли. Уэсли приказал провести конференцию и назначить Ричарда Ваткота суперинтендантом. На конференции Джеймс О'Келли и Джесси Ли возглавили оппозицию кока-коле и авторитету Уэсли. Многие проповедники были оскорблены тем, что Coca-Cola и Уэсли, похоже, взяли принятие решений из рук американской церкви. Они также опасались, что назначение Whatcoat приведет к отзыву Эсбери, и это привело к тому, что конференция отклонила назначение Whatcoat (Whatcoat будет успешно избран в 1800 году). В 1788 году титул суперинтенданта был изменен на епископа. [27]
Репутация Кока-колы среди американских методистов еще больше пострадала, когда были обнаружены его тайные переговоры о союзе с Епископальной церковью (как теперь себя называли американские англиканцы). Кокс написал письмо и встретился с Уильямом Уайтом , председательствующим епископом Епископальной церкви , обсудив возможное снижение стандартов епископального служения, реординацию методистских проповедников и повторное посвящение Кока-колы и Эсбери в епископы епископальной церкви. Когда Эсбери узнал о переговорах, он заблокировал рассмотрение плана слияния. [27]
Несмотря на разногласия по поводу власти, Методистская епископальная церковь продолжала расти. К 1788 году насчитывалось 37 354 члена, из которых 6 545 были афроамериканцами. [28] Число округов выросло до 85, а количество ежегодных конференций выросло до шести. Год спустя количество ежегодных конференций увеличилось до одиннадцати. Охват церкви также начал значительно расширяться за пределы горных хребтов Аппалачей и Аллегейни. [29] В 1791 году Уильям Лози основал цепь в Верхней Канаде . Именно в это время был основан первый методистский колледж в Америке, недолговечный колледж Коксбери в Мэриленде. [30]
Этот рост выявил проблемы с процессом принятия решений в церкви. Каждая ежегодная конференция должна была согласовать закон до его принятия, но это стало громоздким, когда количество конференций выросло до одиннадцати. Потребность в централизованном органе, определяющем политику, привела к созданию совета епископов и председательствующих старейшин (которые руководили многоокружными округами) в 1789 году, но этот орган вскоре был упразднен после того, как собрался всего дважды. [29]
После провала собора в ноябре 1792 года в Балтиморе состоялась Генеральная конференция . Эта первая Генеральная конференция предоставила себе законодательную власть над церковью, постановив собираться каждые четыре года и постановив, что в состав генеральных и ежегодных конференций будут входить все старейшины, дьяконы и странствующие проповедники. [31] Местным проповедникам и другим мирянам было отказано в праве голоса. [32]
На Генеральной конференции возник спор по поводу права епископов назначать проповедников в округа. О'Келли и его сторонники хотели получить право обжаловать назначения на конференции, но это предложение было отклонено. [33] В ответ они ушли, чтобы сформировать Республиканскую методистскую церковь, положив начало первому расколу в американском методизме. Как отражено в использовании термина «республиканец» в их названии, методисты-республиканцы желали более эгалитарной церкви и возражали против централизованного управления и епископского правления Методистской епископальной церкви. Методистская епископальная церковь потеряла одну пятую своих членов и не начала снова испытывать рост до 1800 года. В 1801 году республиканские методисты отвергли ярлык методистов и позже объединились с другими группами, чтобы стать христианской связью . [34] Эта группа была предшественником Объединенной Церкви Христа .
Вторая Генеральная конференция состоялась в Балтиморе в октябре 1796 года. Она сократила количество ежегодных конференций до шести и впервые установила для них географические границы. [35] После проведения определенных границ стало понятно, что проповедники принадлежали к определенной ежегодной конференции. [36] Генеральная конференция также потребовала, чтобы собственность местной церкви находилась в доверительном управлении Методистской епископальной церкви. Местные проповедники получили право на рукоположение в дьяконы после четырех лет службы. [37]
Еще один епископ оказался необходимым для помощи Эсбери из-за частых поездок Кока-колы в Великобританию; Кока-кола считалась ведущей фигурой в британской Уэслианской методистской церкви , которая сама отделилась от Англиканской церкви после смерти Уэсли в 1791 году. На третьей Генеральной конференции, состоявшейся в мае 1800 года, Ричард Ваткоут был наконец избран и рукоположен третьим епископом методистской епископальной церкви. Церковь. [38]
Поскольку в 1796 году ежегодным конференциям были установлены географические границы, они все чаще действовали как штаты, требуя пропорционального представительства в Генеральной конференции. Поскольку Генеральная конференция часто собиралась в Балтиморе, на ней часто доминировали конференции, ближайшие к этому городу, — конференции в Филадельфии и Балтиморе. На Генеральной конференции 1804 года на этих двух конференциях вместе присутствовало 70 проповедников, в то время как на остальных пяти конференциях вместе взятых присутствовало только 42 проповедника. [39]
Чтобы решить эту проблему, в 1808 году было введено делегированное представительство на Генеральной конференции. Каждая ежегодная конференция имела право отправлять одного представителя на каждые пять членов конференции. В это же время были приняты Ограничительные положения. Эти правила, которые считались конституцией церкви, запрещали Генеральной конференции изменять доктринальные стандарты церкви и епископское управление, если такие поправки не были одобрены всеми ежегодными конференциями. Уильям Маккендри был избран четвертым епископом Методистской епископальной церкви и первым епископом американского происхождения, заменившим покойного Ваткота. [40]
Генеральная конференция 1812 года была первой, созванной в соответствии с новыми правилами, принятыми в 1808 году. Эта конференция, проходившая в Нью-Йорке, дала местным дьяконам право на рукоположение в старейшины. Конференции Огайо и Теннесси были созданы, чтобы заменить Западную конференцию. Всего их девять, остальные - конференции в Нью-Йорке, Новой Англии, Дженеси (включая районы в Верхней и Нижней Канаде ), Южной Каролине, Вирджинии, Балтиморе и Филадельфии. [41]
1816 год ознаменовал конец эпохи MEC. Эсбери и Джесси Ли умерли в том же году, а Кок умер в 1815 году, проводя миссионерскую работу для Британской конференции. Все эти люди отстаивали странствующую модель служения. После смерти Эсбери Генеральная конференция 1816 года избрала Еноха Джорджа и Роберта Ричфорда Робертса епископами вместе с Маккендри. [42]
Генеральная конференция не одобряла аренду скамеек как средство сбора средств (но это в значительной степени игнорировалось, поскольку все больше и больше методистских церквей начинали взимать арендную плату за скамьи). Он также выразил обеспокоенность по поводу воспринимаемой слабости методистских стандартов дисциплины, доктрины, одежды и священной практики. [43] [44]
Также было беспокойство по поводу появления в некоторых местах ложных учений, таких как арианство , социнианство и пелагианство . Чтобы обеспечить адекватную подготовку кандидатов к служению, епископам было поручено разработать курс обучения с предписанным списком литературы, что стало первой попыткой ввести формальный процесс подготовки к служению. Курс обучения отразил продолжающуюся зависимость американского методизма от британских богословов. В список чтения входили «Проповеди и заметки» Уэсли , четырехтомная «Проверка антиномизма » Джона Флетчера , « Проповеди на различные темы» Джозефа Бенсона и шеститомный «Комментарий к Библии» Кока -Колы . Эти работы будут определять веру американских методистов в следующем столетии. [45]
Генеральная конференция поручила Джошуа Соулу и Томасу Мэйсону руководить Методистским книжным концерном, церковным издательством. [46] Конференция также заказала публикацию ежемесячного периодического издания The Methodist Magazine . Этот журнал вскоре приобрел тираж в 10 000 экземпляров, в то время как популярные светские периодические издания имели тиражи от 4 000 до 5 000 экземпляров. [47] Журнал «Методист» , позже переименованный в «Методистское ежеквартальное обозрение» , непрерывно издавался с 1818 по 1932 год и имел более длительный срок существования, чем любое другое религиозное издание. [48]
В этот период церковь продолжала расти. Где-то около 1800 года методизм распространился на регион вокруг Цинциннати, штат Огайо, а к 1807 году в городе была построена первая методистская церковь. [49] В 1809 году Уильям Кейс был отправлен миссионером в Детройт на территории Мичигана [50] , а год спустя за ним последовал Уильям Митчелл, который организовал то, что сегодня является Центральной объединенной методистской церковью и старейшей протестантской общиной в Мичигане. [51]
В 1808 году Мэтью П. Стердевант основал новую трассу вдоль берегов реки Томбигби в Алабаме. [52] В 1809 и 1810 годах Джон Крейн основал новые округа в Верхней Луизиане , на территории нынешнего штата Миссури. [53] После войны 1812 года канадские конференции вышли из состава американской церкви и стали Методистской епископальной церковью Канады . [54]
.jpg/1280px-Camp_meeting_of_the_Methodists_in_N._America_J._Milbert_del_M._Dubourg_sculp_(cropped).jpg)
Возрождение Кейн-Ридж под руководством пресвитерианцев в 1801 году положило начало первому окончательному лагерному собранию в американской истории, и это многодневное мероприятие возрождения было с энтузиазмом принято методистской епископальной церковью. Для методистов эти собрания были важными инструментами евангелизации, но их часто критиковали за проявленную эмоциональность и энтузиазм, такие как плач, крики, рывки и падения. [55] Лидеры методистов, такие как Эсбери, ожидали поддержания порядка, но они не возражали против эмоциональных эффектов, часто наблюдаемых на этих собраниях. [56]
Другие методисты, такие как Джон Фэннинг Уотсон , не согласились. В своей книге «Методистская ошибка»; или «Дружественный христианский совет: тем методистам, которые предаются экстравагантным религиозным эмоциям и телесным упражнениям» , анонимно опубликованном в 1814 году, Уотсон утверждал, что такие эмоциональные проявления неуместны со стороны обращенных христиан во время публичного богослужения, но должны быть ограничены временем. обращения или, для тех, кто уже обратился, к личному поклонению дома. [57]
Хотя историки подчеркивают важность лагерных собраний на американской границе, лагерные собрания были яркой частью жизни методистской общины и в более населенных районах Восточного побережья. Например, некоторые из наиболее значительных встреч в начале XIX века произошли на полуострове Дельмарва , месте, которое стало известно как «Сад методизма». Лагерные собрания часто проводились одновременно с ежеквартальными методистскими собраниями (районные деловые собрания проводились четыре раза в год). В Америке ежеквартальные собрания уже превратились в двухдневные религиозные праздники, поэтому для ежеквартальных конференций стало стандартной практикой превращать одну из сессий в теплую погоду в лагерное собрание. К 1811 году методисты ежегодно проводили от 400 до 500 лагерных собраний, и, по оценкам историка Натана Хэтча, эти мероприятия ежегодно собирали более миллиона человек. [58] [59]
Методистская епископальная церковь взяла на себя обязательства по борьбе с рабством, но ей стало трудно поддерживать эту позицию, поскольку методизм распространился на рабовладельческие территории. Чтобы избежать отчуждения южан, Генеральная конференция 1808 года разрешила ежегодным конференциям формировать свою собственную политику, связанную с покупкой и продажей рабов. В 1816 году он внес поправки в запрет Дисциплины, запрещающий должностным лицам, владеющим рабами, применять только в штатах, где эмансипация была законной. [43]
Другая проблема заключалась в том, что MEC не смог предоставить афроамериканским членам полное равенство и включение в церковь. Эта неудача привела к развитию отдельных церковных учреждений под контролем белых. [60] В 1800 году Генеральная конференция уполномочила епископов рукополагать афроамериканцев на должности местных дьяконов. [61] Ричард Аллен из Филадельфии был первым, кто был рукоположен в соответствии с этим правилом. [62]
Ранее в 1794 году Аллен побудил других афроамериканских членов выйти из церкви Святого Георгия в ответ на расовую дискриминацию со стороны белых членов церкви. [63] Под руководством Аллена и с благословения Эсбери они основали Африканскую методистскую епископальную церковь Вефиля . [64]
Под руководством Аллена и Дэниела Кокера Вефильская церковь и другие афроамериканские общины покинули MEC, чтобы основать Африканскую методистскую епископальную церковь (AME) в 1816 году. По словам Натана Бэнгса , MEC могла потерять почти 900 афроамериканских членов из-за AME. Церковь только в первый год своего существования. [65]
Другие афроамериканцы также ушли, чтобы сформировать отдельные церкви. Группа, базирующаяся в Уилмингтоне, штат Делавэр, основала Церковь Африканского союза в 1813 году, а Африканская методистская епископальная Сионская церковь была основана афроамериканскими методистами в Нью-Йорке. Эти группы остались, не получив прерогатив и статуса внутри деноминации, которые были даны их белым коллегам, таких как рукоположение, представительство и владение собственностью. [66] Однако, несмотря на эти потери, большинство афроамериканских методистов остались в составе MEC. [64]
В 19 веке Методистская епископальная церковь стала крупнейшей и наиболее распространенной конфессией в Соединенных Штатах, имея «самую обширную национальную организацию, помимо федерального правительства». [67] В довоенную эпоху новое поколение лидеров, подвижных проповедников и мирян, повело методистскую епископальную церковь к социальной респектабельности и включению в протестантский истеблишмент Америки . В процессе MEC испытает то, что некоторые современники и более поздние интерпретаторы считали «смягчением дисциплины, принятием мира, компромиссом фундаментальных веслианских практик и заповедей, отказом от евангелизационной миссии среди маргинализированных слоев общества и потерей пророческого нерва методизма». " [68]
Это включало преобразование странствующей системы в более устойчивое служение. Второе поколение методистских проповедников не смогло реализовать первоначальное видение Уэсли «целостного, самоотверженного и аскетического братства». [69] Все чаще проповедники назначались сроком на два года на отдельные собрания, называемые «станциями». Это позволило постоянным пасторам жить в одной и той же общине каждый день, а не совершать короткие визиты каждые две, четыре или шесть недель, как в предыдущие годы. Размещению способствовало строительство приходских домов . К 1858 году северный MEC построил 2174 приходских дома для более чем 5000 странствующих проповедников. [70]
Назначенные проповедники и их жены создавали проблемы для системы классных собраний, на которых основывались методистские общества, и методисты отмечали упадок классов к 1820-м годам. Функции, которые традиционно выполняли классные собрания и классные лидеры – дисциплина и духовное формирование – были взяты на себя проповедником и его женой. Альтернативные условия для малых групп были предоставлены воскресной школой , местными миссионерскими и трактатными обществами. На собраниях этих организаций присутствовали молитвы, гимны, свидетельства и увещевания. Чтобы удовлетворить эти образовательные и миссионерские усилия, в 1830-х и 1840-х годах методисты начали строить более крупные и впечатляющие здания, часто на главных улицах . [71]
К 1830-м годам раздались громкие голоса против трансформации деноминации. Эти голоса были ностальгическими и разочарованными по поводу конца эпохи Эсбери, которая характеризовалась как эпоха большего религиозного энтузиазма, возрождения и лагерных собраний. Эти голоса были отвергнуты как «горбыли», потому что, казалось, они никогда не упускали возможности пожаловаться, будь то с кафедры, в проповедях на конференциях или на страницах методистских периодических изданий. [72]
Натану Бэнгсу приписывают руководство кампанией за респектабельность. Будучи книжным агентом деноминации и редактором журнала The Methodist Magazine и еженедельника Christian Advocate , Бэнгс был самым заметным и влиятельным лидером MEC вплоть до 1860-х годов. Под его руководством «Христианский адвокат» стал самым тиражируемым периодическим изданием в мире, а «Книжный концерн» превратился из простого распространителя британских репринтов в полноценное издательство, выпускающее литературу для взрослых, детей, воскресных школ, а также как издание брошюр для Методистского общества трактатов, организованного в 1817 году. [73]
К 1820-м годам методисты были готовы построить высшие учебные заведения. Ссылаясь на отсутствие некальвинистских колледжей и семинарий, Генеральная конференция 1820 года призвала проводить ежегодные конференции с целью создания таких колледжей, находящихся под контролем методистов. Около двухсот были основаны во время Гражданской войны. В их число входили колледж Огасты (1822 г.), Университет Маккендри (1828 г.), Уэслианский университет (1831 г.), Университет Эмори (1836 г.), Колледж Эмори и Генри (1836 г.), Университет ДеПау (первоначально Университет Индианы Эсбери в 1837 г.) и то, что впоследствии стало Школа богословия Бостонского университета (1839 г.). Кроме того, в 1833 году методисты присоединились к уже существовавшим колледжам Дикинсон и колледжу Аллегейни. Методисты также вложили средства в образование для женщин, основав колледж Гринсборо в Северной Каролине и колледж Уэслиан в Джорджии. [74]
Натан Бэнгс также сыграл важную роль в создании Миссионерского общества методистской епископальной церкви в 1819 году для поддержки зарубежной миссионерской работы. Хотя миссионеры назначались и контролировались епископами, миссионерское общество собирало средства для их поддержки. [75]
В 1834 году была организована Либерийская ежегодная конференция. Путешествуя по Либерии, епископ Леви Скотт в 1853 году рукоположил первых африканских дьяконов и старейшин. В 1856 году Генеральная конференция учредила новую должность — епископа -миссионера — для надзора за зарубежными миссионерскими полями. Либерийская конференция избрала Фрэнсиса Бернса своим епископом-миссионером, и он был рукоположен в 1858 году, став первым афроамериканским епископом Методистской епископальной церкви. Как епископ-миссионер, Бернс не считался генеральным суперинтендантом церкви, и его епископская власть ограничивалась порученной ему областью. [76]
Внутри страны предпринимались попытки среди индейских племен, таких как виандотты из Огайо; Крик , Чероки , Чокто и Чикасо на юго-востоке ; и оджибве , онейда и чиппева в районе Великих озер. [77] В конце 1840-х годов были сформированы отдельные конференции для немецкоязычных членов Методистской епископальной церкви, которые не были членами Евангелической ассоциации или Объединенного Братства во Христе (позже объединились, чтобы сформировать Объединенное Евангелическое Братство (EUB)). Среди них была немецкая конференция в Сент-Луисе, которая в 1925 году была объединена с окружающими англоязычными конференциями, включая конференцию в Иллинойсе. [78]
В 1840 году Фиби Палмер взяла на себя руководство молитвенным собранием за женщин в Нью-Йорке, начатым ее сестрой Сарой. Участники так называемой Вторничной встречи по продвижению святости стремились получить благословение христианского совершенства или полного освящения. Христианское совершенство было доктриной, которой учил Уэсли, но, по словам религиоведа Рэндалла Балмера , «отошла на второй план», когда методисты завоевали респектабельность и стали прочным средним классом. [79]
Палмер сама испытала полное освящение в 1837 году, когда она «полностью отдала» Богу все в своей жизни. [80] В своей евангелизации и трудах Палмер сформулировала «алтарную теологию», которая наметила «более короткий путь» к полному освящению, достигаемому через помещение себя на метафорический алтарь путем принесения в жертву мирских желаний. Как только это посвящение было завершено, христианин мог быть уверен, что Бог освятит его. По словам историка Джеффри Уильямса, «Палмер сделал освящение мгновенным актом, совершаемым посредством проявления веры». [81]
Под ее руководством собрания стали регулярно посещать мужчины, в том числе видные методисты, такие как Натан Бэнгс, епископ Леонидас Хэмлайн и Стивен Олин . К 1850 - м годам на собраниях присутствовали представители почти всех протестантских конфессий, и подобные встречи начались по всей стране, и к 1886 году их число составило около 200 . Совершенство» , в котором опубликованы письменные свидетельства тех, кто испытал полное освящение. Движение было в основном городским и возглавлялось в основном мирянами. [82]
В 1820-х годах внутри методистской епископальной церкви возникло реформаторское движение, призванное бросить вызов ее иерархической структуре. В частности, реформаторы хотели, чтобы председательствующие старейшины избирались путем выборов на конференции, а не назначались епископами. Они также хотели, чтобы местные проповедники (две трети всего методистского духовенства) и миряне были представлены на ежегодных и генеральных конференциях. [83] Эти предложения, особенно выборы председательствующих старейшин, были истолкованы как угроза епископскому устройству церкви и, следовательно, нарушение ограничительных правил, по мнению епископа Маккендри и Джошуа Соула , автора ограничительных правил. [84]
После Генеральной конференции 1824 года был сформирован ряд «союзных обществ» для защиты реформ, в то время как церковные лидеры приняли меры по подавлению любых попыток изменить епископское устройство церкви. Председательствующие старейшины Балтиморской конференции начали дисциплинарное производство против двадцати пяти мирян и одиннадцати местных проповедников за поддержку реформ. Тем временем число союзных обществ росло. Отказ Генеральной конференции 1828 года одобрить демократические реформы привел к окончательному расколу внутри церкви и организации методистской протестантской церкви . [85]
,_Rhode_Island.jpg/1280px-Warren_United_Methodist_Church_and_Civil_War_Memorial_(Warren_Common),_Rhode_Island.jpg)
В 1820 году (в том же году, что и Миссурийский компромисс ) Методистская епископальная церковь сняла запрет на владение рабами проповедниками и руководителями. Примерно в то же время оно стало тесно связано с Американским колонизационным обществом и своей собственной Либерийской миссией, которая предлагала отправлять вольноотпущенников для евангелизации Африки. По словам историка Дональда Мэтьюза, «[T] не было никакой религиозной конфессии, более тесно связанной с колонизацией, чем Методистская епископальная церковь». [86]
В 1830-х годах аболиционисты в методистской епископальной церкви пытались восстановить свидетельство церкви против рабства. Заметная аболиционистская деятельность имела место в рамках Ежегодной конференции Новой Англии , где Орандж Скотт и другие использовали лагерные собрания и конференционные структуры для борьбы с рабством и подавления антирабовладельческих настроений в церковных публикациях. Несмотря на свои усилия, Натан Бэнгс не допускал попадания аболиционистских сообщений в церковные периодические издания, а епископы также стремились подавить аболиционистов ради церковного единства. Священнослужители-аболиционисты подвергались порицанию , привлекались к дисциплинарной ответственности и в качестве наказания назначались на тяжелые задания. Южные методисты в ответ защищали мораль рабства и утверждали, что с политической точки зрения рабство является вопросом, вынесенным за рамки полномочий церкви. [87]
Когда на Генеральной конференции 1840 года возобладали силы, выступающие за рабство, Скотт и его союзники Ла Рой Сандерленд и Джотам Хортон покинули церковь. Осуждая MEC как «не только рабовладельческую, но и защищающую рабство церковь», эти люди организовали в 1843 году новую методистскую церковь на явно аболиционистских основаниях, названную Уэслианской методистской церковью (не путать с британской церковью того же типа). имя). [88]
Несмотря на отделение уэслианских методистов, движение против рабства среди северных методистов продолжало расти: конференции принимали резолюции против рабства, предшествовавшие Генеральной конференции 1844 года. Несмотря на возражения южан, Генеральная конференция создала комитет по рабству, который рекомендовал акт конференции «отделить рабство от церкви». Самым разрушительным для церковного единства было то, что Генеральная конференция приказала епископу Джеймсу Осгуду Эндрю , рабовладельцу, «воздерживаться от исполнения этой должности, пока сохраняется это препятствие» на том основании, что владение рабами не позволит ему эффективно служить в качестве рабовладельца. епископ на Севере. [89]
Был назначен комитет из девяти человек для изучения возможности мирного отделения церкви. Он предложил План разделения, который предусматривал бы определение географической границы между двумя церквями и мирное разделение собственности, такой как Книжный концерн и пенсионные ресурсы Чартерного фонда . Несмотря на опасения, что это предложение вызовет «войну и раздор на пограничных конференциях», оно было одобрено Генеральной конференцией. Однако, поскольку это требовало внесения поправки в Ограничительные правила, план должен был быть ратифицирован тремя четвертями ежегодных конференций и был отклонен северными конференциями. [90]
Тем не менее, южные конференции продолжили реализацию Плана разделения на Луисвилльском съезде 1845 года и провели первую Генеральную конференцию Методистской епископальной церкви Юга (MECS) в 1846 году. Это действие положило начало соревнованию между северной и южной конференциями за набор как можно большего числа пограничные станции и маршруты, насколько это было возможно, особенно на полуострове Делмарва, в западной Вирджинии, Кентукки, Огайо и Миссури. Между тем, Генеральная конференция MEC 1848 года заявила, что План разделения не получил необходимых голосов на конференции и не может быть использован для юридического разделения церкви. [91] Спор о законности разделения и разделения собственности Книжного концерна не был разрешен до 1853 года, когда Верховный суд США постановил в деле Смит против Свормштедта, что создание MECS было законным. [92]
Гнев северян вокруг Закона о беглых рабах 1850 года привел к дальнейшим беспорядкам в MEC. Наибольший эффект оказала конференция Дженеси в Нью-Йорке. Там реформаторски настроенные методисты во главе с Б.Т. Робертсом протестовали против рабства, а также против других признаков культурного приспособления, таких как арендная плата за скамьи (которая оттолкнула бедных) и упадок возрождения и преподавания святости. Руководство конференции отреагировало на это преследованием и изгнанием Робертса и его коллег, которые затем в 1860 году организовали Свободную методистскую церковь. [93]
Обеспокоенная переходом на сторону свободных методистов, Генеральная конференция 1860 года объявила владение рабами «противоречащим законам Бога и природы» и несовместимым с правилами церкви. Это вызвало волну петиций на пограничных конференциях с требованием вернуться к нейтральной позиции в отношении рабства. [94] Ежегодная конференция в Балтиморе разделилась пополам: члены, выступающие за рабство, вышли из MEC. Кентукки и Миссури вскоре стали полем религиозных сражений, поскольку методисты разделились на про-профсоюзные и проконфедеративные лагеря. [95]
.JPG/1280px-Washington_Square_Methodist_Episcopal_Church_(Manhattan).JPG)
Методистский раскол по поводу рабства был параллелен национальному расколу. Споры по поводу рабства привели к тому, что южные штаты вышли из Союза и образовали Конфедеративные Штаты Америки , действия, которые привели к Гражданской войне в США . Ни одна конфессия не поддерживала Союз более активно, чем Методистская епископальная церковь. Историк Ричард Карвардин утверждает, что для многих методистов избрание Авраама Линкольна президентом США в 1860 году ознаменовало приход Царства Божьего в Америке. Их побудила к действию идея свободы рабов, свободы от террора, обрушившегося на благочестивых аболиционистов, освобождения от злой хватки рабовладельческой власти над государством и нового направления развития Союза. [96] [ нужна страница ]
Методисты предоставили много капелланов в армию Союза и активно участвовали в Христианской комиссии , протестантской организации, которая оказывала религиозные услуги солдатам и способствовала возрождению в армии в период с 1863 по 1865 год . обеспечивал моральный подъем женщинам и детям, пропагандировал христианскую семейную активность. В нем война изображалась как великий моральный крестовый поход против упадочной южной цивилизации, развращенной рабством. Он рекомендовал действия, которые члены семьи могли бы выполнять, чтобы помочь делу Союза. [98]
Хотя MEC в подавляющем большинстве поддерживал военные действия, меньшинство северных методистов не согласилось с политической позицией церкви. В Огайо методисты, симпатизировавшие антивоенным « копперхедам», объединились в новую деноминацию — Христианский союз . [95]
После поражения Конфедерации методисты сформировали основной элемент народной поддержки радикальных республиканцев , проводивших жесткую линию в отношении белого Юга. [99] Ассоциация методистских служителей Бостона, собравшаяся через две недели после убийства Линкольна , призвала к жесткой линии в отношении руководства Конфедерации:
Решено: не следует заключать никаких соглашений с предателями и не идти на компромисс с повстанцами. ... Что мы считаем, что национальная власть связана самым торжественным обязательством перед Богом и человеком привлечь всех гражданских и военных лидеров восстания к суду в соответствии с законом, а когда они будут явно осуждены, казнить их. [100] [101]
Северный MEC совершил крайне спорный шаг: он использовал армию для захвата контроля над методистскими церквями в крупных городах Юга, несмотря на яростные протесты Методистской епископальной церкви Юга. Историк Ральф Морроу сообщает:
Приказ военного министерства от ноября 1863 года, применимый к юго-западным штатам Конфедерации, разрешал северным методистам занимать «все молитвенные дома, принадлежащие методистской епископальной церкви Юга, в которых верный служитель, назначенный верным епископом указанной церкви, , не исполняет обязанности». [102] [103] [104] [105]
Во время Реконструкции все северные конфессии отправляли миссионеров, учителей и активистов на Юг, чтобы помочь вольноотпущенникам . Однако только методисты обратили много верующих. [106] Активисты, спонсируемые северной методистской церковью, играли важную роль в Бюро вольноотпущенников , особенно на таких ключевых образовательных должностях, как руководитель Бюро или помощник суперинтенданта образования в Вирджинии, Флориде, Алабаме и Южной Каролине. [107]
Сосредоточение внимания на социальных проблемах проложило путь движению социального евангелия несколько лет спустя. Мэтью Симпсон , известный епископ, сыграл ведущую роль в мобилизации северных методистов на это дело. Его биограф называет его «Первосвященником радикальных республиканцев». [108] Женщины MEC будут использовать лидерские и организационные навыки, полученные во время войны, для создания детских приютов и домов престарелых . Главной движущей силой создания таких учреждений стало Женское домашнее миссионерское общество, основанное в 1882 году. [109]
В 1895 году, во время движения святости XIX века, методистский епископальный служитель Финеас Ф. Брези основал Церковь Назарянина в Лос-Анджелесе с помощью Джозефа Помроя Уидни . Церковь Назарянина разделилась из-за осознанной необходимости и дальше служить городской бедноте, отсюда и произошло ее название «Назарянин». Несколько других церквей, примерно 15 деноминаций святости, которые также отделились от Методистской епископальной церкви, присоединились к Церкви Назарянина в 1907 и 1908 годах, и вскоре после этого она стала международной. Новая Церковь Назарянина сохранила методистскую епископальную традицию образования и теперь управляет 56 учебными заведениями по всему миру, в том числе восемью гуманитарными колледжами в Соединенных Штатах, каждый из которых привязан к «образовательному региону». [110]
Доктрины Методистской епископальной церкви представляют собой Символы религии с упором на «Всеобщее искупление, Свободную свободу действий человека, Возрождение или Новое Рождение, Усыновление, Свидетельство Духа и Полное Освящение или Совершенную Любовь». [111] Стажеры, стремившиеся к полноправному членству в Методистской епископальной церкви, подтвердили «желание бежать от грядущего гнева и спастись от своих грехов», что должно было быть подтверждено «соблюдением Общих правил», очерчивающих стандарты связи. [111]
Его стандарты включали запрет на браки с необращенными людьми; запрет на покупку, продажу и употребление спиртных напитков; воздержание от табака; и запрет не носить «золото и дорогую одежду». [111] Методистская епископальная церковь запретила «петь те песни или читать те книги, которые не способствуют познанию или любви к Богу», а также «танцы; играть в азартные игры; посещать театры, скачки, цирки, танцевальные вечеринки, или покровительство танцевальным школам, или участие в таких других развлечениях, которые явно имеют вводящую в заблуждение или сомнительную моральную тенденцию». [111]
В следующем списке отмечены разделения и слияния, которые произошли в истории методистской епископальной церкви. [112]
1767: Преподобный Филип Уильям Оттербейн (1726–1813) из Балтимора и Мартин Бём начали методистскую евангелизацию среди немецкоязычных иммигрантов, чтобы сформировать Объединенное Братство во Христе . [113] Это развитие касалось только языка. Методистский епископальный епископ Фрэнсис Эсбери позже проповедовал на похоронах Оттербейна в 1813 году. [114] В 1968 году она объединилась и образовала Объединенную методистскую церковь .
1784: Историческая «Рождественская конференция» проведена в часовне Лавли-Лейн на набережной Балтимора (в Лавли-Лейн, недалеко от Немецкой (ныне Редвуд)-стрит, между Саут-Калверт-стрит и Саут-стрит) и созвана для организации будущей методистской епископальной церкви, а также рукоположения нескольких служителей Франциска. Эсбери в качестве епископа .
1793: Первый признанный раскол от Методистской епископальной церкви возглавил проповедник по имени Джеймс О'Келли , который хотел, чтобы духовенство имело право отказаться служить там, где им назначил епископ. [115] Он организовал «республиканских методистов», позже названных просто «Христианская церковь» или « Христианская связь» , которые благодаря своим преемникам и слияниям в конечном итоге стали частью будущей Объединенной церкви Христа в 1957 году.
1800: Джейкобом Олбрайтом была организована Евангелическая ассоциация для обслуживания немецкоязычных методистов. [116]
1813: Реформатская методистская церковь была организована под руководством методистских проповедников Плиния Бретта и Элайджи Бейли. Эта группа была сосредоточена в Массачусетсе и Вермонте. [117] В 1952 году она объединилась с Церковью Христа в Христианском Союзе .
1816: Ричард Аллен организовал в Филадельфии Африканскую методистскую епископальную церковь для последователей Уэсли /афроамериканцев. Епископ Фрэнсис Эсбери рукоположил его ранее в 1799 году.
1820: В Нью-Йорке была организована Африканская методистская епископальная Сионская церковь . [118]
1828: Канадцы сформировали свою собственную методистскую церковь. [119]
1828: Методистская протестантская церковь отделилась под руководством Николаса Снетена, который ранее выступал против раскола О'Келли вместе с Асой Шинном. Вопрос заключался в роли мирян в управлении церковью. В 1939 году оно объединилось. [120]
1843: Была организована Уэслианская методистская церковь . [121] В 1968 году уэслианские методисты и паломнические деноминации святости объединились и образовали Уэслианскую церковь .
1844: Методистская епископальная церковь на юге отделилась из-за споров о рабстве. Вкратце, во время Гражданской войны в США 1861–1865 годов она приняла название «Методистская епископальная церковь в Конфедеративных Штатах Америки». В 1939 году она объединилась с Методистской церковью (которая просуществовала до 1968 года и последующего слияния с Евангелической объединенной братской церковью, образующей нынешний UMC ). [122]
1860: Б.Т. Робертс и другие организовали Свободную методистскую церковь . Различия касались традиционного/сельского и современного/городского этоса. [123]
1870: Цветная методистская епископальная церковь была организована на базе методистской епископальной церкви на юге для обслуживания афроамериканских методистов. Позже изменила свое название на Христианскую методистскую епископальную церковь .
1895: Церковь Назарянина была организована Финеасом Ф. Брези . [124]
1895 : Крещёная огнем церковь Святости .
1897: Пятидесятническая церковь святости Северной Каролины. В 1911 году объединилась с Церковью святости крещения огнем и образовала то, что сейчас известно как Международная пятидесятническая церковь святости .
1897: Была организована Церковь Святости Паломников . [125]
1939: Методистская епископальная церковь, Методистская епископальная церковь Юга и Методистская протестантская церковь объединились в Методистскую церковь .
1946: Евангелическая церковь (Евангелическая ассоциация Олбрайта) и наследие Оттербейна в Церкви Объединенных братьев во Христе объединились, чтобы сформировать Евангелическую объединенную церковь братьев .
1968: Евангелическая объединенная братская церковь и Методистская церковь объединились в Объединенную методистскую церковь .
Припадки, трансы и видения: опыт религии и объяснение опыта от Уэсли до Джеймса.