В буддизме Авалокитешвара (что означает «господин, смотрящий вниз», IPA : / ˌ ʌ v əl oʊ k ɪ ˈ t eɪ ʃ v ər ə / [1] ) , также известный как Локешвара («Повелитель мира») и Ченрезиг (по-тибетски) — бодхисаттва десятого уровня , связанный с великим состраданием ( махакаруна ). Его часто ассоциируют с Буддой Амитабхой . Авалокитешвара имеет множество проявлений и изображается в различных формах и стилях. В некоторых текстах он даже считается источником всех индуистских божеств (таких как Вишну , Шива , Сарасвати , Брахма и др.). [2]
В то время как Авалокитешвара изображался мужчиной в Индии, в восточноазиатском буддизме Авалокитешвара чаще всего изображается как женская фигура, известная как Гуаньинь (по-китайски), Каннон (по-японски) и Гванеум (по-корейски). [3] Гуаньинь также является важной фигурой в других религиях Восточной Азии , особенно в китайской народной религии и даосизме .
Авалокитешвара также известен своей популярной мантрой ом мани падме хум , которая является самой популярной мантрой в тибетском буддизме . [4]
Имя Авалокитешвара сочетает в себе глагольный префикс ава «вниз», локита , причастие прошедшего времени от глагола лок «смотреть, замечать, созерцать, наблюдать», используемый здесь в активном смысле, и, наконец, ишвара , «господин», «правитель». , «суверен» или «господин». В соответствии с сандхи (санскритскими правилами сочетания звуков) , + ишвара становится ешварой . В совокупности эти части означают «господин, смотрящий вниз (на мир)». Слово лока («мир») в названии отсутствует, но словосочетание подразумевается. [5] Оно действительно появляется в камбоджийской форме имени Локешварак .
Самый ранний перевод имени Авалокитешвара на китайский язык такими авторами, как Сюаньцзан , был как Гуаньцзызай ( китайский :觀自在), а не формой, используемой сегодня в восточноазиатском буддизме , то есть Гуаньинь ( китайский :觀音). Первоначально считалось, что это произошло из-за недостаточной беглости речи, поскольку Гуаньинь указывает, что первоначальной санскритской формой была Авалокитасвара , «который смотрел сверху вниз на звук», то есть крики живых существ , нуждающихся в помощи. [6] Теперь понятно, что Авалокитасвара был первоначальной формой [7] [8] , а также источником Гуаньинь , «воспринимающей звук, крики». Этому переводу способствовала тенденция некоторых китайских переводчиков, особенно Кумарадживы , использовать вариант觀世音 Guānshìyīn , «который воспринимает стенания мира», где лок читался как одновременно означающий и «смотреть», и «мир» (санскрит лока ; китайский язык ). :世; пиньинь : ши ). [6] Оригинальная форма имени Гуаньинь встречается в санскритских фрагментах пятого века. [9]
Это более раннее санскритское имя было вытеснено формой, содержащей окончание -ишвара «господин», но Авалокитешвара не встречался в санскрите до седьмого века.
Первоначальное значение имени соответствует буддийскому пониманию роли бодхисаттвы. Новая интерпретация, представляющая его как ишвару , показывает сильное влияние индуизма , поскольку термин «ишвара» обычно был связан с индуистским представлением о Вишну (в вайшнавизме ) или Шиве (в шиваизме ) как Верховном Господе , Создателе и Правителе мира. Некоторые атрибуты такого бога были переданы бодхисаттве, но основная часть тех, кто почитал Авалокитешвару, поддерживала буддийское отрицание доктрины любого бога-творца. [10]
На санскрите Авалокитешвару также называют Локешварой («Повелитель мира»). По- тибетски Авалокитешвара — это Ченрезиг ( тибетский : སྤྱན་རས་གཟིགས་ ). Этимология тибетского имени Ченрезик — spyan «глаз», ras «непрерывность» и gzig «смотреть». Это дает значение тому, кто всегда смотрит на всех существ (глазами сострадания). [11]
Имя Авалокитешвара впервые появилось в Аватамсака Сутре , писании Махаяны, предшествующем Лотосовой Сутре . [12] Однако из-за своей популярности в Японии и благодаря работам первых западных переводчиков буддийских писаний «Лотосовая сутра» долгое время считалась самым ранним литературным учением об доктринах Авалокитешвары. Они находятся в главе 25 Лотосовой сутры: Вселенские врата бодхисаттвы Авалокитешвары ( китайский :觀世音菩薩普門品). Эта глава посвящена Авалокитешваре и описывает его как сострадательного бодхисаттву, который слышит крики живых существ и неустанно работает, чтобы помочь тем, кто призывает его имя. Всего описано 33 различных проявления Авалокитешвары, включая женские проявления, и все они соответствуют умам различных существ. Глава состоит как из прозаического, так и из стихотворного раздела. Этот самый ранний источник часто распространяется отдельно как отдельная сутра, называемая Авалокитешвара-сутрой ( китайский :觀世音經; пиньинь : Гуаньшиинь цзин ), и его обычно читают или поют в буддийских храмах Восточной Азии. [13]
Когда китайский монах Факсиан путешествовал в Матхуру в Индии около 400 г. н.э., он писал о монахах, приносящих подношения Авалокитешваре. [14] Когда Сюаньцзан путешествовал по Индии в VII веке, он предоставил свидетельства очевидцев о том, что статуи Авалокитешвары почитались преданными из всех слоев общества, от королей до монахов и мирян. [14]
В китайском буддизме и Восточной Азии очень популярны практики Танми для 18-рукой формы Авалокитешвары, называемой Кунди . Популярность Кунди подтверждается тремя дошедшими до нас переводами Кунди Дхарани Сутры с санскрита на китайский язык, сделанными в конце седьмого - начале восьмого века. [15] В позднем императорском Китае эти ранние эзотерические традиции все еще процветали в буддийских общинах. Роберт Гимелло также заметил, что в этих общинах эзотерические практики Кунди были чрезвычайно популярны как среди населения, так и среди элиты. [16]
В школе Тяньтай определены шесть форм Авалокитешвары. Говорят, что каждое из шести качеств бодхисаттвы разрушает препятствия в одной из шести сфер существования: адских существ, претов , животных, людей, асуров и дэвов .
Согласно прологу Нилакантха Дхарани Сутры, Гаутама Будда сказал своему ученику Ананде, что Авалокитешвара стал Буддой из бесчисленных предыдущих воплощений назад, псевдоним Самьяка Дхарма-видья Татхагата означает «Татхагата, который ясно понял правильную Дхарму». Благодаря своему великому состраданию и желанию создать надлежащие условия для всех рангов бодхисаттв и принести счастье и мир живым существам, он стал бодхисаттвой, приняв имя Авалокитешвары и часто пребывая в мире саха. В то же время Авалокитешвара также является помощником Будды Амитабхи, помогая Будде Амитабхе преподавать Дхарму в его Чистой Земле.
Почитание Бодхисаттвы Авалокитешвары продолжается и по сей день в Шри-Ланке .
В прошлом и Тантраяна , и Махаяна были обнаружены в некоторых странах Тхеравады , но сегодня буддизм Шри-Ланки (бывшего Цейлона), Мьянмы (бывшей Бирмы), Таиланда, Лаоса и Камбоджи почти исключительно основан на Тхераваде . по Палийскому канону. Единственное божество Махаяны , вошедшее в поклонение рядовых буддистов в буддизме Тхеравады, — это Бодхисаттва Авалокитешвара . В Шри-Ланке он известен как Натха-дева , и большинство принимает его за будущего Будду, Бодхисаттву Майтрею . Фигуру Авалокитешвары обычно можно найти в алтарной комнате рядом с изображением Будды. [17]
В более поздние времена некоторые тхеравадины, получившие западное образование, пытались отождествить Натху с Бодхисаттвой Майтрейей; однако традиции и основная иконография (включая изображение Будды Амитабхи на лицевой стороне короны) идентифицируют Натху как Авалокитешвару. [18] Эндрю Скилтон пишет: [19]
... Только из скульптурных свидетельств становится ясно, что Махаяна была довольно широко распространена по всей Шри-Ланке, хотя современный отчет об истории буддизма на острове представляет собой непрерывную и чистую линию передачи Тхеравады. (Можно только предполагать, что аналогичные тенденции были переданы в другие части Юго-Восточной Азии через линии посвящения в Шри-Ланку.) Реликвии обширного культа Авалокитешвары можно увидеть в современной фигуре Натхи.
Авалокитешваре широко поклоняются в Мьянме , где его называют Локанат или локабюхарнат, и в Таиланде , где его называют Локешвара . Бодхисаттва имеет множество других имен. В Индокитае и Таиланде он — Локешвара , «Владыка мира». В Тибете его зовут Ченрезиг , также пишется Spyan-ras gzigs, «С жалостливым взглядом». В Китае бодхисаттва принимает женский облик и называется Гуаньинь (также пишется Гуань Инь, Куаньинь или Квун Юм), «Слушающий звуки мира». В Японии Гуаньинь — это Каннон или Канзеон; в Корее — Гванеум ; а во Вьетнаме — Куан Ам . [20]
В Шри-Ланке Авалокитешваре поклоняются как Натхе. Тамильская буддийская традиция, развитая в литературе Чола , такой как «Вирасолиям » Буддамитры , утверждает, что ведический мудрец Агастья выучил тамильский язык у Авалокитешвары. Более ранний китайский путешественник Сюаньцзан записал храм, посвященный Авалокитешваре, на южноиндийской горе Поталака , санскритизация Потигай , где тамильская индуистская традиция считает, что Агастья выучил тамильский язык от Шивы . [21] [22] [23] Поклонение Авалокитешваре приобрело популярность с ростом секты Тамрапарниян Махаяна Абхаягири вихара .
Западные ученые не пришли к единому мнению относительно происхождения почитания Авалокитешвары. Некоторые предполагают, что Авалокитешвара, наряду со многими другими сверхъестественными существами в буддизме, был заимствованием или поглощением буддизмом Махаяны одного или нескольких божеств из индуизма , в частности Шивы или Вишну . Похоже, это основано на имени Авалокитешвара. [9]
На основе изучения буддийских писаний и древних тамильских литературных источников, а также полевых исследований японский ученый Шу Хикосака выдвигает гипотезу о том, что древняя гора Поталака, резиденция Авалокитешвары, описанная в «Гандавьюха- сутре» и «Великих танских записях» Сюаньцзана на западе Регионы — это гора Потигай в Амбасамудраме , Тирунелвели , на границе Тамилнада и Кералы . [24] Шу также сказал, что гора Поталака была священным местом для жителей Южной Индии с незапамятных времен. Это традиционная резиденция Сиддхара Агастьи в Агастья Мала . С распространением буддизма в регионе, начавшимся во времена великого царя Ашоки в третьем веке до нашей эры, он стал святым местом и для буддистов, которые постепенно стали доминировать, поскольку там поселилось некоторое количество их отшельников. Однако местное население в основном оставалось последователями тамильской анимистической религии. Смешанный тамило-буддийский культ завершился формированием фигуры Авалокитешвары. [25]
Имя Локешвара не следует путать с именем Локешварараджи , Будды, под руководством которого Дхармакара стал монахом и дал сорок восемь обетов, прежде чем стать Амитабхой .
Шестирукое проявление Авалокитешвары как Чинтаманикакра также широко почитается в Восточной Азии. Чинтаманикакра Дхарани ( китайский :如意寶輪王陀羅尼; пиньинь : Руйи Буолун Ван Туолуони ) — еще одна популярная дхарани, связанная с бодхисаттвой. [26] [27]
С Авалокитешварой связаны различные мантры и дхарани .
В тибетском буддизме центральной мантрой является шестислоговая мантра ом мани падме хум , также называемая мантрой Мани. Из-за его связи с этой мантрой одна из форм Авалокитешвары на санскрите называется Шадакшари («Повелитель шести слогов») .Мантра Мани также популярна в восточноазиатской Махаяне .
Повторение этой мантры с использованием четок — самая популярная религиозная практика в тибетском буддизме. Другая популярная религиозная практика, связанная с ом мани падме хум, — это вращение молитвенных колес по часовой стрелке, которое содержит многочисленные повторения этой мантры и приносит эффективную пользу всем, кто находится рядом с практикующим. [28]
Связь между этой знаменитой мантрой и Авалокитешварой впервые документирована в Карандавьюхасутре . Этот текст датируется примерно концом 4-го века нашей эры - началом 5-го века нашей эры. [29] В этой сутре Будда говорит бодхисаттве, что повторение этой мантры с концентрацией внимания на звуке может привести к достижению восьмисот самадхи . [30]
Другая мантра Авалокитешвары, обычно читаемая в восточноазиатском буддизме, — это «три с половиной слога» (ardhacaturthākshara) сердечная мантра: « oṃ ārolik svāha » (или иногда просто Ārolik или oṁ ārolik ), которая встречается (во многих формах и вариациях, таких как аролика , арулика и т. д.) в многочисленных индийских текстах до десятого века, включая китайский перевод VII века « Дхаранисамграхи », «Сусиддхикарасутры », «Манджушриямулакальпы » и « Гухьясамаджатантры ». [31]
Это также основная мантра бодхисаттвы в буддизме Сингон и считается главной мантрой семьи Лотосовых Будд . [32] [33] [34]
В одном тексте (Тайшо Трипитака № 1031) описывается практика визуализации, выполняемая после семикратного произнесения ом аролик сваха, которая включает в себя медитацию на значениях четырех букв аролика, а именно: [31]
Мантра Аролика также была найдена выгравированной на нескольких скульптурах, найденных в северной Индии . Один из них начинается со слов «аралик ом хрих». Еще одна из них, найденная в Бихаре, также включала другие мантры, в том числе йе дхарма хету , за которой следовала «намо ратнатрайайа намо Арьявалокитешварая бодхисатвая махасатвая махакаруникайя Аролок Ом хрих хрих». [31]
Другая более длинная мантра появляется в переводе Амогхаваджры (Т. 1033, 20: 9б1–7): [31]
наморатнатраяя | нама арьявалокитешварая бодхисаттвая махасаттвая махакаруникайа | тадьятха падмапани сара сара эхи эхи бхагаванн арьявалокитешвара аролик |
По-китайски ом аролик сваха произносится как ٍn ālīlēi jì suōpóhē (唵 阿嚕勒繼 娑婆訶). По-корейски это произносится как Ом арореук Ге Сабаха (옴 아로늑계 사바하). По-японски оно произносится Он арори кья сова ка (おん あろりきゃ そわか).
В Карандавьюха-сутре также впервые появляется дхарани Кунди , которое происходит в конце текста сутры. [15] После того, как бодхисаттва, наконец, достигает самадхи с мантрой «ом манипадме хум», он может наблюдать 77 коти полностью просветленных будд, отвечающих ему в один голос с Кунди Дхарани: намах саптанам самьяксамбудда котинам тади атха, ом кале cule cunde сваха. [35]
Нилакантха Дхарани — это 82-сложная дхарани Авалокитешвары, также известная как Мантра Великого Сострадания. Он очень популярен в восточноазиатском буддизме . Еще одна популярная дхарани Авалокитешвары в восточноазиатском буддизме — это Дхарани Одиннадцатиликого Сердца Авалокитешвары . Эта дхарани связана с одиннадцатиликой формой Авалокитешвары, известной как Экадашамукха , одной из шести форм Гуаньинь.
Авалокитешвара имеет необычайно большое количество форм, эманаций или проявлений, включая богинь мудрости ( видья ), непосредственно связанных с ним в изображениях и текстах.
Более того, по крайней мере, два отдельных женских буддийских божества, Кунди и Тара , также позже стали ассоциироваться с Авалокитешварой (и даже рассматривались как его проявления).
Некоторые из наиболее часто упоминаемых форм включают: [36] [37] [38]
_-_Mount_Putuo_Guanyin_Dharma_Realm;_Zhejiang,_China.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
Одна известная буддийская история рассказывает о том, как Авалокитешвара поклялся никогда не отдыхать, пока не освободит все живые существа от сансары . Несмотря на напряженные усилия, он понимает, что многие несчастные существа еще предстоит спасти. После того, как он изо всех сил пытался понять нужды столь многих людей, его голова раскололась на одиннадцать частей. Амитабха , видя его тяжелое положение, дает ему одиннадцать голов, чтобы он мог слышать крики страдающих. Услышав эти крики и поняв их, Авалокитешвара пытается достучаться до всех, кто нуждался в помощи, но обнаруживает, что его две руки разлетелись на куски. И снова Амитабха приходит ему на помощь и наделяет его тысячей рук, чтобы помочь страдающему множеству людей. [39]
Согласно различным источникам Махаяны, многочисленные индуистские божества считаются эманациями Авалокитешвары. Например, в Карандавьюхасутре говорится , что Вишну , Шива , Брахма и Сарасвати произошли из Авалокитешвары. [2] В этом отрывке говорится:
Адитья и Чандра произошли из его глаз, Махешвара — из его лба, Брахма — из его плеч, Нараяна — из его сердца, Деви Сарасвати — из его клыков, Вайю — из его рта, Дхарани — из его ног, а Варуна — из его ног. желудок. [40]
Подобным же образом индуистские божества, такие как Нилакантха и Харихара , цитируются в «Нилакантха Дхарани» , возможно, как формы Авалокитешвары или как связанные с ними бодхисаттвы (текст не ясен, хотя традиционно они интерпретировались как различные имена или формы Авалокитешвары). [41]
Александр Стадхолм пишет, что эти источники находятся под влиянием пуранического индуизма и его концепций Ишвары ( «господин») и Махешвары («великий господин»), оба из которых являются терминами, которые относятся к трансцендентному и всепроникающему существу. [42] Имя Махешвара также трижды применяется к Авалокитешваре в Карандавьюхасутре, а в некоторых отрывках он описывается как космический человек , подобно тому, как Пураны изображают Вишну или Шиву. [42] Однако этот буддийский миф фокусируется только на том, как Авалокитешвара рождает всех богов (дэвов), и он не изображается как истинный Бог-Творец (который создает космос, как индуистский Ишвара ), вместо этого он изображается как великое космическое существо, которое проявляется множеством способов как умелое средство , ведущее живые существа к состоянию будды. [43]
Авалокитешвара — важное божество в тибетском буддизме . В учениях Ваджраяны он считается Буддой. [44]
В тибетском буддизме Тара возникла из единственной слезы, пролитой Авалокитешварой. [3] Когда слеза упала на землю, образовалось озеро, и распустившийся в озере лотос раскрыл Тару. В другой версии этой истории Тара выходит из сердца Авалокитешвары. В любой версии именно излияние сострадания Авалокитешвары проявляет Тару как существо. [45] [46] [47]
Некоторые ныне живущие линии передачи тулку , в том числе Далай-ламы и Кармапы , считаются многими тибетскими буддистами также проявлениями Авалокитешвары. [48] [49] [50]
.svg/1280px-Privy_Seal_of_King_Rama_VIII_(Ananda_Mahidol).svg.png)
.JPG/1280px-Ulan_Bator.-_Gandan_Monastery_(3).JPG)
,_Heian_period,_Japan.jpg/1280px-Standing_Kannon_Bosatsu_(Avalokitesvara),_Heian_period,_Japan.jpg)
_stone_statue_of_the_Thousand-Armed_Guanyin_(%E5%8D%83%E6%89%8B%E8%A7%80%E9%9F%B3_Qianshou_Guanyin)_in_Shengshui_Temple_(%E5%85%A7%E6%B1%9F%E8%81%96%E6%B0%B4%E5%AF%BA_Neijiang_Shengshui-si)_in_Neijiang,_Sichuan,_China_Picture_2.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
.jpg/1280px-Monastery_of_Ten_Thousand_Buddhas_%E8%90%AC%E4%BD%9B%E5%AF%BA_(5380241824).jpg)
