stringtranslate.com

Ислам в Албании

Ислам в Европе
по проценту от населения страны[1]

Суннитские и бекташские священнослужители рядом с албанскими патриотами, держащими албанский флаг, 1914 год.

Ислам пришел в Албанию в основном в период Османской империи , когда большинство албанцев со временем приняли ислам под властью Османской империи . После принципов Албанского национального пробуждения (Rilindja) и ослабления религиозной традиции в Албании все правительства в 20 веке проводили политику секуляризации , наиболее агрессивно в Народной Социалистической Республике Албания , которая активно преследовала мусульман . Из-за этой политики ислам , как и все другие религии в стране, претерпел радикальные изменения. Десятилетия государственного атеизма , которые закончились в 1991 году, привели к упадку религиозной практики всех традиций. Посткоммунистический период и снятие правовых и других государственных ограничений на религию позволили исламу возродиться через институты, которые создали новую инфраструктуру, литературу, образовательные учреждения, международные транснациональные связи и другие виды общественной деятельности. [2]

По данным переписи 2023 года, насчитывалось 1 101 718 (45,86%) мусульман-суннитов и 115 644 (4,81%) мусульман-бекташи, остальное население состояло из 201 530 (8,38%) католиков , 173 645 (7,22%) православных , 9 658 (0,4%) евангелистов , 3 670 (0,15%) представителей других религий, 332 155 (13,82%) верующих без конфессии, 85 311 (3,55%) атеистов и 378 782 (15,76%) не дали ответа. [3] Это представляет собой 22%-ное снижение веры с 1945 года.

История

13 век

Албания соприкоснулась с исламом в XIII веке, когда анжуйская экспансия в Албанию во время правления Карла I Анжуйского стала возможной отчасти благодаря участию мусульман. Лучера расположена всего в 240 км к северо-западу от Бриндизи , который был главным портом высадки. Карл заявил права на Албанию, как преемник Манфреда, с 1267 года, когда был составлен Витербский договор. Зимой 1271 года анжуйские войска взяли Дуррес . В течение года Карл начал использовать титул «rex Albaniae», титул, который позже был признан королем Сербии и царем Болгарии. В 1273 году как мусульманские, так и христианские контингенты пересекли Адриатическое море. В апреле 1273 года мусульманин из Лучеры по имени Леоне был назначен капитаном мусульманских войск в Дурресе. Месяц спустя Муса занял место Леоне в качестве командира 200 мусульман, размещенных «in partibus Romaniae». Хотя отношения между Римско -католической церковью и Византией улучшились, Карл I Анжуйский продолжал отправлять мусульманские и христианские военные силы на восток, в сторону Албании. Мусульманский рыцарь Салем, офицер регулярной армии, повел 300 люцерианцев — лучников и копейщиков — во Влеру в 1275 году. В сентябре того же года Ибрагим стал капитаном мусульман Дурреса , заняв место Мусы. 19 апреля 1279 года Карл I приказал юстициарию Капитанаты Ги д'Аллемань отобрать 53 лучших мусульманских лучника из Лучеры , чтобы они отправились в Дуррес. Как обычно бывает в процессе набора, запрашивался совет мусульманских военачальников. Ибрагим должен был одобрить выбор. Был отдан приказ, что Ибрагим может взять с собой четырех лошадей, когда он переправится из Бриндизи в Дуррес . Ибрагим снова служил в Дурресе в начале 1280-х годов, как и человек из Лучеры по имени Пьетро Кристиано. Один источник идентифицирует его как «de... terra Lucerie Saracenorum», скорее всего, христианина, обращенного из ислама. Спрос на мусульманских плотников и кузнецов для строительства военных машин в Албании был настолько велик летом 1280 года, что грозил исчерпать резерв квалифицированных рабочих для строительства фортов на итальянском побережье. В июне 1280 года король приказал лучникам Капитанаты и земли Бари отправить 60 мусульманских лучников, а также плотников, каменщиков и кузнецов в Албанию. Лучники должны были явиться к Гуго ле Руссо де Сюлли в Берат. Осенью того же года 200 лучников из Лучеры были отправлены во Влёру. В начале декабря 300 лучников были размещены в Дурресе.Анжуйские войска приняли участие в безуспешной осаде Бератазамок, и были отбиты византийскими войсками. [4]

Обращение и консолидация (15–18 вв.)

Ислам впервые появился в Албании в 15 веке после завоевания этой территории Османской империей . [5] [6] [7] В течение 17 и 18 веков албанцы в большом количестве приняли ислам . [8] [5] Будучи мусульманами, многие албанцы достигли важных политических и военных позиций в Османской империи и внесли культурный вклад в более широкий мусульманский мир. [8]

Национальное пробуждение (XIX и начало XX вв.)

К 19 веку албанцы были разделены на три религиозные группы. Католические албанцы, которые имели некоторое албанское этнолингвистическое выражение в образовании и церкви из-за австро-венгерской защиты и итальянского духовного покровительства. [9] Православные албанцы под Константинопольским патриархатом имели литургию и образование на греческом языке и к концу Османского периода в основном отождествлялись с греческими национальными устремлениями. [9] [10] [11] [12] Мусульмане албанцы в этот период составляли около 70% от общего населения балканских албанцев в Османской империи с предполагаемой численностью населения более миллиона человек. [9] С ростом Восточного кризиса мусульмане албанцы стали разрываться между лояльностью Османскому государству и зарождающимся албанским националистическим движением. [13] Ислам, султан и Османская империя традиционно рассматривались как синонимы в принадлежности к более широкому мусульманскому сообществу. [14] Албанское националистическое движение выступало за самоопределение и стремилось добиться социально-политического признания албанцев как отдельного народа и языка в пределах государства. [15]

Войны и социально-политическая нестабильность, приведшие к росту идентификации с Османской империей среди некоторых мусульман на Балканах в поздний османский период, сделали термины «мусульманин» и «турок» синонимами. [16] В этом контексте мусульмане-албанцы той эпохи были удостоены и получили термин «турок» , несмотря на то, что предпочитали дистанцироваться от этнических турок. [16] [17] Эта практика в некоторой степени продолжалась среди балканских христианских народов в современное время, которые до сих пор называют мусульманских албанцев турками , турко-албанцами , часто с уничижительным подтекстом и историческими негативными социально-политическими последствиями. [18] [19] [20] [21] [22] [17] Эти геополитические события, тем не менее, подтолкнули албанских националистов, многие из которых были мусульманами, дистанцироваться от османов, ислама и зарождающегося тогда панисламского османизма султана Абдулхамида II . [15] [23] Другим фактором, наложившимся на эти опасения в период Албанского национального пробуждения (Rilindja), были мысли о том, что западные державы будут поддерживать только христианские балканские государства и народы в борьбе против Османской империи . [23] В это время албанские националисты считали албанцев европейским народом, который под предводительством Скандербега сопротивлялся туркам-османам, которые позже поработили и отрезали албанцев от западноевропейской цивилизации. [23] Албанский национализм в целом был реакцией на постепенный распад Османской империи и ответом на балканские и христианские национальные движения, представлявшие угрозу албанскому населению, которое в основном было мусульманским. [24] Мусульмане (бекташи) албанцы были активно вовлечены в Албанское национальное пробуждение, подготовившее многих деятелей, таких как Фаик Коница , Исмаил Кемали , Мидхат Фрашери , Шахин Колонджа и других, выступавших за интересы Албании и самоопределение. [15] [25] [26] [27] [28]

В поздний период Османской империи мусульмане компактно населяли всю горную и холмистую внутреннюю территорию, расположенную к северу от линии Химара, Тепелена, Кельчыре и Фрашери, которая охватывает большую часть регионов Влёра, Тепелена, Маллакастер , Скрапар, Томорр и Дишнице. [29] Были промежуточные районы, где мусульмане жили рядом с албаноязычными христианами в смешанных деревнях, городах и поселках, где община составляла большинство или меньшинство населения. [29] В городских поселениях мусульмане были почти полностью большинством в Тепелене и Влёре, большинством в Гирокастре с христианским меньшинством, тогда как в Берате, Пермете и Дельвине мусульманское большинство было с большим христианским меньшинством. [29] Мусульманское население также проживало в Конисполе и некоторых деревнях вокруг города. [29] В 1908 году в османских административных санчаках или районах Корча и Гирокастра проживало 95 000 мусульман, в отличие от 128 000 православных жителей. [30] За исключением небольшого и разбросанного числа мусульман-цыган, мусульмане в этих районах, которые в конечном итоге составили современную южную Албанию, все были албаноязычными мусульманами. [29] [31] В южной Албании в поздний османский период принадлежность к албанцам все больше ассоциировалась с исламом, в то время как с 1880-х годов зарождающееся албанское национальное движение рассматривалось как препятствие для эллинизма в регионе. [32] [33] Некоторые православные албанцы начали присоединяться к албанскому национальному движению, вызывая беспокойство за Грецию, и они работали вместе с мусульманскими албанцами в отношении общих социальных и геополитических албанских интересов и целей. [33] [34] [35] В центральной и южной Албании мусульманское албанское общество было интегрировано в Османское государство. [36] Он был организован в небольшой элитный класс, владеющий большими феодальными поместьями, обрабатываемыми большим классом крестьян, как христиан, так и мусульман, хотя несколько других лиц также были заняты в армии, бизнесе, в качестве ремесленников и в других профессиях. [36] [37] В то время как северное албанское общество было мало интегрировано в османский мир, [38] вместо этого оно было организовано через племенную структуру кланов ( fis ), многие из которых были католиками, а другие были мусульманами, проживающими в горной местности, где османам часто было трудно поддерживать власть и контроль. [38] Когда происходил религиозный конфликт, он происходил между кланами противоположных вер, в то время как в рамках клановой принадлежности религиозные разногласия отходили на второй план. [39]В Шкодере проживало мусульманское большинство, а также значительное католическое меньшинство. [38]

Независимость

Балканские войны(1912–13) и Первая мировая война (1914–18)

Исмаил Кемали в первую годовщину сессии Ассамблеи Влёры , провозгласившей независимость Албании .

Понимая, что крах османского владычества из-за военного поражения на Балканах неизбежен, албанцы, представленные Исмаилом Кемали, провозгласили независимость от Османской империи 28 ноября 1912 года во Влёре. [40] Международное признание независимости Албании повлекло за собой установление христианского монарха, что наряду с внутренней политической борьбой за власть вызвало неудавшееся мусульманское восстание (1914) в центральной Албании, которое стремилось восстановить османское правление. [41] [42] Во время Первой мировой войны северная, центральная и юго-центральная Албания оказались под австро-венгерской оккупацией. В переписи 1916–1918 годов, проведенной австро-венгерскими властями, результаты показали, что мусульмане в регионах Дибер, Луме и Горе составляли более 80% населения. [43] В западной части горных районов, Шкодере и в горах к востоку от озера были районы, где проживало большое количество мусульман. [43] В центральной Албании, на территории от региона Мат до устья реки Шкумбини по направлению к Кавадже, охватывающей районы Тирана, Пекин, Кавадже и Эльбасан, население в основном было мусульманским. [43] В районе Берата мусульмане составляли большинство населения с православным меньшинством, в то время как к югу от Эльбасана мусульмане составляли большинство наряду со значительным православным населением. [43] В районе Грамш мусульмане составляли большинство, за исключением двух человек, а в южном районе Пекин присутствовали только мусульмане. [43] Мусульмане также составляли большинство населения в регионе Маллакастер наряду с небольшим православным меньшинством. [43] Опыт Первой мировой войны, опасения по поводу раздела и потери власти заставили мусульманское албанское население поддержать албанский национализм и территориальную целостность Албании. [44] Между большинством суннитов и албанцев-бекташи возникло понимание того, что религиозные различия необходимо отодвинуть на второй план ради национальной сплоченности. [45] Принимая во внимание, что отказ от панмусульманских связей за рубежом рассматривался в контексте обеспечения международной поддержки и сохранения независимости, хотя некоторые представители мусульманского албанского духовенства были против отказа от связей с более широким мусульманским миром. [45]

Межвоенный период (1919–39): государственное вмешательство и реформы

Всемирная штаб-квартира общины Бекташи в Тиране .

С первых дней межвоенной Албании и из-за неоднородного религиозного состава Албании политическое руководство Албании определяло Албанию как страну без официальной религии. [46] Мусульмане-албанцы в то время составляли около 70% от общей численности населения в 800 000 человек, и Албания была единственной мусульманской страной в Европе. [46] В бывших османских округах Корча и Гирокастра, образующих южную Албанию, доля мусульманского населения увеличилась в 1923 году до 109 000 человек по сравнению с 114 000 православных, а к 1927 году мусульман было от 116 000 до 112 000 православных. [30] С 1920 по 1925 год был назначен управляющий регентский совет из четырех членов от четырех религиозных конфессий (сунниты, бекташи, католики, православные). [47] Албанские светские элиты настаивали на реформе ислама , поскольку процесс исламских религиозных институтов был национализирован, и государство все больше навязывало им свою волю. [46] На первом Исламском национальном конгрессе (1923) критерием для делегатов было то, что быть священнослужителем не имело значения, и вместо этого предпочтение отдавалось патриотам с либеральными взглядами, а также некоторым делегатам, выбранным государством. [46] [48] На конгрессе присутствовали представители правительства. [46] После правительственной программы реформ Албанский исламский конгресс в Тиране решил обсудить и реформировать некоторые исламские традиционные практики, принятые со времен Османской империи, с целью предоставления албанскому обществу возможности процветать. [49] Меры, принятые конгрессом, заключались в разрыве с Османским халифатом и создании местных мусульманских структур, лояльных Албании, запрете многоженства (большинство мусульманского албанского населения были моногамными) и обязательном ношении женщинами вуали ( хиджаба ) в общественных местах. [49] [48] Также была введена новая форма молитвы (стоячая, вместо традиционного ритуала салата ). [50]

Как и в случае с конгрессом, отношение мусульманских священнослужителей в межвоенный период контролировалось государством, которое иногда назначало и увольняло их по своему усмотрению. [46] Среди них была отмена законов шариата и замена их западными законами, из-за чего мусульмане в Албании попали под контроль правительства, в то время как Коран был переведен на албанский язык и подвергся критике за его неточности. [46] [ 51] [48] После продолжительных дебатов среди албанской элиты в межвоенный период и ужесточения ограничений ношение чадры в 1937 году было запрещено законом Зогу. [52] [53] В течение межвоенного периода албанская интеллектуальная элита часто подрывала и обесценивала суннитский ислам, в то время как суфийский ислам и его различные ордена пережили важный период многообещающего роста. [54] После обретения независимости связи между более широкой общиной суфиев-бекташи на бывших османских землях ослабли. [55] В 1922 году на собрании 500 делегатов орден Бекташи отказался от связей с Турцией. [48] В 1925 году орден Бекташи, чья штаб-квартира находилась в Турции, переехал в Тирану, чтобы избежать секуляризационных реформ Ататюрка , и Албания стала центром бекташизма, где присутствовало 260 теке . [51] [55] [56] [48] В 1929 году орден Бекташи разорвал свои связи с суннизмом, и к 1937 году приверженцы бекташи составляли около 27% мусульманского населения Албании. [51] [57] Помимо бекташи, в межвоенный период в Албании существовали и другие основные суфийские ордена, такие как халвети , кадири , руфаи и тиджанийя . [54]

Вторая мировая война (1939–45)

Бывшая мечеть Сулеймана-паши и мусульманское кладбище в Тиране, разрушенные во время Второй мировой войны, а также ее минарет в 1967 году

7 апреля 1939 года Италия во главе с Бенито Муссолини после длительного интереса и всеобъемлющей сферы влияния в межвоенный период вторглась в Албанию . [58] Что касается мусульманского албанского населения, итальянцы попытались завоевать их симпатии, предложив построить большую мечеть в Риме, хотя Ватикан выступил против этой меры, и в конечном итоге из этого ничего не вышло. [59] Итальянские оккупанты также завоевали симпатии мусульманских албанцев, заставив их повысить заработную плату. [59] Зять Муссолини граф Чиано также заменил руководство общины мусульман-суннитов, которая признала итальянский режим в Албании, на духовенство, которое соответствовало итальянским интересам, на легко контролируемую организацию «Мусульманский комитет», и Фишер отмечает, что «мусульманская община в целом приняла это изменение без особых жалоб». [59] Большая часть ордена Бекташи и его руководство были против итальянской оккупации и оставались оппозиционной группой. [59] Фишер подозревает, что итальянцы в конце концов устали от сопротивления ордена Бекташи и приказали убить его главу, Ниджаза Деду. [59]

Коммунистический период, государственный атеизм и жестокие преследования (1945–91)

Мечеть Мирахори в Корче в 2002 году с разрушенным минаретом со времен коммунизма (слева) и с восстановленным минаретом в 2013 году (справа).

После Второй мировой войны к власти пришел коммунистический режим, и мусульмане, в основном из южной Албании, с самого начала были представлены в группе коммунистического руководства, например, лидер Энвер Ходжа (1908–1985), его заместитель Мехмет Шеху (1913–1981) и другие. [60] Албанское общество по-прежнему традиционно было разделено между четырьмя религиозными общинами. [61] По данным переписи населения Албании 1945 года, мусульмане составляли 72% населения, 17,2% были православными и 10% католиками. [62] Коммунистический режим посредством албанского национализма пытался сформировать национальную идентичность, которая превзошла и размыла эти религиозные и другие различия с целью формирования единой албанской идентичности. [61] Албанские коммунисты рассматривали религию как общественную угрозу, которая подрывала сплоченность нации. [61] В этом контексте религии, такие как ислам, осуждались как иностранные , а духовенство, такое как мусульманские муфтии, критиковалось как социально отсталое, склонное становиться агентами других государств и подрывать интересы Албании. [61] Коммунистический режим посредством своей политики разрушил мусульманский образ жизни и исламскую культуру в Албании. [63]

Вдохновленный стихотворением Пашко Васы конца 19 века о необходимости преодоления религиозных разногласий посредством албанского единства, Ходжа взял строфу « вера албанцев — албанизм » и буквально реализовал ее в качестве государственной политики. [61] [64] Поэтому в 1967 году коммунистический режим объявил Албанию единственной нерелигиозной страной в мире, запретив все формы религиозной практики в общественных местах. [65] [66] Мусульманское духовенство суннитов и бекташи наряду со своими католическими и православными коллегами подвергалось жестоким преследованиям, и чтобы предотвратить децентрализацию власти в Албании, многие из их лидеров были убиты. [66] Джума или общие пятничные молитвы в мечети, которые включают проповедь после, были запрещены в Албании из-за их революционных объединений, которые представляли угрозу коммунистическому режиму. [67] Люди, которые все еще совершали религиозные обряды, делали это тайно, в то время как другие, узнав об этом, подвергались преследованиям, а личное хранение религиозной литературы, такой как Коран, запрещалось. [68] [65] [66] Среди приверженцев бекташи передача знаний ограничивалась несколькими семейными кругами, которые в основном проживали в сельской местности. [54] Мечети стали мишенью для албанских коммунистов, которые видели, что их дальнейшее существование оказывает идеологическое присутствие в умах людей. [69] Через упадок мечетей и религии в целом в Албании режим стремился изменить и разорвать социальную основу религии, которая лежала в традиционных религиозных структурах среди людей, и заменить ее коммунизмом. [68] [69] [70] Таким образом, исламские здания были присвоены коммунистическим государством, которое часто превращало их в места собраний, спортивные залы, склады, амбары, рестораны, культурные центры и кинотеатры, пытаясь стереть эти связи между религиозными зданиями и людьми. [69] [65] [66] [71] В 1967 году в течение семи месяцев коммунистический режим разрушил 2169 религиозных зданий и других памятников. [69] Из них около 530 святых святилищ теке, турбе и дергах , которые принадлежали в основном ордену Бекташи. [69] Было разрушено 740 мечетей, некоторые из которых были выдающимися и важными с архитектурной точки зрения, как мечеть Кубели в Кавадже , мечеть с часами в Пекине и две купольные мечети в Эльбасане, датируемые 17 веком. [69] Из примерно 1127 исламских зданий, существовавших в Албании до прихода к власти коммунистов, с тех пор сохранилось только 50 мечетей, большинство из которых находятся в аварийном состоянии. [72]

Республика Албания (с 1992 г.)

Свинцовая мечеть с минаретом в Шкодере, около конца 1800-х годов (слева) и без минарета в полуразрушенном состоянии, подверженная затоплению, 2013 год (справа).

Следуя более широким тенденциям социально-политического плюрализма и свободы в Восточной Европе от коммунизма, серия ожесточенных протестов албанского общества завершилась крахом коммунистического режима после проведения двух выборов в 1991 и 1992 годах. К концу краха режима он неохотно позволил возродить ограниченное религиозное самовыражение. [66] В 1990 году, наряду с католической церковью, мечеть Свинца в Шкодере были первыми религиозными зданиями, вновь открытыми в Албании. [73] [74] [75] Мусульмане, на этот раз в основном из северной Албании, такие как Азем Хадждари (1963–1998) и Сали Бериша , который позже прослужил несколько сроков на посту президента и премьер-министра, были видными лидерами движения за демократические перемены, и в период с 1992 по 1997 год люди, входившие в состав албанского правительства, в основном имели мусульманское происхождение. [76] Территории Албании, которые до 1967 года были традиционно мусульманскими, вновь появились в посткоммунистическом контексте, в основном как мусульманские, со своими различными внутренними сложностями. [75] [77] Отчасти из-за лишений и преследований, пережитых в коммунистический период, мусульмане в Албании продемонстрировали сильную поддержку демократии и ее институтов, включая официальные мусульманские религиозные организации. [2] [78] [79] В этом контексте албанцы-мусульмане также поддержали отделение религии от государства , при этом вера рассматривалась как личное частное дело. [2] Сегодня Албания является парламентским светским государством и не имеет официальной религии. [80] [81] [82]

Распределение мусульман в Албании (2011) [83]

Возрождение суннитского ислама

В 1990-х годах албанские мусульмане сосредоточили свое внимание на восстановлении учреждений, религиозных зданий и ислама как веры в Албании, которые были в целом уничтожены коммунистами. [66] [84] Хафиз Сабри Кочи (1921–2004) имам, заключенный в тюрьму коммунистическим режимом, и который возглавил первую молитвенную службу в Шкодере в 1990 году, стал великим муфтием мусульманской общины Албании. [73] В это время восстановление ислама в Албании было обращено к старшим поколениям мусульманских албанцев-приверженцев, к тем семьям с традиционной духовной наследственностью и ограниченному числу молодых людей школьного возраста, которые хотели получить квалификацию и учиться за границей в мусульманских странах. [84] [85] Большинство мечетей и некоторые медресе, разрушенные и поврежденные в коммунистическую эпоху, к 1996 году были либо реконструированы, либо восстановлены на прежних местах, где они когда-то стояли до 1967 года, и в настоящее время существует 555 мечетей. [84] [86] Мусульманские религиозные учителя и лидеры молитв также прошли переподготовку за границей в мусульманских государствах или в Албании. [84] Мусульманская община Албании является основной организацией, курирующей суннитский ислам в Албании, и в 1990-х годах она получила финансирование и техническую поддержку из-за рубежа для восстановления своего влияния в стране. [84] Из-за наследия межвоенной и коммунистической эпохи ослабления ислама в Албании и секуляризации населения возрождение веры было несколько затруднено из-за того, что люди в Албании мало знали об исламе и других религиях. [87] [88] [74] [80] Эмиграция в посткоммунистическую среду албанцев, многие из которых были мусульманами, также препятствовала восстановлению религии, ее социально-религиозных структур и организации в Албании. [88] В наше время мусульманская община оказалась в положении большинства населения, которое находится в социально-политическом и интеллектуальном меньшинстве и часто занимает оборонительную позицию. [74] Политические связи также возникли в 1990-х годах у части суннитской албанской общины с тогдашним новым албанским политическим истеблишментом, некоторые из которых сами были мусульманами-албанцами. [74] Суннитская община признана албанским государством и управляет большинством мечетей, а также рассматривается как главный представитель мусульман в стране. [89] Таким образом, она интерпретирует свою позицию как защиту албанской специфической версии ислама, которая следует институциональным и идеологическим моделям, установленным в период пост-Османского государственного строительства, и постепенно приобрела статус албанской традиции. [90]В Албании есть несколько молитвенных домов и одна мечеть, которой управляет суфийский орден Рифаи. [86]

Суннитский ислам, транснациональные связи, образование и административные институты

Строящаяся Великая мечеть Тираны , август 2018 г.

Со временем албанская суннитская община установила связи с зарубежными мусульманами. [66] Из-за нехватки финансирования в Албании эти связи были выгодны на местном уровне, поскольку они мобилизовали ресурсы нескольких хорошо финансируемых международных мусульманских организаций, таких как ОИС, что позволило восстановить мусульманские ритуалы и духовные практики в Албании. [66] Особые усилия были направлены на распространение информации об исламе в Албании через средства массовой информации, образование и местные общественные центры. [66] Около 90% бюджета албанской мусульманской общины в 1990-х годах поступали из иностранных источников, хотя с 2009 года после подписания соглашений албанское правительство выделяет финансирование из государственного бюджета четырем основным религиям для покрытия административных и других расходов. [74] [80] Некоторые из этих контролируемых мусульманских организаций и благотворительных организаций из арабских стран, Турции, Малайзии, Индонезии, а также мусульманской диаспоры в Европе и Америке временами оказывали влияние на мусульманскую албанскую общину, что приводило к конкуренции между группами. [88] [74] [91]

Движение Гюлена, основанное на мусульманских ценностях турецкого проповедника Фетхуллаха Гюлена, также присутствует с 1992 года, и его учреждения рассматриваются как противовес более консервативным мусульманским организациям из арабских стран в Албании, особенно в начале 1990-х годов. [88] [92] Около 7 медресе (мусульманских колледжей, содержащих дополнительное религиозное обучение) были открыты в Албании арабскими НПО, хотя сейчас 2 из них находятся в ведении мусульманской общины, а движение Гюлена управляет 5 медресе и другими школами, которые известны своим высококачественным и в основном светским образованием, основанным на исламской этике и принципах. [74] [86] [92] В апреле 2011 года в Тиране был открыт университет Бедер , первый мусульманский университет Албании, который находится в ведении движения Гюлена. [91] [93] Присутствие и влияние движения Гюлена в Албании в последнее время стало источником напряженности с турецким правительством во главе с Реджепом Тайипом Эрдоганом , поскольку оно обвинило движение в попытке дестабилизировать Турцию. [94] Основная государственная турецкая мусульманская организация Diyanet профинансировала и начала строительство Большой мечети Тираны в 2015 году. [95] [96] Мечеть станет крупнейшей на Балканах с минаретами высотой 50 метров и куполом высотой 30 метров, построенными на участке земли площадью 10 000 квадратных метров недалеко от здания парламента Албании, способном вместить до 4500 верующих. [95] [97] [98] Международная помощь от зарубежных организаций, таких как Турецкое агентство международного сотрудничества и развития ( TIKA ), также помогла профинансировать реставрацию мечетей османской эпохи, из которых только девять пережили коммунистическую диктатуру. [89] [99] В посткоммунистической среде мусульманская община Албании добивалась от сменявших друг друга албанских правительств возврата и реституции собственности и земель, конфискованных коммунистическим режимом, хотя и без особого прогресса. [81]

Возрождение суфийского ислама

Мусульманская община Албании в своих уставах претендует на власть над всеми мусульманскими группами в Албании. [88] Суфийский суннитский ислам был доминирующей формой ислама в Албании при Османской империи . [88] Однако традиционная опора на иерархию истеблишмента и внутренние структуры восстановления суфийского ислама, исторически синонимичного суннитскому исламу, столкнулась с организационными проблемами при восстановлении и стабилизации прежних систем власти. [66] Это контрастировало с деятельностью местных жителей, которые быстро восстановили разрушенные тирбы и другие мавзолеи суфийских святых к концу 1991 года. [75] Поскольку албанские мигранты уезжали за границу, финансовые ресурсы направлялись обратно на финансирование других проектов по восстановлению различных суфийских святынь и текке. [75] [77] Шиитский орден Бекташи в 1990-х годах смог вновь открыть только 6 своих текке. [100] Остальные суфийские ордена, присутствующие в Албании, такие как Рифаи, Саиди, Халвети, Кадири и Тиджания, являются суннитами и в совокупности имеют 384 турбе, теке, макама и завийи . [89] В посткоммунистической Албании конкуренция между суфийскими орденами возобновилась, хотя Бекташи остаются крупнейшими, наиболее доминирующими, имеют 138 теке [89] и время от времени претендуют на суфийские святыни других орденов. [74] Бекташи как главный суфийский орден в Албании пытались обратиться к более молодой, городской, а также интеллектуальной демографической группе и поместить себя в более широкое социально-политическое пространство. [75]

Бекташизм

Бекташи-теке во Влёре .

Орден Бекташи в Албании является шиитским суфийским орденом. Они считают себя центром всемирного движения и воссоединились с различными турецкими образовательными и иранскими религиозными организациями, подчеркивая свои общие связи, что сделали и другие суфийские ордена в Албании. [74] [75] Видным среди них был иранский фонд Саади Шриази, который финансировал многочисленные культурные программы бекташи, в то время как дервиши из бекташи получили образовательную подготовку на теологическом факультете в Куме . [101] Однако бекташи избирательно относятся к внешнему влиянию, иногда, например, редактируя тексты иранских шиитских мыслителей в литературе бекташи или заимствуя у других. [74] В течение большей части 1990-х годов у бекташи не было привилегированных связей с политическим истеблишментом до 1997 года, когда к власти пришли социалисты. [74] Члены тогдашнего албанского правительства, некоторые из которых имели наследие бекташи, в конце 1990-х годов отдавали предпочтение бекташизму как более мягкой форме ислама для албанского ислама, и он играет роль проводника между исламом и христианством. [74] [75] Бекташи также выделяют и прославляют таких деятелей, как Наим Фрашери , который был сделан почетным баба , потому что он был вовлечен в Албанское национальное пробуждение и часто ссылался на свои корни бекташи. [74] [102] Бекташи также используют связанную с шиитами иконографию Али, битвы при Кербеле и других почитаемых мусульманских деятелей семьи Мухаммеда , которые украшают интерьеры тюрб и текке. [74] У бекташи есть несколько учебных центров для духовенства, хотя нет школ для религиозного обучения. [91] Движение Ахмадийя также недавно установило свое присутствие в Албании и владеет одной мечетью в Тиране, мечетью Бейтыл Эвел . [86]

Демография

(перепись 2011 года) [103]

В 2011 году оценка населения исследовательского центра Pew в глобальном исследовании, основанном на темпах роста, показала, что процент мусульман в Албании составляет 82,1% (оценочное число 2 601 000) [104]. Однако опрос Гэллапа дал процентное соотношение религиозной принадлежности: только 43% мусульмане, 19% православные , 15% католики и 23% атеисты или нерелигиозные люди. [105] [ когда? ] По данным переписи 2011 года религиозная принадлежность населения была следующей: 56,70% (1 587 608) мусульмане-сунниты, 2,09% (58 628) бекташи, 10,03% (280 921) католики, 6,75% (188 992) православные, 0,14% (3 797) евангелисты, 0,07% (1 919) другие христиане, 5,49% (153 630) верующие без конфессии, 2,05% (69 995) атеисты, 13,79% (386 024) не указали свою религиозную принадлежность. [106] Разногласия возникли вокруг переписи населения Албании (2011 г.) по поводу того, следует ли включать в подсчет вариант религиозной принадлежности, поскольку некоторые интеллектуалы в Албании опасались, что результаты могут сделать Албанию «слишком мусульманской» для Европы. [107] После предыдущих докоммунистических максимумов в 69,3% (1937 г.) и 72% (1947 г.) официальная перепись 2011 г. стала первой, в которой учитывалась религиозная принадлежность после многолетнего отсутствия, которое показало, что численность мусульманского населения Албании сократилась до 56,70%. [80] Мусульманская община Албании возражала против разделения общего варианта мусульманства в соответствии с внутренней дифференциацией на такие категории, как бекташи. [80] [107] Результаты переписи в целом подверглись критике со стороны мусульманской общины Албании, и они оценили численность всех мусульман в Албании в 70%. [80] В связи с тем, что большое количество людей в Албании не указали свою религиозную принадлежность, данные переписи оставляют простор для других объяснений и анализов того, каков фактический религиозный состав Албании. [88]

Этноязыковой состав

Большинство мусульман в Албании являются этническими албанцами. Однако в стране есть небольшие, но значительные кластеры неалбанских (говорящих) мусульман. Цыганское меньшинство в Албании в основном состоит из мусульман и, по оценкам, насчитывает около 50 000–95 000 человек, проживающих по всей Албании и часто проживающих в крупных городских центрах, образуя значительное меньшинство. [66] [108] Цыганская община часто находится в экономически невыгодном положении, время от времени сталкиваясь с социально-политической дискриминацией и дистанцией от более широкого албанского общества, например, с малым количеством смешанных браков или сегрегацией по соседству. [66] [109] Внутри цыганской общины существует два основных подразделения: габельцы, говорящие на языке цыган , и те, кто идентифицирует себя как евги , которые считают себя отдельными от цыган, говорят на албанском языке и в некоторой степени интегрированы в Албанию. [110] Цыгане в Албании были и остаются религиозно синкретичными, часто сочетая другие элементы религии и природы в исламских практиках и паломничествах к святым местам. [111]

Другие мусульманские общины имеют славянское языковое происхождение. В северо-восточном приграничном районе Гора община Горани проживает в деревнях Запод, Пакишт, Орчикель, Кошаришт, Черналеве, Оргьост, Оршеке, Борье, Новосей и Шиштавец. [112] В центрально-восточном приграничном регионе Голлоборда мусульманская македонская община, известная как Голлобордас , населяет деревни Острен и Мад, Коявец, Лейчан, Лладомерица, Острен и Вогель, Оржановэ, Радовеш, Тучеп, Пасинке, Требишт, Гйиновец. , Кленье, Верница, Стеблева и три семьи в Себиште. [113] [114] В Албании люди из общины голлобордас считаются албанцами, а не македонцами, даже албанским государством, и известно, что они вступают в браки с мусульманскими албанцами, а не с православными македонцами. [113] [115] До 1990-х годов Православное македонское меньшинство, которое с тех пор мигрировало, жило в некоторых деревнях рядом с Голлобордами, и последняя община в последнее время насчитывает около 3000 человек. [115] Боснийская община района Шияк, присутствие которой восходит к 1875 году, населяет почти полностью Деревня Боракай и соседняя деревня Кохас проживают рядом с албанцами и составляют меньшинство. [116] Боснийцы из этих поселений также поселились в Дурресе, Шиджаке, а в 1924 году некоторые из них отправились и поселились в деревне Либофше , где они в основном стали лингвистически ассимилировались. [116] Неподалеку от Шкодера есть небольшая мусульманская община, говорящая на черногорском языке, чье присутствие восходит к 1878 году, и они известны как подгорицаны , из-за своего происхождения из Подгорицы в Черногории. [117] [118] Подгорицаны населяют деревни Борич и Мадх, где они Они составляют большинство наряду с несколькими православными черногорцами и некоторыми албанцами, при этом компактно проживают как в Штой-и-Вьетёре с 30 семьями, так и в Штой-и-Ри с 17 семьями и несколькими семьями в городе Шкодер. [117] [118] [119]

Этнокультурная албанская идентичность и ислам

Религиозная и языковая карта Албании. Мусульманское население следующее: албанские сунниты (вишнево-красный), бекташи (бордовый) и другие суфии (малиново-красный); македонцы (зеленый Келли), горане (зеленый лес); боснийцы (зеленый нефрит) и цыгане (фиолетовый).

На протяжении всего периода коммунистического режима национальная албанская идентичность строилась как нерелигиозная и основанная на общей унитарной албанской национальности. [120] Этот широко распространенный идеал все еще присутствует, хотя и оспаривается религиозной дифференциацией между албанцами-мусульманами и христианами, которая существует на местном уровне. [120] В посткоммунистической среде религиозная принадлежность к мусульманским и христианским группам рассматривается в контексте исторической принадлежности (в основном патрилинейной) и современной социальной организации как культурных сообществ, в которых религиозная практика играет несколько вторичную или ограниченную роль. [87] [121] [122] Некоторые современные албанцы-мусульмане в Албании считают себя самыми чистыми албанцами. [123] Эта точка зрения основана на большом вкладе албанцев-мусульман в Национальное пробуждение (Rilindja) и сопротивлении геополитическим целям сербов. [123] Между тем, некоторые албанцы-мусульмане рассматривают ислам как силу, которая сохранила независимость Албании от христианских стран, таких как Греция, Сербия и Италия, и объединила албанцев. [74] [124] Некоторые албанские мусульмане также придерживаются мнения, что в отличие от них, христианские албанские общины православных исторически отождествляли себя с греками. [123] Некоторые албанцы-мусульмане часто называют православных албанцев греками и приписывают им прогреческие настроения, в то время как православные албанцы считают, что албанцы-мусульмане исторически сотрудничали и отождествляли себя с османами, тем самым заслужив прозвище « турок» . [125] Некоторые албанцы-мусульмане придерживаются и выражают негативное отношение к албанцам-католикам, в то время как некоторые албанцы-католики возмущены прошлым политическим господством мусульман в Албании и выражают неприязнь к исламу и к тому, что они интерпретируют как его принципы, нравы и ценности. [124]

Ислам и межрелигиозные отношения

В сельских районах северной и южной Албании отношения между албанцами-мусульманами и албанцами-католиками или албанцами-мусульманами и албанцами-православными различаются и часто являются отчужденными, поскольку мусульманские и христианские общины традиционно живут в отдельных деревнях и/или кварталах, даже в городах. [120] [124] [126] Сегодня в албанском языке используются различные уничижительные слова для обозначения различных религиозных групп, некоторые из которых основаны на османской системе классификации: turk , tourko-alvanoi/турко-албанцы (в греческом), muhamedan/последователи Мухаммеда для албанцев-мусульман, kaur/неверный , kaur i derit/неверные свиньи для православных албанцев, албанцев-католиков, греков, валахов и православных македонцев. [124] [125] [127] [128] Среди мусульман в Албании термин, используемый для их религиозной общины, — myslyman , а слово turk также используется в строго религиозном смысле для обозначения мусульманской, а не этнической принадлежности, в то время как христиане также иногда используют слово kaur для обозначения себя. [127] Во время албанского социально-политического и экономического кризиса 1997 года религиозные различия не сыграли никакой роли в произошедших гражданских беспорядках, хотя Православная церковь в Албании в то время в частном порядке поддержала падение правительства Бериши, состоявшего в основном из мусульман. [76] За эти годы произошли незначительные инциденты между албанцами-мусульманами и албанцами-христианами, такие как бросание свиных голов во дворы мечетей, снос католических надгробий, бомбардировка православной церкви в Шкодере и повреждение фресок в церкви в Воскопойе. [129] Межрелигиозная организация под названием Межрелигиозный совет Албании была создана в 2009 году четырьмя основными конфессиями для содействия религиозному сосуществованию в Албании. [130]

В южной Албании, городских центрах центральной Албании и частично в северной Албании статус христианства доминирует в отличие от ислама, что рассматривается некоторыми албанцами-мусульманами как историческая случайность . [74] Отвержение ислама также было приписано расколу, который образовался между старыми городскими жителями и сельскими албанцами-мусульманами и несколько консервативными новичками с северо-востока в такие города, как Тирана, где последних уничижительно называют « чеченцами ». [74] Некоторые молодые албанцы-мусульмане, получившие образование в исламских университетах за рубежом, рассматривали свою роль в защите ислама в общественной сфере по таким вопросам, как ношение чадры, самоорганизация и критиковали мусульманское албанское сообщество. [74] Следуя примеру в основном албанских христиан, получающих визы для работы в Греции, были случаи, когда албанские мигранты-мусульмане в Греции принимали православие и меняли свои имена на христианские греческие формы, чтобы быть принятыми в греческое общество. [74] [121] [131] [132] Некоторые другие албанцы-мусульмане при эмиграции также перешли в католицизм, а обращение в христианство в целом в Албании ассоциируется с принадлежностью и интерпретируется как часть Запада, его ценностей и культуры . [88] [74] [133] Исследование 2015 года подсчитало, что в Албании насчитывается около 13 000 христиан, которые перешли из мусульманского прошлого, хотя неясно, к каким христианским церквям были связаны эти люди. [134] Среди албанцев, и в особенности молодежи, религия все чаще не рассматривается как что-то важное. [87] [124] [135] В опросе албанцев-мусульман, проведенном исследовательским центром Pew в 2012 году, религия была важна только для 15%, в то время как 7% молились, около 5% ходили в мечеть, 43% давали закят (милостыню), 44% постились во время Рамадана и 72% выразили веру в Бога и Мухаммеда. [80] [136] Тот же опрос Pew также подсчитал, что 65% албанских мусульман не являются мусульманами какой-либо конфессии . [137]

Лидеры четырех основных конфессий Албании в Париже , Франция, на демонстрации за межконфессиональную гармонию после атак на Charlie Hebdo в 2015 году . Слева направо: сунниты, православные, бекташи и католики.

Несмотря на отдельные проблемы, « религиозная толерантность » ( tierlability fetare ) и «религиозная гармония» ( harmonia fetare ) в Албании рассматриваются как часть набора отчетливо албанских национальных идеалов и, как говорят, играют важную роль в гражданской структуре Албании, где сектантские общины в идеале откладывают в сторону свои различия и работают вместе ради достижения национальных интересов. [138] Хотя некоторые считают это «национальным мифом», [139] «албанский пример» межконфессиональной толерантности и толерантного лаицизма [140] пропагандировался как модель для остального мира как албанцами, так и западноевропейскими и американскими комментаторами, [141] [142] включая Папу Франциска, который восхвалял Албанию как «модель для мира, являющегося свидетелем конфликта во имя Бога» [143] и премьер-министра Эди Раму , который прошел с христианским и мусульманским духовенством по обе стороны на демонстрации в ответ на религиозно мотивированное насилие в Париже. [144] Между тем, «пример» Албании в последнее время также привлек интерес на Западе, где он использовался для утверждения, что «религиозная свобода и исламские ценности не только могут сосуществовать, но и процветать вместе», и рассматривается как позитивный аргумент в пользу ускорения вступления Албании в ЕС. [145]

Межконфессиональные браки между мусульманами и христианами считаются «обычным» и «непримечательным» явлением в Албании, имеющим незначительные социальные последствия, хотя статистических данных об их распространенности мало. Известно, что в коммунистический период в период 1950–1968 годов уровень смешанных браков варьировался от 1,6% в Шкодере, 4,3% в Гирокастре до 15,5% среди текстильных рабочих в Тиране. [146] В районе Шкодера они достигли 5% в 1980 году . [147] Большинство албанских мусульман в настоящее время одобряют смешанные браки, при этом 77% одобряют женитьбу сына вне веры и 75% — дочери, что является самым высоким показателем среди всех мусульманских национальностей, опрошенных Pew в то время. [148] Между тем, 12% албанских мусульман согласились, что «религиозный конфликт является большой проблемой в Албании», хотя только 2% считали, что христиане «враждебны» к мусульманам, а 4% признались, что считают мусульман «враждебными» к христианам. [149] 79% албанских мусульман заявили, что все их близкие друзья также являются мусульманами, что является вторым наименьшим показателем (после России) в опросе. [150]

Религиозные обряды, обычаи и культура

Праздники

В Албании мусульманская община проводит ряд религиозных праздников. Два из них признаны государством официальными праздниками: Bajrami i Madh (Большой Байрам, Ид аль-Фитр ), отмечаемый по завершении Рамадана , и Kurban Bajram (Байрам жертвоприношения) или Bajrami i Vogël (Малый Байрам, Ид аль-Адха ), отмечаемый 10 Зуль-Хиджа . [151] В течение месяца Рамадан практикующие сунниты в Албании постятся, и 5 ночей считаются священными и празднуются. [151] Эти даты меняются каждый год, поскольку они следуют мусульманскому лунному календарю . В последнее время в апреле отмечается день рождения Мухаммеда , и мусульманская община Албании проводит концерт в Тиране. [151] В нем принимают участие албанские политические и мусульманские религиозные представители истеблишмента наряду с албанскими гражданами, многие из которых не практикуют мусульмане. [151] Помимо праздников, связанных с суннитами, у суфиев, таких как бекташи, есть ряд праздников и обрядов. День султана Новруза ( Новруз ) 22 марта является официальным праздником, который отмечает рождение имама Али. [152] Ашура , день, посвященный резне в Кербеле, также отмечается, и несколько местных фестивалей в различных областях, некоторые из которых также отмечаются как паломничества, проводимые в течение года к гробницам и святыням суфийских святых, таким как Сари Салтек в Крудже. [152] [153] [154] Самым заметным из них является паломничество 20–25 августа на гору Томорр, чтобы почтить память и прославить шиитского святого Аббаса Али . [155]

Еда, одежда, закон и похороны

В Албании разрешен убой животных и еда по халяльному стандарту , в основном в закусочных крупных городских центров, и становится популярной среди людей, исповедующих мусульман-суннитов. [151] Не существует централизованной организации по сертификации халяльной еды, которая недоступна в албанских государственных учреждениях, таких как школы, армия, больницы и т. д., и люди, запрашивающие халяльную еду в этих местах, обычно остаются в стороне. Мусульманская одежда не запрещена в Албании в общественных местах. [151] Неофициальные ограничения и правила ношения религиозной одежды в государственных учреждениях в целях поддержания светского статуса государства были поддержаны директорами школ и другими лицами. [151] Примеры включают школы и университеты, когда некоторые молодые женщины, носящие хиджаб, были исключены или им было приказано снять его. [151] Они стали более смягчены, особенно после того, как в 2011 году правительство Албании отказалось от предложенного законодательства, которое официально запретило бы демонстрацию религиозных символов в школах. [151] Религиозное мусульманское право, как и другие религиозные законы, не признается албанскими судами. [151] Однако суннитская мусульманская община Албании признает никах или религиозный мусульманский брак, хотя не так много людей вступают в брак в этой форме. [151] Хотя капелланство официально не признано в государственных учреждениях, доступ к религиозным советам и проповедям в тюрьмах разрешен заключенным, в то время как капелланы запрещены в государственных школах. [151] В коммунистический период мусульманских албанцев хоронили вместе с албанцами других вероисповеданий, и из-за этого наследия в наше время отдельные мусульманские кладбища встречаются редко. [156]

Споры

Дебаты об исламе и современной албанской идентичности

На Балканах, помимо этнолингвистического компонента албанской идентичности, православные соседи Албании также рассматривают ее через религиозные термины. [65] Они называют албанцев мусульманской нацией и мусульманскими фундаменталистами , что поставило под угрозу светскую часть албанской идентичности. [157] [65]

Среди албанских интеллектуалов и других известных албанцев, многие из которых мусульмане, это вызвало много дискуссий и порой дебатов об исламе и его роли в Албании и среди албанцев в целом на Балканах. [158] В рамках этих дискурсов некоторые албанские интеллектуалы использовали противоречивую ориенталистскую и биологическую терминологию при обсуждении ислама и албанцев. [159] [160]

Исмаил Кадаре

Видное место в этих дискуссиях занимали письменные обмены в газетных статьях и книгах между романистом Исмаилом Кадаре из Гирокастры и литературным критиком Реджепом Косья , албанцем из Косово в середине 2000-х годов. [161] [162] Кадаре утверждал, что будущее Албании связано с Европой из-за ее древних европейских корней, христианских традиций и принадлежности к белой расе , в то время как Косья утверждал, что албанская идентичность представляет собой смесь западной (христианской) и восточной (исламской) культур и часто адаптируется к историческим контекстам. [161] [162] В речи 2005 года, произнесенной в Великобритании президентом Альфредом Моисиу о православном наследии, он назвал ислам в Албании имеющим «европейское лицо», что он «поверхностный» и что «если немного покопаться в каждом албанце, он может обнаружить его христианское ядро». [163] [164] Мусульманский форум Албании назвал эти высказывания и комментарии Кадаре «расистскими» и обвинил их в том, что они содержат « исламофобию » и являются «глубоко оскорбительными». [163] Следуя тенденциям, восходящим к коммунистическому режиму, посткоммунистический албанский политический истеблишмент продолжает относиться к исламу как к вере османских захватчиков. [165]

Мечеть в Дельвине

Ислам и османское наследие также были темой обсуждения в более широком албанском обществе. Ислам и османы рассматриваются многими албанцами как результат войны и тюркизации , и в рамках этих дискурсов социально-политические проблемы Албании приписываются как результат этого наследия. [166] В дебатах по поводу албанских школьных учебников, где некоторые историки просили удалить оскорбительный контент в отношении турок, некоторые христианские албанские историки гневно возражали, ссылаясь на негативный опыт османского периода и желая, чтобы Турция потребовала возмещения за вторжение в Албанию и исламизацию албанцев. [ 167] Некоторые члены мусульманской общины, преуменьшая значение османского прошлого, ответили на эти взгляды критикой того, что, по их словам, является предубеждением по отношению к исламу. [166] Другие, как академик Олси Язеджи, добавили, что современные албанские политики, близкие к коммунистам, воспринимают « модернизацию » как «деисламизацию», заставляя албанцев-мусульман чувствовать себя отчужденными от своих мусульманских традиций вместо того, чтобы праздновать их и принимать свое османское наследие. [166] Однако подобные взгляды встречаются редко и часто изображаются в албанском обществе как экстремистские.

Другие дебаты, часто в СМИ и иногда горячие, были о публичных проявлениях мусульманских практик, строительстве мечетей в Албании или местных и международных инцидентах с применением насилия и их связи с исламом. [168] Проблемы также возникли из-за школьных учебников и их неточных ссылок на ислам, таких как описание Мухаммеда как «сына Бога», в то время как другие вопросы были связаны с опасениями по поводу административных задержек при строительстве мечетей и так далее. [168] Католические и православные албанцы обеспокоены тем, что любое возможное объединение балканских районов, населенных значительным числом албанских мусульман, в страну приведет к увеличению «мусульманизации» Албании. [169] Мусульмане-албанцы преуменьшают (христианское) религиозное наследие двух известных албанских деятелей, рассматривая Скандербега как защитника нации, в то время как Мать Тереза ​​признается за ее благотворительную деятельность, и оба человека продвигаются как албанские символы Европы и Запада. [170]

Дискриминация

Школьная программа Шкодера на севере Албании подверглась критике за принижение роли мусульман в истории Албании. Например, «из более чем 30 известных писателей, исторических деятелей, актеров, названных в [учебнике], во всем списке есть только один мусульманин». Аналогичным образом, в 2014 году профессор социологии в Университете Тираны Энис Сулстарова провела сравнительное исследование школьных учебников, обнаружив, что принципы христианской веры часто представлялись как исторический факт, в то время как аспекты мусульманской веры были представлены как «суеверие». [171] Заместитель председателя Албанской мусульманской общины обвинил СМИ в Албании в антимусульманской предвзятости , часто называя арестованных людей «джихадистами» и «террористами» до вынесения им приговора и увековечивая повествование о «столкновении цивилизаций» между мусульманскими албанцами и остальной Европой. [172] Эксперты по правовым вопросам отметили «нарушение правовых процедур и применение психологического давления на [задержанных] и членов их семей с медицинскими проблемами» после арестов 150 человек, подозреваемых в совершении террористического заговора на Балканах в 2016 году . Большинство арестованных не имели никакого отношения к инциденту и были быстро освобождены, однако власти в то время «не предъявили ордера на арест» и допрашивали подозреваемых без присутствия адвоката. [173] 7 августа 2016 года мусульманку в платке избили в автобусе и назвали «террористкой». [174]

Взгляды религиозных деятелей на ислам в Албании

Официальные религиозные христианские и мусульманские учреждения и их духовенство придерживаются различных взглядов на османский период и обращение албанцев в ислам. Как католическое, так и православное духовенство интерпретируют османскую эпоху как репрессивную, содержащую антихристианскую дискриминацию и насилие, [175] в то время как ислам рассматривается как иностранный вызов албанским традициям и сплоченности. [176] Обращение албанцев в ислам рассматривается как католическим, так и православным духовенством как фальсификация албанской идентичности, хотя албанские мусульмане интерпретируются как невинные жертвы исламизации. [176] Албанское суннитское мусульманское духовенство, однако, рассматривает обращение албанцев как добровольный процесс, отодвигая в сторону религиозные споры, связанные с османской эпохой. [175] Суфийский ислам в Албании интерпретирует османскую эпоху как продвижение искаженной формы ислама, которая была испорчена в суннитском османском государстве, которое преследовало их. [177] Христианское духовенство рассматривает мусульман-албанцев как часть более широкой албанской нации, и мусульманское духовенство не выражает насмешек над людьми, которые не стали мусульманами в Албании. [176] Христианская идентичность в Албании была сформирована на положении меньшинства, порой с опытом дискриминации, который они имели исторически по отношению к мусульманскому большинству. [178] Между тем, мусульманское духовенство в Албании подчеркивает изменение судьбы, которое принес с собой распад Османской империи, с политическим усилением балканских христиан, сделав мусульман религиозным меньшинством в современное время на Балканах. [178]

Консервативный ислам и мусульманский фундаментализм

Мусульманская албанская община также боролась с растущим числом христианских благотворительных организаций и миссионеров, занимающихся прозелитизмом (особенно православных, работающих часто в тандеме с официальной греческой политикой), что заставило часть суннитского албанского руководства стать более напористыми и призывать объявить ислам официальной религией Албании. [88] [66] [179] Эти призывы в рамках политического ислама значительно ослабли после того, как албанцы-немусульмане выступили против этих предложений. [66] Мусульманская община Албании выступает против легализации однополых браков для ЛГБТ- сообществ в Албании, как и лидеры православной и католической церквей страны. [180] [181] [182] Однако мусульманский фундаментализм стал проблемой для Албании и ее сторонников среди международного сообщества . [183] ​​В 1990-х годах небольшие группы воинствующих мусульман воспользовались неэффективным правительством, проницаемыми границами, коррупцией, слабыми законами и незаконной деятельностью, имевшей место во время перехода Албании к демократии. [183] ​​Эти мусульманские боевики использовали Албанию в качестве базы для отмывания денег и транзитного маршрута на Запад, иногда при содействии коррумпированных государственных служащих. [183] ​​Критики албанского правительства утверждали, что известные боевики, такие как Усама бен Ладен, проезжали через Албанию, в то время как президент Сали Бериша и глава албанской разведки Башким Газидеде знали и помогали боевикам, хотя никаких достоверных доказательств не появилось. [183] ​​Салафитские и ваххабитские формы ислама также проникли в Албанию, и приверженцы пришли в основном из числа молодежи. [74] По состоянию на март 2016 года около 100 албанцев покинули Албанию, чтобы стать иностранными боевиками , присоединившись к различным фундаменталистским салафитским джихадистским группам, участвующим в продолжающихся гражданских войнах в Сирии и Ираке; 18 из них погибли. [184] [185] В ответ на эти события албанское правительство приняло жесткие меры, арестовав людей, связанных с несколькими мечетями, подозреваемыми в радикализации и вербовке. [186]

Ислам и албанская геополитическая ориентация

Президент США Джордж Буш-младший и премьер-министр Албании Сали Бериша во время совместной пресс-конференции в Тиране, Албания (2007)

С крахом изоляционистского коммунистического режима геополитическая ориентация Албании между Западом и Востоком, а также роль христианства и ислама стали предметом дебатов среди албанских интеллектуалов и политиков. [65] [159] В контексте националистических дискурсов в 1990-х годах правящая Албанская демократическая партия в отношении европейских устремлений подчеркивала аспекты католицизма, и поскольку некоторые члены правительства были мусульманами, они сделали попытки обратиться к исламу, чтобы присоединиться к международным организациям, таким как Организация исламского сотрудничества (ОИС). [187] В 1992 году Албания стала единственным полностью европейским членом ОИС, что вызвало острую полемику в Албании из-за опасений, что Албания может отклониться от светского и прозападного политического направления. [65] Албанское правительство рассматривало членство в ОИС как мост между мусульманским и христианским мирами, а также как имеющее роль «цивилизаторской миссии» в исламском мире из-за западной ориентации Албании. [188] [189] Правительство Сали Бериши в 1990-х годах создало мусульманскую сеть в Албании, которая была ликвидирована Социалистической партией (организационные наследники ультрасветских коммунистов), когда она пришла к власти в 1997 году. [190] К 1998–1999 годам членство Албании в ОИС было приостановлено и временно отозвано премьер-министром Фатосом Нано, который считал, что это препятствует европейским устремлениям Албании. [65] [74] [191] [192] В посткоммунистический период региональные соседи и международные державы по-разному отреагировали на Албанию и мусульманских албанцев. Например, в 1990-х годах Греция отдавала предпочтение и помогала православным албанским лидерам, таким как Фатос Нано в Албании, а не мусульманским албанским лидерам, таким как Сали Бериша, поскольку они считались более дружелюбными по отношению к греческим интересам. [76] [193] Во время косовского кризиса (1998–1999) албанский политический истеблишмент был обеспокоен тем, что западное общественное мнение считало албанцев «исламскими» из-за заявлений сербского правительства, изображавших Армию освобождения Косово (АОК) заинтересованной в создании исламского государства на Балканах. [190]

В посткоммунистической среде Албания в целом поддерживала США. [194] Во время войны в Косово (1999) и этнической чистки преимущественно мусульманских албанцев православными сербами наряду с последующим притоком беженцев в страну, статус Албании как союзника США был подтвержден. [194] Поддержка США оставалась высокой и составляла 95% в мусульманской Албании в отличие от остального исламского мира. [194] Албания присоединилась к военному альянсу НАТО в 2009 году, который остается популярным в стране, особенно из-за ее вмешательства в войну в Косово, и Албания предоставила войска для операций НАТО в Афганистане. [195] В более широких Балканах Албания считается самой проевропейской и прозападной страной в регионе и, в отличие от своих соседей (за исключением Косово), она имеет небольшую или ничтожно малую поддержку России . [196] [96] Албания является претендентом на членство в Европейском союзе после официальной подачи заявки на вступление в 2009 году. [197] Существующие в ЕС настроения, рассматривающие Албанию как преимущественно мусульманскую страну, вызывают обеспокоенность у албанского политического истеблишмента, который продвигает образ западной ориентации для евроатлантической интеграции, особенно когда возникают открытые проявления мусульманской практики, такие как одежда или ритуалы. [198] Государственные отношения Албании с Турцией являются дружественными и близкими из-за поддержания тесных связей с албанской диаспорой в Турции и прочных турецких социально-политических, культурных, экономических и военных связей с Албанией. [96] [162] [199] [200] [201] [202] [203] Турция поддерживает албанские геополитические интересы на Балканах. [201] [203] [204] В опросах Гэллапа, проведенных в последнее время , 73% людей в Албании считают Турцию дружественной страной . [205] Албания установила политические и экономические связи с арабскими странами, в частности с арабскими государствами Персидского залива , которые вложили значительные средства в религиозную, транспортную и другую инфраструктуру наряду с другими аспектами экономики в дополнение к несколько ограниченным общественным связям, которые они разделяют. [206] Албания также работает над развитием социально-политических и экономических связей с Израилем . [207]

Смотрите также

Ссылки

Цитаты

  1. ^ "Рост мусульманского населения в Европе Pew Research Center". 10 июля 2024 г. Архивировано из оригинала 10 июля 2024 г.
  2. ^ abc Эльбасани 2015, стр. 347–353.
  3. ^ «Перепись населения и жилищного фонда 2023 года» (PDF) . Институты и статистики (ИНСТАТ).
  4. ↑ Джули Тейлор: Мусульмане в средневековой Италии: колония в Лучере, стр. 106-108.
  5. ^ ab Esposito 2004, стр. 20
  6. ^ Крэмптон 2014, стр. 38.
  7. ^ Boehm 1994, стр. 307. «Османские турки впервые принесли ислам в Албанию, когда они завоевали страну в конце 15 века».
  8. ^ ab Vickers 2011, стр. 17–24.
  9. ^ abc Gawrych 2006, стр. 21–22.
  10. ^ Skendi 1967a, стр. 174. «Политическое мышление православных албанцев делилось на две категории. Те, кто жил в Албании, находились под греческим влиянием. Большинство из них, особенно знать, желали союза с Грецией. Православные христиане в целом испытывали сильную ненависть к османскому правлению. Хотя это чувство разделяли и их единоверцы, жившие в колониях за границей, их политическое мышление было иным».
  11. ^ Nitsiakos 2010, стр. 56. «Православные албанцы, принадлежавшие к рум миллету, в значительной степени идентифицировали себя с остальными православными, в то время как под крышей патриархата, а позднее под влиянием греческого образования они начали формировать греческое национальное сознание, процесс, который был прерван албанским национальным движением в 19 веке, а затем и албанским государством»; стр. 153. «Влияние эллинизма на албанских православных было таково, что, когда развивалась албанская национальная идея, в последние три десятилетия 19 века, они были в большой растерянности относительно своей национальной идентичности».
  12. ^ Скулидас 2013. пункт. 2, 27.
  13. ^ Гаврых 2006, стр. 43–53.
  14. ^ Гаврых 2006, стр. 72–86.
  15. ^ abc Gawrych 2006, стр. 86–105.
  16. ^ ab Karpat 2001, стр. 342. «После 1856 года, и особенно после 1878 года, термины турок и мусульманин стали практически синонимами на Балканах. Таким образом, албанцу, который не знал ни слова по-турецки, давали этническое имя турок , и он принимал его, независимо от того, насколько он предпочитал дистанцироваться от этнических турок».
  17. ^ ab Hart 1999, стр. 197. «Христиане на бывших османских территориях часто и стратегически объединяли термины «мусульманин» и «турок», чтобы подвергнуть остракизму мусульманское или мусульманское население как чужеродное (как в текущем сербско-боснийском конфликте; см. Sells 1996), и албанцы, хотя и исповедуют несколько религий, также были обозначены таким образом».
  18. ^ Megalommatis 1994, стр. 28. «Албанцы-мусульмане по-гречески называются «туркалваной», и это уничижительно».
  19. ^ Николопулу 2013, стр. 299. «Вместо термина «мусульманские албанцы» националистические греческие историки используют более известный, но уничижительный термин «туркалбанцы».
  20. ↑ Лига Наций (октябрь 1921 г.). «Албания». Лига Наций –Официальный журнал . 8 : 893. «Меморандум албанского правительства… В меморандуме выражается недовольство тем, что Панэпиротический союз неправильно называет мусульманских албанцев «турко-албанцами»»
  21. ^ Mentzel 2000, стр. 8. «Отношение немусульманских балканских народов было схожим. На большинстве Балкан мусульмане были «турками» независимо от их этнолингвистического происхождения. Это отношение значительно изменилось, но не полностью, со временем».
  22. ^ Блюми 2011, стр. 32. «В качестве государственной политики пост-Османские «нации» продолжают разрывать большую часть своих культурных, социально-экономических и институциональных связей с османским периодом. Иногда это требует отрицания многокультурной истории, что неизбежно приводит к оргиям культурного разрушения (Киль 1990; Ридлмайер 2002). В результате этого стратегического удаления османского прошлого — изгнания «турок» (т. е. мусульман); разрушения зданий; изменения названий городов, семей и памятников; и «очищения» языков — многие в регионе приняли вывод о том, что османская культурная, политическая и экономическая инфраструктура действительно была «оккупационной» и, следовательно, чуждой сущностью (Джазехи 2009). Такая логика имеет мощные интуитивные последствия для того, как мы пишем об истории региона: если османские мусульмане были «турками» и, следовательно, «иностранцами» по умолчанию, становится необходимым отличать коренных от чужаков, смертельный расчет, сделанный в двадцатом веке с ужасающими последствиями за миллионы».
  23. ^ abc Endresen 2011, стр. 40–43.
  24. ^ Puto & Maurizio 2015, стр. 183. «Албанизм девятнадцатого века ни в коем случае не был сепаратистским проектом, основанным на желании порвать с Османской империей и создать национальное государство. По своей сути албанский национализм был реакцией на постепенный распад Османской империи и ответом на угрозы, исходившие от христианских и балканских национальных движений населению, которое было преимущественно мусульманским».
  25. ^ Скэнди 1967a, стр. 181–189.
  26. ^ Скулидас 2013. пункт. 19, 26.
  27. ↑ Шоу и Шоу 1977, стр. 254.
  28. ^ Такей и Гвоздев 2004, стр. 80.
  29. ^ abcde Коколакис 2003, стр. 53." νίνων, και την ακόμη ολιγομελέστερη ομάδα των Καθολικών της Αυλώνας, οι κάτοικοι της Ηπείρου χωρίζονται με το κριτήριο θ της σκείας σε δύο μεγάλες ομάδες, σε Ορθόδοξους και σε Μουσουλμάνους. [За исключением нескольких членов старых общин, таких как евреи-романиоты Арты и Янины, и даже небольших групп католиков во Влёре, жители Эпира были разделены по критерию вероисповедания на две основные группы: православных и мусульман.]"; с. 54." ότιων ελληνόφωνων περιοχών, τους οποίους προαναφέραμε, και τις δύο με τρεις χιλιάδες διεσπαρμένους «Τουρκόγυφτους», ολοκληρωτικά από αλβανόφωνους, και στα τέλη της Τουρκοκρατίας κάλυπτε τα 3/4 περίπου του πληθυσμού των αλβανόφωνων περιοχών και περισσ ότερο από το 40% του συνόλου. [Мусульманская община в Эпире, за исключением небольшого городского населения южной Грекоязычные районы, о которых мы упоминали, и 2–3 тыс. рассеянных «мусульманских цыган», полностью состояли из албаноязычных жителей и в поздний османский период охватывали примерно 3/4 населения этнических албаноязычных районов и более 40% общей площади»; стр. 55–56. "Σ' αυτά τα μέρη οι μουσουλμανικές κοινότητες, όταν υπήρχαν, περιορίζονταν στο συμπαγή πληθυσμό ο ρισμένων πόλεων και κωμοπόλεων (Αργυρόκαστρο, Λιμπόχοβο, Λεσκοβίκι, Δέλβινο, Παραμυθιά). [В этих частях мусульманские общины, где они присутствовали, ограничивались компактным населением определенных городов и поселков (Гирокастра, Либохова, Лесковик, Дельвина, Парамифия).]", стр. 370, 374.
  30. ^ ab Stoppel 2001, стр. 9–10. «In den südlichen Landesteilen hielten sich мусульмане и православные stets in etwa die Waage: So Standen sich zB 1908 in den Bezirken (damals türkischen Sandschaks) Korca und Gjirokastro 95 000 мусульман и 128 000 православных gegenüber, während 1923 das Verhältnis 109 000 zu 114 000 и 1927 116 000 zu 112 000 betrug [В южных частях страны мусульмане и православные в целом всегда были сбалансированы: так, например, в 1908 году они находились в округах (тогда турецких санджаках) Корча и В Гирокастре проживало 95 000 мусульман и 128 000 православных, тогда как в 1923 году соотношение составляло 109 000 к 114 000, а в 1927 году — 116 000 к 112 000.]"
  31. ^ Baltsiotis 2011. para. 14. «Тот факт, что христианские общины на территории, на которую Греция претендовала с середины 19 века до 1946 года, известной после 1913 года как Северный Эпир, говорили на албанском, греческом и арумынском (валахском) языках, был рассмотрен путем принятия двух различных политик греческими государственными учреждениями. Первая политика заключалась в принятии мер по сокрытию языка(ов), на котором говорило население, как мы видели в случае «Южного Эпира». Вторая заключалась в выдвижении аргумента о том, что язык, используемый населением, не имел никакого отношения к их национальной принадлежности... Как мы обсудим ниже, в соответствии с господствовавшей в то время идеологией в Греции каждый православный христианин считался греком, и наоборот, после 1913 года, когда территория, которая с тех пор называлась «Северным Эпиром» в Греции, была передана Албании, каждый мусульманин этой области считался албанцем».
  32. ^ Коколакис 2003, стр. 56." η του εξισλαμισμού, επιταχύνει την ταύτιση του αλβανικού στοιχείου με το μουσουλμανισμό, στοιχείο που θ' αποβεί αποφασιστικό στην ε ξέλιξη των εθνικιστικών συγκρούσεων του τέλους του 19ου αιώνα. [Этот процесс эллинизации православных территорий, действовавший в противоположном направлении по отношению к процессу исламизации, ускорил отождествление албанского элемента с исламом, элемент, который окажется решающим в развитии националистических конфликтов в XIX веке]»; с. 84." ά μα σταθερά απομάκρυνε την πιθανότητα ???????????? Ηπείρου. [Главным врагом эллинизма, начиная с 1880-х годов, была албанская идея, которая медленно, но твердо отвергала возможность серьезного греко-албанского сотрудничества и делала неизбежным будущее расчленение Эпира.]"
  33. ^ ab Vickers 2011, стр. 60–61. «Греки также стремились ограничить распространение национализма среди южных православных албанцев, не только в Албании, но и в албанских колониях в Америке».
  34. ^ Скэнди 1967a, стр. 175–176, 179.
  35. ^ Коколакис 2003, стр. 91." κίνημα εξασφάλισε την πολιτική προστασία των δύο ισχυρών δυνάμεων της Αδριατικής, της Ιταλίας και της Αυστρίας, που δήλωναν έτοιμες να κάνουν ό,τι μπορούσαν για να σώσουν τα Βαλκάνια κηδεμονία που υποτίθεται ότι θα η επέκταση της Ελλάδας. Н διάδοση των αλβανικών ιδεών στο χριστιανικό πληθυσμό άρχισε να γίνεται ορατή και να ανησυχεί ιδιαίτερα την Ελλάδα». «[Ограничивая исламский характер, албанское националистическое движение обеспечило себе гражданскую защиту от двух могущественных сил на Адриатике, Италии и Австрии, которые были готовы сделать все возможное, чтобы спасти Балканы от угрозы панславизма и англо-французской опеки, которая, как предполагается, представляет собой его распространение через Грецию. Распространение идей среди албанского христианского населения стало заметным и очень тревожным для Греции]».
  36. ^ ab Gawrych 2006, стр. 22–28.
  37. ^ Харт 1999, стр. 199.
  38. ^ abc Gawrych 2006, стр. 28–34.
  39. ^ Дуйзингс 2000, стр. 162–163.
  40. ^ Гаврых 2006, стр. 197–200.
  41. ^ Викерс 2011, стр. 82–86.
  42. ^ Бриску 2013, стр. 35.
  43. ^ abcdef Одиль 1990, стр. 3–6.
  44. ↑ Псомас 2008, стр. 263–264, 272, 280–281.
  45. ^ ab Lederer 1994, стр. 337. «Большинство мусульман и бекташи понимали, что религиозные различия следует преуменьшать во имя общей этнической принадлежности и что панисламские идеи следует отвергать и с ними нужно бороться, даже если некоторые так называемые «фанатичные» (суннитские) мусульманские лидеры в Шкодере и других местах предпочитали солидарность с остальным исламским миром. Такое отношение не способствовало независимости Албании, для которой международная ситуация была благоприятной в 1912 году и даже после Первой мировой войны».
  46. ^ abcdefg Клейер 2014a, стр. 231–233.
  47. ^ Clayer 2003, стр. 2–5, 37. «Между 1942 (дата последней переписи с учетом конфессиональной принадлежности) или 1967 (дата запрета религии) и 2001 годом географическое распределение религиозных общин в Албании сильно изменилось. Причины этого, во-первых, демографические: группы населения, в основном из Южной Албании, переезжали в городские поселения Центральной Албании в поддержку установления коммунистического режима; в 1970-х и 1980-х годах северные католические и суннитские мусульманские районы, безусловно, испытали более высокие темпы роста, чем южные православные районы. С 1990 года наблюдались очень важные перемещения населения из сельских и горных районов в города (особенно в Центральной Албании, т. е. Тиране и Дурресе), а также из Албании в Грецию, Италию и многие другие страны».
  48. ^ abcde Бабуна 2004, стр. 300.
  49. ^ ab Vickers 2011, стр. 108–109.
  50. ↑ Албанское донесение, журнал Time , 14 апреля 1923 г.
  51. ^ abc Ezzati 2002, стр. 450.
  52. ^ Clayer 2014a, стр. 234–247.
  53. ^ Павлович 2014, стр. 304.
  54. ^ abc Clayer 2007, стр. 33–36.
  55. ^ ab Doja 2006, стр. 86–87.
  56. ↑ Янг 1999, стр. 9.
  57. ^ Рамет 1989, стр. 490.
  58. ↑ Фишер 1999, стр. 5, 21–25.
  59. ^ abcde Fischer 1999, стр. 52–58.
  60. ^ Джелавич 1983, стр. 379.
  61. ^ abcde Duijzings 2000, стр. 163.
  62. ^ Чекальский 2013, стр. 120. «Перепись 1945 года показала, что подавляющее большинство общества (72%) составляли мусульмане, 17,2% населения назвали себя православными, а 10% католиками».
  63. ^ Kopanski 1997, стр. 192. «Сложная культура, литература и искусство ислама игнорировались большинством историков, которые даже не пытались скрыть свою антимусульманскую предвзятость. Их яростно антиисламская и антитурецкая позиция не только затмевала и искажала удивительный процесс массового обращения целых христианских общин в ислам, но и обеспечивала интеллектуальную опору для ультранационалистической политики этнической и религиозной чистки в Боснии, Хуме (Герцеговине), Албании, Болгарии и Греции. На фоне истории Балкан, как ее обычно изображают, это выглядело как своего рода историческое оправдание и акт возмездия за «предательство» христианства в Средние века. Политика уничтожения исламской культуры и образа жизни в Албании после Второй мировой войны является основной причиной того, что история средневекового ислама на этой земле не была должным образом изучена».
  64. ^ Трикс 1994, стр. 536.
  65. ^ abcdefgh Duijzings 2000, стр. 164.
  66. ^ abcdefghijklmn Бутурович 2006, с. 439.
  67. ^ Ахтар 2010, стр. 240.
  68. ^ аб Богдани и Лафлин 2007, стр. 81.
  69. ^ abcdef Nurja 2012, стр. 204–205.
  70. ↑ Кларк 1988, стр. 514.
  71. ^ Czekalski 2013, стр. 129. «Столичная мечеть Этем-бея была признана памятником. Это место позже служило местом молитвы для дипломатов, работающих в Тиране, но албанцам было запрещено молиться в этом месте. Несколько храмов бекташи, включая сакральные здания, были преобразованы в культурные центры, склады и рестораны».
  72. ↑ Ramet 1998, стр. 220. «Из 1127 мечетей в Албании до коммунистического переворота только пятьдесят сохранились в ту эпоху, большинство из них были ветхими. По состоянию на 1991 год только две мечети в Тиране были пригодны для использования верующими».
  73. ^ ab Lederer 1994, стр. 346–348.
  74. ^ abcdefghijklmnopqrstu v Clayer 2003, стр. 14–24.
  75. ^ abcdefg Клейер 2007, стр. 36–40.
  76. ^ abc Vickers & Pettifer 2007, стр. 31. "Многие греческие православные священнослужители втайне наслаждались падением северного преимущественно мусульманского правительства. Как всегда в балканских конфликтах, религия является основным фактором под поверхностью, и нет сомнений, что греческая православная церковь втайне была очень рада уходу правительства ДП. Афинским политикам также было ясно, что если они предоставят определенную молчаливую дипломатическую помощь восстанию, они могут ожидать постконфликтного правительства в Тиране, которое, вероятно, будет гораздо более благосклонно относиться к Греции и ее региональным приоритетам, чем администрация Бериши". стр. 41. "Ислам как политический фактор вообще не проявился во время кризиса, хотя большинство в правительстве Бериши номинально были мусульманами. Присутствие видных северных католиков, таких как Пьетер Арбнори, как спикер парламента и человек, близкий к правительству, способствовало такому восприятию, в то время как на стороне повстанцев православные связи с Грецией были, безусловно, полезны".
  77. ^ ab Clayer 2003, стр. 12.
  78. ^ Эльбасани 2016, стр. 253–267.
  79. ^ Октем 2011, стр. 164.
  80. ^ abcdefg Jazexhi 2013, стр. 21–24.
  81. ^ ab Blumi & Krasniqi 2014, стр. 501–502.
  82. ^ Эльбасани 2015, стр. 339.
  83. ^ "1.1.14 Постоянное население по религиозной принадлежности по религиозной принадлежности, типу и году". Instituti i Statistikave . Получено 24 августа 2022 г. .
  84. ^ abcde Pano 1997, стр. 330.
  85. ^ Клейер и Попович 1997, стр. 22.
  86. ^ abcd Jazexhi 2014, стр. 22–23.
  87. ^ abc Elbasani 2015, стр. 340. «Другим важным измерением посткоммунистического формата секуляризма является отпечаток десятилетий пропаганды коммунистического стиля в восприятии и практике мусульманских верующих. Почти повсюду в посткоммунистическом мире принудительная модернизация коммунистического стиля и вытеснение религии из общественной жизни привели к определенной секуляризации общества и резкому упадку религиозной практики. Посткоммунистические граждане, похоже, воспринимают религию скорее как аспект этнической и социальной идентичности, а не как веру в доктрины конкретного организованного духовного сообщества. Это отражается в разрыве между большим числом албанцев, которые предпочитают идентифицировать себя с религией, и немногими, которые посещают религиозные службы и исполняют религиозные заповеди: 98% албанцев отвечают, что они принадлежат к одной из религиозных общин; но только 5,5% посещают еженедельные религиозные службы, а 50% отмечают религиозные церемонии только в острые моменты жизни, такие как рождение, брак и смерть (Университет Осло, 2013). Кроме того, посткоммунистические албанцы, по-видимому, твердо привержены институциональным соглашениям, которые ограничивают религию строго частной сферой — вдали от государственных учреждений, школ, искусств и общественной сферы в целом (там же). Такие светские взгляды показывают, что посткоммунистические граждане в целом мало восприимчивы к концепциям религии как связного корпуса верований и догм, коллективно управляемых группой законных носителей знаний, и еще менее восприимчивы к жестким ортодоксальным предписаниям в этом отношении».
  88. ^ abcdefghi Blumi & Krasniqi 2014, стр. 480–482.
  89. ^ abcd Jazexhi 2013, стр. 24–26.
  90. ^ Эльбасани 2015, стр. 342–345.
  91. ^ abc Jazexhi 2013, стр. 27.
  92. ^ ab Esposito & Yavuz 2003, стр. 66–68.
  93. ^ "Исламский университет открывается в Тиране". Southeast European Times . Тирана, Албания . Получено 8 апреля 2011 г.
  94. ^ Ликмета, Бесар (14 мая 2015 г.). «Эрдоган переносит войну с движением Гюлена в Албанию». Balkan Insight .
  95. ^ ab "Цели мечети: Турция спонсирует ислам за рубежом, чтобы расширить свой престиж и власть". The Economist . 21 января 2016 г. Получено 23 января 2016 г."
  96. ^ abc Возвращение к нестабильности 2015, стр. 5, 9–11.
  97. ^ "Проект мечети Турции в Албании идет по графику, говорит инженер". Hurriyet. Март 2016 г. Получено 17 марта 2016 г.
  98. ^ "Мечеть Намазгджа, Бериша: Отрицаемое право было сделано справедливым". Albanian Screen TV . 20 апреля 2013 г. Архивировано из оригинала 4 января 2015 г. Получено 4 января 2015 г.
  99. ^ Манахаса и Колай, 2015, стр. 70, 79.
  100. ^ Czekalski 2013, стр. 133. «Из 60 храмов Бекташи (текке), открытых до 1967 года, в начале 1990-х годов только шесть были успешно открыты вновь».
  101. ^ Бишку 2013, стр. 95.
  102. ↑ Норрис 1993, стр. 162–176.
  103. ^ "Publikime". Архивировано из оригинала 4 апреля 2015 года . Получено 14 мая 2015 года .
  104. ^ "Таблица: мусульманское население по странам". Pew Research Center. 27 января 2011 г.
  105. ^ "GALLUP WorldView Login". Архивировано из оригинала 19 октября 2013 года . Получено 23 февраля 2014 года .
  106. ↑ Перепись населения Албании (2011). 2012, стр. 71.
  107. ^ ab Öktem 2014, стр. 7–8.
  108. ^ Де Сото, Beddies & Gedeshi 2005, стр. xx, xxiii – xxv.
  109. ^ Де Сото, Beddies & Gedeshi 2005, стр. 9–10, 18–19, 115–132.
  110. ^ Де Сото, Beddies & Gedeshi 2005, стр. xxi – xxii, xxv, xxvii – xxxx.
  111. ^ Де Сото, Beddies & Gedeshi 2005, стр. 9, 21.
  112. ^ Штайнке и Илли 2010, стр. 11. «In den 17 Dörfern des Kosos wird Našinski/Goranče gesprochen, und sie gehören zu einer Gemeinde mit dem Verwaltungszentrum в Драгаше. Die 19 Dörfer in Albanien sindshinggen auf drei Gemeinden des Bezirks Kukës aufgeteilt, und zwar auf Shishtavec Za, pod und Topojan. (Борье), Черналева (Царнолево/Цэрнелеве) и Орешка (Орешек). Zur Gemeinde Zapod gehören ebenfalls sieben Dörfer, и в ден folgenden fünf wird Nasinski/Goranče sprochen: Orgjost (Orgosta), Kosharisht (Košarišta), Pakisht (Pakiša/Pakisča), Zapod (Zapod) und Orçikla (Orčikl'e/Očikl'e)'. In der Gemeinde Topojan gibt es inzwischen keine slavophone Bevölkerung mehr. Die Einwohner selbst bezeichnen sich gewöhnlich als Goranen «Einwohner von Gora oder Našinci Unsrige, und ihre Sprache wird von ihnen als Našinski und von den Albanern als Gorançe bezeichnet».
  113. ^ ab De Rapper 2001, стр. 6.
  114. ^ Штайнке и Илли 2008, стр. 10. «Heute umfaßt das Gebiet von Golloborda in Albanien 22 Dörfer, die verwaltungstechnisch auf Drei verschiedene Gemeinden aufgeteilt sind: 1. Die Gemeinde Ostren besteht aus dreizehn Dörfern, und Südslavisch wird in den folgenden neun» Дёрферн распространены: Острени и Мад (Големо Острени/Острени Големо), Коявец (Койовци), Лейчан (Лешничани), Лладомерика (Ладомерика/Ладимерика/Владемерика), Острени и Фогёл (Мало Острени/Маластрени/Острени Мало), Оржанова (Оржанова), Радовеш (Радовеш/Радоеш/Радоешть), Тучеп (Тучепи) и Пасинка (Пасинки). 2. Die Gemeinde von Trebisht umfaßt die vier Dörfer Trebisht (Trebišta), Gjinovec (G'inovec/G'inec), Klenja (Klen'e) und Vërnica (Vărnica), и в allen wird Südslavisch gesprochen. 3. Die übrigen Dörfer von Golloborda gehören zur Gemeinde Stebleva, und zwar Stebleva, Zabzun, Borova, Sebisht, Llanga. Südslavisch wird в Стеблеве (Steblo) sowie von drei Familien в Себиште (Себишта) gesprochen. Wie aus den bisherigen Ausführungen und den Erhebungen vor Ort Hervorgeht, gibt es nur noch in fünfzehn der insgesamt Dörfer, die heute zu Golloborda gehören, славяноязычный Einwohner. Die Zahl der Dörfer in Golloborda wird manchmal auch mit 24 angeben. Данн zählt man die Viertel des Dorfes Trebisht, und zwar Trebisht-Bala, Trebisht-Celebia und Trebisht-Muçina отдельно. Zu Golloborda rechnete man Traditionalferner die Dörfer Hotišan, Žepišt, Manastirec, Drenok, Modrich und Lakaica, die heute in Makedonien Ligen».
  115. ^ аб Пьерони и др. 2014, с. 2.
  116. ^ ab Steinke & Ylli 2013, с. 137 «Дас Дорф Боракай (Борак/Бораке), проехавший по Дурресу и Тиране в дер Нэхе дер Кляйнштадт Шияк-Гелеген, быстро волльстандиг фон Босниян будет впереди. Zu dieser Gruppe gehören auch die Boston im Nachbarort Koxhas.»; п. 137. «Die Bostonken sind wahrschlich nach 1875 aus der Umgebung von Mostar, und zwar aus Dörfern zwischen Mostar und Čapljina, nach Albanien gekommen... Einzelne bosnische Familien wohnen in verschiedenen Städten, vie в Шияке, Дуррес. Die 1924 nach Libofsha in der Nähe von Fier eingewanderte Gruppe ist inzwischen sprachlich fast vollständig assimiliert, SHEHU-DIZDARI-DUKA (2001: 33) bezeichnet sie ehenfalls als bosniakisch."; п. 139. «Die von den österreichisch-ungarischen Truppen 1916 durchgeführte Volkszählung in Albanien verzeichnet für Borakaj 73 Häuser mit 305 muslimischen Einwohnern. Von ihnen werden 184 als Albaner und 121 als Serbokroaten bezeichnet. В Коххасе 109 Häuser mit 462 muslimischen Einwohnern erfasst, von denen 232 Albaner und 230 Serbokroaten waren, Ferner werden в Шиджаке 17 Serbokroaten und einer в Sukth registriert (SENER 1922: 35, 36), Für Боракай и его этнические проблемы. Es ist unwahrscheinlich, dass Internalhalb von vierzig Jahren die Hälfte der Einwohner в Боракае albanisiert wurde. Они более широко распространены среди всех этнических гомогенитов Ортов в начале 1990-х годов. Andererseits gibt es keine Hinweise, dass die fraglichen Albaner zwischenzeitlich wieder weggezogen sind oder von den bossimiliert wurden. Wahrscheinlich Hat sich ein Teil aus irgendwelchen Gründen nur falsch deklariert."; с. 139. "Андерс stellt sich die Ситуация в Кохасе dar. Die Albaner dort bilden bis heute die Mehrheit, dh der Anteil der Bostonken war immer kleiner und Hat weiter abgenommen, sodass dieses Dorf in der unmittelbaren Nachbarschaft nicht bosniakisch geprägt ist. Weiterhin dubios bleibt jedoch für beide Ortschaften die Beizeichnung der Einwohner als,,Serbokroaten", weil die muslimischen Slavophonen von Seiner sonst immer в die Rubrik,,Sonstige" eingeordnet werden."
  117. ^ ab Tošić 2015, стр. 394–395. «Как отмечалось выше, разговорный термин мобильности «подгорицаны» (буквально означающий «люди, пришедшие из Подгорицы», современной столицы Черногории) относится к потомкам балканских мусульман, которые мигрировали в Шкодер в четыре исторических периода и в наибольшем количестве после Берлинского конгресса 1878 года. Как и улькинаки, подгорицаны, таким образом, олицетворяют массовое принудительное перемещение мусульманского населения с Балкан и «разделение народов» (см., например, Brubaker 1996, 153) во время отступления Османской империи, что лишь недавно вызвало новый научный интерес (например, Blumi 2013; Chatty 2013)».
  118. ^ ab Gruber 2008, стр. 142. «Миграция в Шкодер происходила в основном из деревень к юго-востоку от города и из городов Подгорица и Улцинь в Черногории. Это было связано с обретением Черногорией независимости от Османской империи в 1878 году и приобретением дополнительных территорий, например, Улциня в 1881 году (Ippen, 1907, стр. 3)».
  119. ^ Штайнке и Илли 2013, стр. 9. «Am östlichen Ufer des Shkodrasees gibt es heute auf dem Gebiet von Vraka vier Dörfer, in denen ein Teil der Bewohner eine montenegrinische Mundart spricht. Es Handelt sich dabei um die Ortschaften Boriçi i Madh (Borić Veli), Boriçi i Фогёл (Борич Мали/Борич Стари/Борич Везиров), Гриль (Гриль) и Омарай (Омара), die verwaltungstechnisch Teil der Gemeinde Gruemira в регионе Малесия и Мадхе, Фернер захлен цу dieser Gruppe noch die Dörfer Shtoji i Ri und Shtoji. Vjeter in der Gemeinde Rrethinat und weiter nordwestlich von Koplik das Dorf Kamica (Kamenica), das zur Gemeinde Qender in der Region Malësia e Madhe gehört. Desgleichen wohnen vereinzelt in der Stadt sowie im Kreis Shkodra weitere Sprecher der montenegrinischen Mundart. Nach ihrer Konfession unterscheidet man zwei Gruppen, dh ортодоксальный среди мусульманских славян. Первая группа kleinere Gruppe работала в Боричи и Фогеле, Гриле, Омарадже и Камице, а затем стала крупной группой в Боричи, Мадхе и Штойе. Unter den in Shkodra wohnenden славяноязычные sind beide Konfessionen vertreten... Die Musulme bezeichnen sich Gemeinhin als Podgoričani 'Zuwanderer aus Podgorica' und kommen aus Zeta, Podgorica, Tuzi usw."; стр. 19. "Ohne genaue Quellenangabe Bringt ŠĆEPANOVIĆ (1991: 716–717) folgende ,,aktuelle" Зален:... Велики (Млади) Борич 112 семей, Давон 86 подгоричанских, 6 черных и 20 альбанских семей. СТОППЕЛЬ (2012: 28) сказал, что Folgendes über die Черногорец в Албании: ,,hierbei Handelt es sich um (nach Erhebungen des Helsinki-Komitees von 1999 geschätzt, etwa 1800–2000 serbisch-sprachige Personen in Raum des Shkodra-Sees und im nördlichen Bergrenzland zu Черногория, die 1989 eher символично с ок. 100 Personen angegeben und nach 1991 zunächst überwiegend nach Jugoslawien übergewechselt waren", стр. 20. "Außer in Boriçi i Madh und auch in Shtoj, wo" умереть славяноязычный eine kompakte Gruppe Internalhalb des jeweiligen Ortes bilden, sind sie in anderen Dorfern zahlenmäßig bedeutunglos geworden."; стр. 131. "In Shtoj i Vjetër leben heute ungefähr 30 und in Shtoj i Ri 17 muslimische Familien, dh Подгоричанер».
  120. ^ abc De Rapper 2002, стр. 191. «В Албании принято говорить, что все албанцы, будь то христиане или мусульмане, являются братьями, и что их единственная религия — это их общая албанская национальность. Догмат национального единства в противовес религиозной дифференциации лежит в основе наиболее широко распространенной албанской национальной риторики. Однако эта риторика оспаривается, когда местное общество подкрепляется и концептуализируется в терминах религиозной дифференциации. Это имеет место в смешанных районах, где мусульмане и христиане живут в отдельных деревнях (или в отдельных кварталах), и обе имеют сильную идентичность как религиозные общины — как в Деволе. В этом конкретном контексте религия не может заключаться только в том, чтобы быть албанцем. Напротив, люди очень хорошо осознают свою принадлежность к определенной религиозной общине, и национальная идентичность редко мыслится вне базового противостояния между мусульманами и христианами».
  121. ^ аб Коккали 2015, стр. 129, 134–135.
  122. ^ Богдани и Лафлин 2007, с. 83.
  123. ^ abc Nitsiakos 2010, стр. 209. «Со своей стороны, мусульмане считают, что они являются самыми чистыми албанцами, потому что они составили ядро ​​национального возрождения и как великие патриоты сопротивлялись сербам, которые пытались проникнуть и завоевать албанские территории. В отношении христиан они утверждают, что православные отождествляют себя с греками, а католики — с итальянцами».
  124. ^ abcde Saltmarshe 2001, стр. 115. «Часто говорят, что в Албании нет разницы между религиями. Хотя верно, что существует значительная степень толерантности, данные, полученные в ходе этого исследования, свидетельствуют о том, что религиозная принадлежность играет значительную роль в формировании идентичности и, следовательно, в социальных отношениях... Однако история католиков была совсем иной... существовало разное недоверие к мусульманам. Многие католики выражали негодование по поводу доминирующего положения мусульман во время коммунизма и впоследствии. Некоторые выражали и скрытую неприязнь к исламу и тому, что они считали его философией».; стр. 116. «Однако позиция мусульман заключалась в том, что ислам оказался жизненно важной силой в объединении и сохранении независимости Албании. Без него они были бы поглощены греками, сербами или итальянцами. С этой точки зрения, они считали, что ислам сформировал основу албанской национальной идентичности и должен был стать фундаментом, на котором было построено ее государство... Однако не так уж далеко под поверхностью скрывалась определенная степень презрения к католикам. В Гуре католические мигранты сообщили, что мусульмане называли их каур, самым неприятным уничижительным термином, используемым турками для описания христиан».; стр. 116–117. «Поэтому, что бы ни говорили об обратном, между католиками и мусульманами наблюдалась напряженность. На самом базовом уровне Гура была разделена на мусульманские и католические районы. Такая же ситуация существовала в Шкодере, где город был широко разделен на районы, определяемые верой, а цыгане жили на южных окраинах города. Тем не менее, было много представителей молодого поколения, которые не считали религию важной».
  125. ^ ab Nitsiakos 2010, стр. 200–201. «Следы этой исторической дифференциации все еще очевидны в Южной Албании сегодня между христианами и мусульманами-албанцами. Очень часто христиане называют мусульман-албанцев «турками»; они, в свою очередь, часто приписывают прогреческие настроения православным христианам-албанцам».
  126. ^ De Rapper 2005, стр. 181. «Мусульмане из Эринда — единственной деревни в Лунджери, где мусульманское большинство — не воспринимаются как потомки мигрантов из других мусульманских районов, но они, тем не менее, определенно отличаются, и отношения между Эриндом и соседними деревнями отмечены теми же стереотипами, что и отношения между мусульманами и христианами: говорят, что люди из Эринда жестоки и грязны, не имеют культуры и несут ответственность за все плохое, что происходит в этом районе».
  127. ^ ab De Rapper 2001, стр. 3–4.
  128. ^ Bon 2008, стр. 33. «Согласно общественному мнению в Греции, грекоговорящие люди православного вероисповедания, проживающие в Южной Албании, называются северными эпиротами (Vorioepirotes) (см. Triandafyllidou and Veikou 2002: 191). Согласно общественному мнению в Албании, греки часто называют их греками или греку или уничижительно кауре (неверующие) или каур и дерит (неверующие-свиньи, т. е. греческие свиньи)»; стр. 57. «Местные жители также используют уничижительные названия, такие как туркос или альванос, которые, по их мнению, обозначают различия в языковых навыках, религии, финансовом положении, социальном статусе и возможности беспрепятственного пересечения албанско-греческой границы.
  129. ↑ Элси 2001, стр. 126.
  130. ^ Jazexhi 2013, стр. 33.
  131. ^ Креци 2005. Параграф: 2, 23, 31–33.
  132. ^ De Rapper 2010, стр. 6. «Например, мы видели случай, когда сельский житель-мусульманин построил святилище христианского типа в своем собственном дворе, что явно соответствовало ожиданиям некоторых людей, посещающих это место перед тем, как пересечь границу, чтобы поработать в Греции. Можно провести параллель между такими случаями и обращением мусульманских албанских мигрантов в православие, чтобы облегчить их принятие в греческом обществе.
  133. ^ Кинг и Мэй 2008, стр. 210.
  134. ^ Миллер и Джонстон 2015, стр. 15.
  135. ^ Де Ваал 2005, стр. 201.
  136. ↑ Мусульмане мира 2012, стр. 8, 11, 16–17, 25, 30–33, 35–36, 38–41, 43, 46–48, 50, 52–55, 57, 59–63, 65, 67, 69, 71–73, 75, 77, 79–80, 82, 85, 87–89, 91, 96–98, 100–103, 119–121, 128, 131–148, 150–164.
  137. ↑ Мусульмане мира 2012, стр. 65.
  138. ^ Хамити, Джабир. 30 сентября 2009 г. Toleranca fetare dhe shqiptarët.
  139. ^ Халили, Ниджази. 7 января 2017. «Толерантность тек Шкиптарет: Мит Апо Реалитет»
  140. ^ Эльбасани и Путо 2017, стр. 53–67.
  141. ^ http://www.tiranaobserver.al/harmonia-nderfetare-nje-shembull-qe-vjen-nga-shqiperia/ Паджа, Сокол. 1 декабря 2012 г.
  142. ^ Шварц, Стивен. 28 ноября 2012 г. Как религиозный микс Албании может служить примером для остального мира
  143. ^ Ликмета, Бесир. 22 сентября 2014 г. «Папа Франциск хвалит религиозную толерантность Албании». Балканский взгляд
  144. ^ Таннер, Маркус. 31 марта 2015 г. «Кошмар сторонника жесткой линии»: религиозная толерантность в единственной стране Европы с мусульманским большинством.
  145. ^ Мелади, Томас Патрик (2010). Албания: страна уникальной межрелигиозной толерантности и стойких стремлений к интеграции в ЕС
  146. ^ "Албания – Исследовано и составлено Центром документации беженцев Ирландии 13 ноября 2012 г."
  147. ^ https://hal.archives-ouvertes.fr/halshs-00189819/document [ пустой URL-адрес PDF ]
  148. ↑ Мусульмане мира 2013, стр. 124.
  149. ↑ Мусульмане мира 2013, стр. 114, 116.
  150. ↑ Мусульмане мира 2013, стр. 123.
  151. ^ abcdefghijkl Jazexhi 2014, стр. 27–29, 34.
  152. ^ ab Jazexhi 2013, стр. 30.
  153. ^ Элси 2000, стр. 46, 50, 52–53.
  154. ^ Колчиньска 2013, стр. 53–60.
  155. ^ Jazexhi 2013, стр. 35.
  156. ^ Jazexhi 2014, стр. 26.
  157. ↑ Доусон и Фоун 2002, стр. 108.
  158. ^ Бриску 2013, стр. 181–183.
  159. ^ аб Сулстарова 2013, стр. 68–72.
  160. ^ Эльбасани и Рой 2015, с. 465.
  161. ^ аб Бриску 2013, стр. 184–186.
  162. ^ abc Schmidt-Neke 2014, стр. 15.
  163. ^ ab Brisku 2013, стр. 187.
  164. ^ Барбулуши 2010, стр. 153.
  165. ^ Барбулуши 2010, стр. 158.
  166. ^ abc Endresen 2011, стр. 47–48.
  167. ^ Jazexhi 2012, стр. 14.
  168. ^ аб Айдини 2016, стр. 15–19.
  169. ^ Лессер и др. 2001, стр. 51.
  170. ^ Эндресен 2015, стр. 57–58, 69–71.
  171. ^ Синани 2017, стр. 18.
  172. ^ Синани 2017, стр. 18–22.
  173. ^ Синани 2017, стр. 22–23.
  174. ^ Синани 2017, стр. 27.
  175. ^ ab Endresen 2010, стр. 237 «Мусульманские лидеры отстаивают точку зрения, что принятие албанцами ислама было добровольным. Христиане, наоборот, характеризуют османское правление как антихристианское и репрессивное».; стр. 238–239; стр. 241. «В христианских повествованиях, напротив, ислам представляет собой чужеродный элемент, разрушающий албанское единство и традиции».; стр. 240–241.
  176. ^ abc Endresen 2010, стр. 241. «Взгляд христиан на то, что историческое обращение в ислам представляет собой своего рода фальсификацию национальной идентичности, имеет интересное сходство с сербскими националистическими интерпретациями славянских обращений в ислам, хотя албанское духовенство проводит различие между исламом и местными мусульманами и не считает обращение своих соотечественников изменой в той же степени. В то время как христианские лидеры действительно помещают ислам на неправильную сторону истории, его албанские приверженцы изображаются как невинные жертвы жестокой политики иностранных захватчиков. Более того, христианское духовенство не исключает албанских мусульман из национального сообщества, и по той же причине никто из мусульманских лидеров, похоже, не питает никакой обиды по отношению к тем, кто не принял ислам».
  177. ^ Эндресен 2010, стр. 241–242.
  178. ^ ab Endresen 2010, стр. 250. «Мифы о мученичестве и «несправедливом обращении» в том смысле, что национальная и/или религиозная община является «жертвой агрессии», проходят красной нитью через дискурс священнослужителей. Они частично основаны на историческом факте, что так или иначе каждая община находится или находилась под угрозой: со второй половины XIX века Албания и албанцы на Балканах находились на линии огня христианских соседей с территориальными претензиями, которые прилагали усилия по ассимиляции, изгнанию или даже убийству населения в спорных районах. Это отражено в конструкциях общин национального сообщества. Православная и католическая идентичности формируются тем фактом, что христианство является религией меньшинства в Албании, и что христиане страны имеют долгую историю как граждане второго сорта под различными формами мусульманского давления, будь то имперское, исламистское государство или авторитарное руководство, в котором доминируют лидеры с мусульманским прошлым (Зогу и Ходжа). Напротив, мусульманские священнослужители сосредоточены на том, как «Распад Османской империи дал христианам Балкан политическое превосходство. Ислам также является религией меньшинства в Европе с исторической репутацией демонической и с современной проблемой имиджа на Западе, связанной с ростом исламского фундаментализма и глобальных террористических сетей».
  179. ^ Ледерер 1994, стр. 355. «Эта относительная терпимость ежедневно проверяется антиисламским настроем западно настроенных светских демократов, различных иностранных христианских прозелитов и особенно части греческих православных, чьи агрессивные кампании часто координируются с официальной политикой Греции».
  180. ^ «Martesat «гей», Komuniteti Mysliman: Cënon familjen! [«Гей» брак, мусульманское сообщество: нарушает семью!]». Газета Экспресс . 15 мая 2016 г. Проверено 23 июля 2016 г.
  181. ^ "Албания 'одобрит однополые браки'". BBC . 30 июля 2009 г. Получено 17 августа 2016 г.
  182. ↑ Чако, Мирон (17 мая 2016 г.). «Персе Киша Ортодоксе еште кундэр мартесаве «гомосексуальный»?» [Почему Православная Церковь против «гомосексуальных» браков?]. Тиранский обозреватель . Архивировано из оригинала 18 мая 2016 года . Проверено 14 июня 2016 г.
  183. ^ abcd Абрахамс 2015, стр. 233.
  184. ^ Глобальный индекс терроризма 2015, стр. 46.
  185. ^ Александра Богдани (18 марта 2016 г.). «Албания сталкивается с угрозой «бойцов джихада в тени». Balkan Insight . Получено 3 апреля 2016 г.
  186. ^ Айдини 2016, стр. 13–14.
  187. ^ Барбуллуши 2010, стр. 148–150.
  188. ^ Бриску 2013, стр. 182.
  189. ^ Барбуллуши 2010, стр. 149–150.
  190. ^ аб Барбуллуши 2010, с. 152.
  191. ^ Мюллер и др. 2006, с. 233.
  192. ^ "Официальный сайт ОИС" . Получено 11 июля 2016 г.[ постоянная мертвая ссылка ]
  193. ^ Konidaris 2005, стр. 80–81. «Любимым кандидатом Греции на этих выборах был, несомненно, г-н Нано. Как следует из материалов интервью, он – в отличие от Бериши – пользовался большим уважением у греческой стороны. Нельзя не отметить, что Нано по происхождению был православным христианином из Южной Албании, тогда как Бериша был северным мусульманином... Благосклонность Греции к Нано была ясно продемонстрирована в июне, когда ему разрешили выступить перед толпой албанских граждан на предвыборном митинге на одной из центральных площадей Афин. Полиция не вмешивалась, и нелегальных иммигрантов не арестовывали».
  194. ^ abc Богдани и Лафлин 2007, с. 191.
  195. ^ Бородий 2012, стр. 112.
  196. ^ Рагиониери 2008, стр. 46.
  197. ^ Бишку 2013, стр. 93.
  198. ^ Барбуллуши 2010, стр. 152, 154.
  199. ^ "Албанцы в Турции празднуют свое культурное наследие. Архивировано 31 октября 2015 г. в Wayback Machine ". Today's Zaman . 21 августа 2011 г. Получено 17 июля 2015 г.
  200. ^ Табак, Хюсрев (3 марта 2013 г.). «Албанское пробуждение: червь повернулся! Архивировано 17 июля 2015 г. в Wayback Machine ». Today's Zaman . Получено 17 июля 2015 г.
  201. ^ аб Петрович и Релич 2011, стр. 162, 166, 169.
  202. ^ "Genci Muçaj: Албания поддерживает великолепные отношения с Турцией. Архивировано 3 сентября 2015 г., в Wayback Machine ". Koha Jonë . 14 марта 2015 г. Получено 17 июля 2015 г.
  203. ^ ab Uzgel 2001, стр. 54–56.
  204. ^ Бишку 2013, стр. 97–99.
  205. ^ Петрович и Релич 2011, с. 170.
  206. ^ Бишку 2013, стр. 99–101.
  207. ^ Бишку 2013, стр. 101–103.

Источники

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме «Ислам в Албании» .