stringtranslate.com

ирландский фольклор

Ирландский фольклор ( ирландский : bealoideas ) относится к сказкам, балладам, музыке, танцам и мифологии Ирландии. Это изучение и оценка того, как жили люди.

Фольклор Ирландии включает в себя банши , фей , лепреконов и других мифологических существ, и обычно передавался устно людьми, собирающимися вокруг, делящимися историями. Многие сказки и легенды передавались из поколения в поколение, как и танцы и песни при соблюдении важных событий, таких как свадьбы , поминки , дни рождения и праздники или традиции рукоделия.

Определение

То, что составляет ирландский фольклор, может быть довольно размытым для тех, кто не знаком с ирландской литературой. [1] Диармуид О Джоллайн, например, заявил, что фольклор трудно поддается четкому определению. [2]

Бо Альмквист (около 1977 г.) дал всеобъемлющее определение, согласно которому фольклор охватывает «совокупность народной культуры, духовной и материальной», и включает в себя все, что упомянуто в « Справочнике ирландского фольклора » Шона О Суиллеабхейна (1942 г.). [3] [4]

Лишь в 1846 году английский писатель Уильям Томс придумал слово «фольклор» для обозначения «манер, обычаев, обрядов, суеверий , баллад , пословиц и т. д. старых времен». [1] [5] Термин был впервые переведен на ирландский язык как béaloideas (дословно «устное наставление») в 1927 году. [6]

Сказки и песни

Истории традиционно рассказывались на костровых посиделках, [a] [7] такие общественные собрания, на которых также исполняются традиционная ирландская музыка и танцы, некоторые называют cèilidh , [8] хотя этот термин заимствован из шотландского гэльского . Рассказывание историй, песни и танцы также были частью того, как отмечались особые случаи, в такие дни, как Рождество, Хэллоуин ( Oíche Shamhna , канун Самайна ), Bealtaine , отмечаемый в первый день мая, [4] или День Святого Патрика . Ирландский фольклор тесно связан с трубой и скрипкой , традиционной ирландской музыкой и народными танцами. [9]

Пронзительная песня Caoineadh Airt Uí Laoghaire , сочиненная Эйлин Даб Ни Чонаилл поминки ее мужа, представляет собой стихотворение, переданное в народных традициях. [10]

Помимо сказок и легенд, фольклорные жанры дополняются мемуарами, поверьями и высказываниями о верованиях. [11]

Знания о рукоделии и травах

Частью ирландского фольклора также являются передаваемые по наследству навыки, такие как плетение корзин или кресты Святой Бригитты .

Например, неглубокие плетеные корзины, называемые skeeoges , в качестве ситечек (для выливания варёного картофеля и горячей воды, для слива жидкости) были зарегистрированы в районе графства Уэксфорд Патриком Кеннеди в 19 веке. Более поздний собиратель фольклора не смог установить, применялась ли эта практика в этой местности во время полевых работ в 1950-х годах (или при повторном посещении в 1970-х годах). [b] Название этой корзины skeeoge предположительно произошло от гэльского слова, означающего «щит» ( ирландское : sciath ). [12] [13]

Ирландская фольклорная комиссия собрала коллекцию крестов, изготовленных в День Святой Бригитты (1 февраля), а также различные поделки из плетеной соломы и т. д., собранные по всей стране. [14]

Фольклор может также включать знания и навыки, например, как построить дом [ необходима ссылка ] или лечить болезни, то есть знания о травах . [15]

Общие темы

Банворт Банши, «Сказки и предания о волшебных волшебниках юга Ирландии», Томас Крофтон Крокер, 1825 г.
Банворт Банши , «Сказки и предания о волшебных сказках юга Ирландии» Томаса Крофтона Крокера, 1825 г.

В ирландском фольклоре существуют определенные устоявшиеся мотивы, часто стереотипные.

Феи

Один комментатор приписывает Эндрю Лэнгу широкое определение того, что ирландский фольклор полностью посвящен феям. [16] Вера в фей ( an lucht sidhe ) широко распространена. [16]

Некоторые, такие как ирландский поэт У. Б. Йейтс , разделили фей на несколько категорий и/или видов (см. Классификации фей ). Однако ирландские феи обычно делятся на две основные категории: раса фей и одиночные феи. [17] [18]

Раса фейри ( Aos Sí ) считалась потомками Туата Де Дананн , богоподобной расы, которая пришла в Ирландию и покорила местных жителей. Их описывают как существ человеческого роста, красивых, сильных и находящихся в гармонии с природой, похожих на современную фэнтезийную расу эльфов. [19]

Два зеленых «волшебных» дерева рядом друг с другом на пышном пастбище.
Сказочные деревья около Гринана. Согласно сказкам, боярышник, также известный как сказочное дерево, отмечает территорию фей.

Вместо того, чтобы жить вместе, как элитная раса фей, одиночные феи скрытны и изолированы, часто держатся подальше от людей и выходят ночью. [20] Одиночные феи включают в себя широкий спектр магических существ в ирландском фольклоре. [ необходима цитата ]

Один из видов ирландских фей — это женщина - банши , вестница смерти, издающая причитания или зловещие плачи по поводу чьей-либо смерти, [21] известная под многими разными именами. [22] [c]

Другая хорошо известная ирландская фея — лепрекон , которого многие считают изготовителем обуви. [d] [16] [24] [e] Cluricaune — это дух , которого многие считают синонимом лепрекона, [27] [29] и Йейтс размышляет о том, являются ли они и far darrig (fear dearg, «красный человек») одним и тем же. [24] Маккиллоп говорит, что эти трое — три вида одиноких фей , [30] но Йейтс продолжает говорить, что «есть и другие одинокие феи», называя Dullahan (всадников без головы), Púca и так далее. [24]

Подменыша часто приписывают деяниям фей. [31] Теме приписывается собственный тип легенды о переселении, «Подменыш» (ML 5085). [32]

Страна фей

Феи также связаны с ирландской традиционной верой в потусторонний мир ( An Saol Eile ). [33]

Сказочные крепости и боярышники , также известные как сказочные деревья, являются местами, где, как считается, обитают феи. Таким образом, вмешательство в эти места рассматривается как крайнее неуважение к феям. [34]

боярышник

В Ирландии есть несколько священных деревьев, но одинокий боярышник (он же «майское» дерево) считается особым пристанищем фей, а участки под ним, где трава вытерта, считаются результатом танцев фей. [f] [35] Хотя это больше литературный вымысел, чем фольклор, два последовательных стихотворения Сэмюэля Фергюсона «Волшебный шип» и «Волшебный колодец Лагнанай» описывают одинокий волшебный боярышник (Белый терн). [g] [37]

Сказочные курганы

Представление о том, что ирландские феи живут в волшебных курганах (крепостях фей, холмах фей), породило названия aos sí или daoine sídhe («люди сидхе [ волшебных курганов]»). [38]

В случае « Легенды о Нокграфтоне » (название холма) главный герой по имени Ласмор переносится в волшебный « ров » или рат волшебным ветром ( ирландское : sidhe gaoithe ). [h] [40]

Героические саги

Другие классические темы ирландской народной литературы включают Кухулина , Детей Лира , Фионна Мак Кумхейла из средневековых героических и трагических саг.

Фольклорный материал в «докрокерский период», по подсчетам Бо Альмквиста , предположительно включает различные средневековые письменные тексты (героические сказания в Ольстерском цикле , цикле Финна , цикле королей , агиографии Святого Патрика и других святых и т. д.), с оговоркой, что эти произведения больше не могут считаться нетронутыми народными легендами, учитывая накопленные литературные слои «фантастического и фантастического». Однако они являются прекрасным источником для сравнительного изучения, поскольку собранные народные сказки иногда прослеживаются до этих средневековых саг. [41] Примером может служить рассказ о лошади Кухулина [i], остаток в типе легенды «Водяной конь как рабочая лошадь» (MLSIT 4086), [j] или так утверждает К. В. фон Сюдов . [42]

В 20 веке Ирландская фольклорная комиссия собрала большой корпус таких романтических героических саг, в частности, истории о Фионне Мак Кумхаиле и Фианнах . [k] [43]

История коллекционирования

Ранние коллекционеры

На протяжении большей части XIX века сбором ирландского фольклора занимались англоговорящие люди, а собранный материал записывался только на английском языке. [44]

Томас Крофтон Крокер, составитель « Сказок и преданий фей юга Ирландии » (1825–28), считается одним из самых ранних коллекционеров. [45] Крокер — первый среди значительных «фольклористов-антикваров» (термин, примененный Ричардом Дорсоном ), кто вышел из рядов простых антикваров . [46]

Сказки на ирландском языке

Ирландоязычный Запад, Gaeltacht, включал, например, острова Аран , где датский лингвист Хольгер Педерсен в 1896 году провел сбор фольклора , хотя полученная коллекция была опубликована лишь столетие спустя. Драматург Дж. М. Синг также включил несколько народных сказок в свой труд «Острова Аран» (1907). [47]

Ирландская фольклорная комиссия

Séamus Ó Duilearga (Джеймс Гамильтон Деларги), основавший Folklore of Ireland Society и его журнал Béaloideas в 1927 году, позже был назначен главой Ирландской фольклорной комиссии (IFC), созданной ирландским правительством в 1935 году. [48] Seán Ó Súilleabháin был архивариусом IFC с момента ее создания. После прохождения 3-месячной опеки в Уппсале , Швеция, под руководством CW von Sydow по методам архивирования фольклора архивариус стал играть важную роль в разработке политики сбора для IFC. [49] Одним из проектов Ó Súilleabháin была школьная программа для учащихся начальной школы по сбору фольклора (1937-1938). [50] [51] IFC создала сеть из 200 или 300 корреспондентов по всей Ирландии, которым были разосланы длинные анкеты с заданием по определенным областям сбора фольклора. [50] [52]

О Суиллабхайн вскоре составил практическое руководство для полевых работ по сбору фольклора под названием Láimh-Leabhar Béaloideasa (1937) на ирландском языке, позже расширенное и опубликованное на английском языке как «Справочник по ирландскому фольклору» (1942). Методология была основана на системе Упсалы, которую он изучал, и книги стали стандартной библией для любого ирландского коллекционера фольклора. [53] [54]

Классификация сказок

Шон О'Суиллеабхайн и Рейдар Торальф Кристиансен предприняли попытку каталогизировать все известные международные народные сказки в Ирландии, как в печатном виде, так и в устном обращении (по состоянию на 1956 год) , кульминацией чего стал труд «Типы ирландских народных сказок» (1963), в котором собрано около 43 000 версий 700 международных сказок. [43]

Кристиансен был создателем индекса норвежских миграционных легенд (индекс ML) [55] , а Бо Альмквист адаптировал его для ирландских легенд, назвав его MLSIT (Migratory Legend Suggested Irish Type). [56] Хотя «Типы ирландских народных сказок» предположительно посвящены народным сказкам, а не народным легендам, между этими сравнительными исследовательскими аппаратами обнаруживаются некоторые пересечения. [57]

Социологические тенденции

Фольклор является частью национальной идентичности, и его значение менялось со временем.

Ирландская идентичность

В Ирландии слово «фольклор» имеет глубокое значение для ее народа и объединяет общества, это слово имеет идеологическое значение в стране. [58] Если говорить кратко, фольклор является важной частью национальной идентичности. [59] [60]

Влияние христианства на ирландский фольклор

Когда христианство впервые было принесено в Ирландию в V веке миссионерами, они не смогли полностью уничтожить ранее существовавший фольклор и верования в богоподобных фей. Но фольклор не остался нетронутым, и мифы и христианские верования были объединены таким образом, что ирландский фольклор «навязывал христианские идеалы, но все еще оставался уступкой ранним системам верований фей». [61] Христианство изменило важность некоторых верований и определило для них новое место в фольклоре. Например, феи, которые ранее воспринимались как Бог, стали просто магическими и имели гораздо меньшее значение. Наряду с этим было засвидетельствовано слияние фольклорных легенд и христианства. Одним из главных примеров этого является существование легенд, в которых фигурируют как Святой Патрик , центральная фигура в ирландской церкви, так и феи (например, «The Colloquies of the Ancients» — это диалог между Святым Патриком и призраком Кейлте из Фианны, древнего клана кельтских воинов).

В целом, современный ирландский фольклор демонстрирует сильное усвоение христианства, включая его уроки морали и духовные верования, создавая «уникальную разновидность сказочной традиции» [61] .

английская колонизация

В XVI веке английское завоевание уничтожило традиционную политическую и религиозную автономию страны.

Великий голод

Великий голод 1840-х годов , а также вызванные им смерти и эмиграция ослабили все еще мощную гэльскую культуру, особенно в сельском пролетариате , который в то время был самой традиционной социальной группой. В то время интеллектуалы, такие как сэр Уильям Уайльд, выражали обеспокоенность по поводу упадка традиционных верований:

При таком положении вещей, когда, с одной стороны, наблюдается самая ужасная депопуляция, какую когда-либо переживала какая-либо страна, а с другой — распространение образования, введение железных дорог, колледжей, промышленных и других образовательных школ, а также быстрый упадок наших ирландских бардовских анналов, сохранились остатки языческих обрядов и реликвии волшебных чар, может ли суеверие или, если это суеверная вера, то могут ли суеверные практики продолжать существовать? [62]

Современное общество

Более того, глобальная миграция помогла преодолеть особые пространственные барьеры [63] , что облегчило слияние культур (например, смешение Самайна и Хэллоуина ).

Все эти события привели к массовому упадку местных традиций изучения гэльского языка и ирландского языка , а поскольку ирландская традиция в основном является устной традицией, [ 64] это привело к потере идентичности и исторической преемственности, что по своей природе напоминает аномию Дюркгейма . [65]

Народная история

Ирландский фольклор изобилует устными традициями, которые относятся к историческим темам. Это было признано в « Справочнике ирландского фольклора » Шона О Суиллеабхейна , который включает главу, специально посвященную сбору «Исторической традиции». [66] Ирландская народная история была широко известна под названием seanchas , термин, определенный Шеймусом О Дуилеаргой как «устно сохраненная социально-историческая традиция». [67] Проводя полевые исследования в графстве Фермана, американский фольклорист Генри Гласси , пионер в изучении народной истории, заметил, что в ирландском повествовании «история является темой для разговора». [68] В своих отмеченных наградами работах о памяти Ирландского восстания 1798 года израильский историк Гай Бейнер написал глубокие тематические исследования народной истории, убедительно демонстрирующие ценность фольклора для изучения социальной и культурной истории. [69] [70] Бейнер выступал за использование термина «народная историография», которая, по его мнению, «сознательно избегает искусственных разделений между устной и литературной культурой, которые лежат в основе концептуализации устной традиции», а также допускает включение источников фольклора, обнаруженных в этнологических исследованиях материальной и визуальной культуры. [71]

В популярной культуре

Финский фольклорист Лаури Хонко назвал переосмысленную эксплуатацию фольклора его «второй жизнью». [72] Ирландский фольклорный материал теперь используется в маркетинге (со стратегиями, предполагающими традицию и подлинность для товаров), фильмах и телешоу ( «Тайна Келлс» , упоминание о Банши встречается в таких телешоу, как «Сверхъестественное» , «Волчонок» или «Зачарованные» ), книгах (серия книг « Секреты бессмертного Николаса Фламеля» , роман «Американские боги ...»), способствуя созданию нового корпуса ирландского фольклора.

Смотрите также

Пояснительные записки

  1. ^ Подобные реальные собрания реконструируются в работах Патрика Кеннеди .
  2. ^ Джеймс Г. Делани был собирателем фольклора для Ирландской фольклорной комиссии .
  3. ^ Например, badhbh (что означает «ворон-скальд») обычно используется на юго-востоке Ирландии, хотя ворона олицетворяет богиню войны Бадб (объединённую с Мор-Риогайн ) в ранней ирландской литературе. [23]
  4. ^ Это понятие основано на этимологии слова лепрекон Дугласа Хайдса, которое происходит от leith brog или leith brogan «один сапожник» [24] , однако другие указывают, что слово можно проследить до древнеирландского luchorpán, означающего некое существо, похожее на карлика. [25] Но не только Йейтс, но и Бо Альмквист называет лепрекона «волшебным сапожником». [26]
  5. ^ Диармуид О Джоллен (статья 1984 года и т. д.) занимает видное место в изучении лепреконов. [26]
  6. ^ Хотя Джордж Генри Кинахан , натуралист и археолог, считает, что причиной их возникновения могут быть и путники, ищущие убежища.
  7. ^ В первом стихотворении происходит похищение фей, [36] а во втором девочка исчезает после того, как пожелала попасть в страну фей и выпила из колодца. [37]
  8. ^ Или волшебный взрыв. [39]
  9. ^ Предание о коне Кухулина, Сером Махе , или, возможно, основная история женщины Махи в повествовании «Слабость уладов» .
  10. ^ Миграционная легенда, предложенная в ирландском указателе типов Бо Альмквиста.
  11. ^ Сбор таких народных сказок был стимулирован тем фактом, что Шон О'Суйллебайн включил краткое изложение ольстерского цикла и фенийских сказок в свой Справочник 1942 года , который был полевым руководством для коллекционеров комиссии и не только.

Ссылки

Цитаты

  1. ^ ab Markey (2006), стр. 21.
  2. ^ Ó Giolláin (2000), стр. 2.
  3. ^ Альмквист (1977–1979), стр. 11, цитируется по Марки (2006), стр. 22
  4. ^ ab "Ирландский фольклор: миф и реальность". dominican-college.com . Архивировано из оригинала 2019-11-21 . Получено 2018-03-08 .
  5. ^ Вейвода (2004), стр. 43.
  6. ^ Марки (2006), стр. 22.
  7. ^ Делани, Джеймс Г. (1988). «У подножия горы Лейнстер: сбор фольклора в округе Кеннеди в 1954 году». Прошлое (16): 3–27. JSTOR  25519976.
  8. Читать (1916).
  9. ^ Ó Джоллен (2000), стр. 2–3.
  10. ^ Каллен, LM (1993). «Современная и более поздняя политика Caoineadh Airt Uí Laoire». Ирландия восемнадцатого века / Iris an Dá Chultúr . 8 :8. JSTOR  30070942.
  11. О'Коннор (2005), стр. 24, задняя обложка
  12. ^ Делани, Джеймс Г. (1983). «Патрик Кеннеди, фольклорист: предварительная оценка». Прошлое (14): 63. JSTOR  25519963.
  13. Кеннеди (1866), стр. 147–148, «Длинная ложка»
  14. ^ Ó Суйлеабхайн, Шон (31 декабря 1944 г.). «Ирландская фольклорная комиссия: Сборник фольклора». Журнал Королевского общества антикваров Ирландии . Седьмая серия. 14 (4): 225–226. JSTOR  25510467.
  15. Читать (1916), стр. 255–256.
  16. ^ abc Read (1916), стр. 250.
  17. ^ Эдвардс, Джиллиан (1974). Хобгоблин и Сладкий Пак: Сказочные имена и натуры . Лондон: Джеффри Блес.
  18. ^ Йетс, У. Б. (1973). Сказки и народные сказки Ирландии . Нью-Йорк, Нью-Йорк: The Macmillan Company.
  19. ^ О'Конор, Норрейс Джефсон (1920). «Ранние ирландские феи и волшебная страна». The Sewanee Review . 28 (4): 545–557. ISSN  0037-3052. JSTOR  27533351.
  20. Эберли, Сьюзан Шун (январь 1988 г.). «Феи и фольклор инвалидности: подменыши, гибриды и одинокая фея». Фольклор . 99 (1): 58–77. doi :10.1080/0015587x.1988.9716425. ISSN  0015-587X.
  21. Читать (1916), стр. 250–251.
  22. ^ Лисахт (1996), стр. 152–153.
  23. ^ Лисахт (1996), стр. 156.
  24. ^ abcd Йейтс (1888), стр. 80.
  25. ^ Ó Джоллан, Диармуид (1984). «Лейприхан и феи, гномы и домашние знакомые: сравнительное исследование». Белоидеас . 52 (16): 75–78. дои : 10.2307/20522237. JSTOR  20522237.
  26. ^ ab Almqvist (1991), стр. 25.
  27. ^ Т. Крофтон Крокер (1824), Исследования и Томас Кейтли (1860) [1828] Мифология фей , стр. 371–383, цитируется О Джолленом (1984).
  28. Якобс (1892), стр. 245, 26–29.
  29. В произведении Крокера «Поле Болиаунс» упоминается клюрикаун, но когда Джозеф Джейкобс включил эту историю, он изменил дух на лепрекона. [28]
  30. ^ MacKillop (1998) Словарь кельтской мифологии , sv "cluricaune".
  31. ^ MacKillop (1998) Словарь кельтской мифологии , sv «подменыш».
  32. Эрлс (1992–1993), стр. 111, 133.
  33. О'Коннор (2005), стр. 31 и далее.
  34. ^ "Ирландский фольклор: традиционные верования и суеверия". Owlcation . Получено 2018-03-13 .
  35. ^ Кинахан, GH (1888). «Ирландские заметки о растениях». Фольклорный журнал . 6 (4): 266. JSTOR  1252608.
  36. ^ Ходдер, Уильям (весна–лето 1991 г.). «Фея-шип Фергюсона: критика». Irish University Review . 21 (1 (Специальный выпуск: Контексты ирландской письменности)): 118–129. JSTOR  25484407.
  37. ^ ab Denman, Peter (осень 1986). «Ferguson and 'Blackwood's': The Formative Years». Irish University Review . 16 (2): 146. JSTOR  25477633.
  38. Монаган (2004) Энциклопедия кельтской мифологии и фольклора , sv, «фея [ постоянная мертвая ссылка ] » и «курган фей».
  39. ^ Монаган (2004) Энциклопедия кельтской мифологии и фольклора , sv, "fairy blast [ постоянная мертвая ссылка ] ", sv, "fairy blast [ постоянная мертвая ссылка ] "
  40. ^ Жиродон, Даниэль (2007), «Сверхъестественные вихри в фольклоре кельтских стран», Béaloideas , 75 : 8, JSTOR  20520921
  41. Альмквист (1991), стр. 5–6.
  42. ^ Альмквист (1991), стр. 6.
  43. ^ ab Lysaght (1998), стр. 141.
  44. ^ Хиллерс (2011), стр. 138–139.
  45. Alspach (1946), стр. 404. Хотя статья Alspach была сосредоточена на ранних работах, «вносящих вклад... в фольклорный фон [кельтского] возрождения».
  46. ^ Дорсон (1999), стр. 44.
  47. ^ Ó Джоллен (2000), стр. 125, 112.
  48. ^ Бриоди (2007), стр. 2, 19, 232.
  49. ^ Лисахт (1998), стр. 137–139.
  50. ^ ab Lysaght (1998), стр. 139.
  51. ^ Бриоди (2007), стр. 260–270.
  52. ^ Бриоди (2007), стр. 281–288.
  53. ^ Ó Суйлеабхайн (1942), стр. 140–141.
  54. ^ Бриоди (2007), стр. 248–249.
  55. ^ Альмквист (1991), стр. 26.
  56. ^ Альмквист (1991), стр. 27.
  57. ^ Альмквист (1991), стр. 20.
  58. ^ Ó Джоллен (2000), стр. 1–2.
  59. Марки (2006), стр. 34, цитируя Леди Уайлд, «Древние легенды, мистические чары и суеверия Ирландии » , стр. xii : «легенды имеют особую и особенную ценность, поскольку исходят непосредственно из сердца нации».
  60. ^ Ó Giolláin (2000), стр. 4
  61. ^ ab "Подменыши, феи, божества и святые: интеграция ирландского христианства и верований в сказки | Transceltic - родина кельтских народов". www.transceltic.com . Архивировано из оригинала 2018-04-26 . Получено 2018-04-03 .
  62. ^ Ó Giolláin (2000), стр. 17.
  63. ^ Харви, Дэвид (1990). Состояние постмодерна: исследование истоков культурных изменений . Оксфорд: Blackwell. ISBN 0-631-16294-1. OCLC  18747380.
  64. ^ "Путеводитель по ирландским народным сказкам". Owlcation . Получено 2018-03-13 .
  65. ^ Ó Джоллен (2000), стр. 14–17.
  66. ^ Ó Суйлеабхайн (1942), стр. 520–547.
  67. ^ Деларги, Джеймс Гамильтон (1945). «Гэльский рассказчик: с некоторыми заметками о гэльских народных сказках». Труды Британской академии . 31 : 178.
  68. ^ Глэсси, Генри (1995). Проведение времени в Баллименоне: Культура и история сообщества Ольстера . Indiana University Press: Indiana University Press. стр. 109.
  69. ^ Бейнер (2006), стр.  [ нужна страница ] .
  70. ^ Бейнер (2018), стр.  [ нужна страница ] .
  71. ^ Бейнер (2018), стр. 13–16.
  72. ^ Ó Джоллен (2000), с. 174.

Первичные источники

Ранние современные источники

Сказки

Вторичные источники

Третичные источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки