stringtranslate.com

Низамуддин Аулия

Хаваджа Сайид Мухаммад Низамуддин Аулия (иногда пишется Авлия ; 1238 — 3 апреля 1325), также известный как Хазрат Низамуддин ( буквально « Святой Низамуддин » ), Султан-уль-Машаих ( буквально « Владыка благочестивых » ) и Махбуб-и-Илахи ( буквально « Возлюбленный Богом » ), был индийским мусульманским учёным-суннитом, суфийским святым ордена Чишти и одним из самых известных суфиев с Индийского субконтинента . [2] Его предшественниками были Фаридуддин Ганджшакар , Кутбуддин Бахтияр Каки и Мойнуддин Чишти , которые были мастерами духовной цепи Чишти или силсила на Индийском субконтиненте.

Низамуддин Аулия, как и его предшественники, подчеркивал любовь как средство осознания Бога. Для него его любовь к Богу подразумевала любовь к человечеству. Его видение мира было отмечено высокоразвитым чувством религиозного плюрализма и доброты. [3] Историограф 14-го века Зияуддин Барани утверждает , что его влияние на мусульман Дели было таким, что произошел сдвиг парадигмы в их взглядах на мирские дела. Люди начали склоняться к мистицизму и молитвам и оставаться в стороне от мира. [4] [5] [6] Также считается, что Гиясуддин Туглак , основатель династии Туглаков , взаимодействовал с Низамуддином. Первоначально у них были хорошие отношения, но вскоре они испортились, и отношения между Гийас-уд-дином Туглаком и Низамуддином Аулией так и не были восстановлены из-за разногласий во мнениях, а их антагонизм привел к регулярным спорам между ними в ту эпоху. [ необходима цитата ]

Жизнь

Каллиграфия Низамудина

Низамуддин Аулия родился в семье Сайидов [7] в Бадаюне , Уттар-Прадеш . В возрасте пяти лет, после смерти своего отца, Сайеда Абдуллы бин Ахмада Аль-Хуссайни Бадаюни, он приехал в Дели со своей матерью, Биби Зулейхой. Его биография упоминается в Айн-и-Акбари , документе 16-го века, написанном визирем императора Великих Моголов Акбара , Абу-ль-Фазлом ибн Мубараком . [8]

В возрасте двадцати лет Низамуддин отправился в Аджодхан (нынешний Пакпаттан Шариф в Пенджабе, Пакистан ) и стал учеником суфийского святого Фаридуддина Ганджшакара , широко известного как Баба Фарид. Низамуддин не поселился в Аджодхане, а продолжил свои теологические исследования в Дели, одновременно начав суфийские религиозные практики и предписанные литании. Он посещал Аджодхан каждый год, чтобы провести месяц Рамадан в присутствии Бабы Фарида. Именно во время своего третьего визита в Аджодхан Баба Фарид сделал его своим преемником. Вскоре после этого, когда Низамуддин вернулся в Дели, он получил известие о смерти Бабы Фарида.

Чилла Низамуддин Аулия , резиденция Низамуддина Аулия, к северо-востоку от могилы Хумаюна , Дели

Низамуддин жил в разных местах Дели, прежде чем окончательно обосноваться в Гияспуре, районе Дели, не тревожимом шумом и суетой городской жизни. Он построил здесь свою ханку , место, где кормили людей из всех слоев общества, где он давал духовное образование другим, и у него были собственные покои. Вскоре ханка стала местом, переполненным людьми всех слоев общества, как богатыми, так и бедными.

Многие из его учеников достигли духовных высот, в том числе шейх Насируддин Чираг Делхави [ 9] и Амир Хусро [8] , известный ученый/певец и придворный поэт Делийского султаната .

Он умер утром 3 апреля 1325 года. Его святилище, Низамуддин Даргах , [6] находится в Дели, а нынешнее сооружение было построено в 1562 году. Святилище посещают люди всех вероисповеданий в течение года, хотя оно становится местом особого собрания во время годовщин смерти, или Урс , Низамуддина Аулии и Амира Хусрао , который также похоронен в Низамуддин Даргах.

Ключевые убеждения

Помимо веры в традиционные суфийские идеи принятия Бога в этой жизни путем уничтожения эго и очищения души, и в то, что это возможно посредством значительных усилий, связанных с суфийскими практиками, Низамуддин также расширил и практиковал уникальные черты, введенные прошлыми святыми ордена суфиев Чишти в Индии. Они включали:

Низамуддин не слишком беспокоился о теоретических аспектах суфизма, полагая, что важны именно практические аспекты, поскольку в любом случае невозможно описать разнообразные мистические переживания, называемые духовными состояниями или стоянками, с которыми сталкивался практикующий суфий. Он не одобрял демонстрацию карамата и подчеркивал, что для аулийи было обязательным скрывать способность керамата от простолюдинов. Он также был весьма щедр в принятии учеников. Обычно тот, кто приходил к нему и говорил, что хочет стать учеником, получал эту милость. Это приводило к тому, что его всегда окружали люди из всех слоев общества.

История предков

Как и многие святые до него, Низамуддин Аулия вел свою родословную от семьи Мухаммеда . [10] [11]

Духовная история

Гробница Низамуддина Аулии (луковичный купол), мечеть Джамаат Хана (красная стена) и гробница принцессы Великих Моголов Джахан Ара (дверной проем слева) — все в комплексе Низамуддина Дарга в Дели .

Ему было всего шестнадцать или семнадцать лет, когда он впервые услышал имя Фаридуддина Ганджшакара , и чувства любви и уважения возникли в его сердце прямо тогда. Он рассказывает своим ученикам, что никогда не чувствовал себя так, услышав или даже встретив любого другого суфия. Любовь продолжала расти, как пылающий огонь. Если его одноклассники хотели получить от него какую-то работу, они призывали имя Баба Фарида, и он никогда не отказывал ни в чем, о чем бы ни просили от его имени. Он не чувствовал того же самого ни к кому за всю свою жизнь. Он стал его учеником после окончания учебы в возрасте 20 лет. Он посетил его трижды за свою жизнь.

Студенты

У него было более 600 халифов (халиф — это ученик, которому дана власть брать себе учеников и таким образом распространять духовную линию), которые продолжили его линию по всему миру. Некоторые из его самых известных учеников:

Потомки

У Низамуддина Аулия был один брат по имени Джамалуддин. Он сказал ему: «Твои потомки будут моими потомками». [16] У Джамалуддина был один сын по имени Ибрагим. Его воспитывал Низамуддин Аулия после смерти Джамалуддина. Низамуддин Аулия отправил своего племянника в Бенгалию в Восточной Индии вместе с одним из своих учеников (халифом) Ахи Сираджем Аайнае Хиндом , известным как Аайна-и-Хинд. Алаул Хак Пандави (мастер ( пир ) Ашрафа Джахангира Семнани ) стал его учеником и халифом. Ала-уль-Хак Пандви женился на своей невестке (сестре Саида Бадруддина Бадр-и-Алама Захиди) [17] на Ибрагиме. У них был один сын, Фаридуддин Таваела Бухш, который стал известным суфием- чисти из Бихара . Он был женат на дочери Алаула Хака Пандави. Он стал халифом Нура Кутб-и-Аалама Падви (старшего сына и духовного преемника Алаула Хака Пандави). Его святыня находится в Чандпуре, Бихар Шариф , Бихар. Многие из его потомков являются известными суфиями, а именно: Моинуддин Сани, Насируддин Сани, Султан Чисти Низами, Бахауддин Чисти Низами, Диван Сайед Шах Абдул Вахаб (его святыня находится в Чоти Такия, Бихаршариф), Султан Сани, Амджад Хуссейн Чисти Низами и другие. Он распространил орден Чисти Низами по всей Северной Индии. Иджаза его Силсила (ордена) присутствует во всех существующих ханаках Бихара. Его потомки до сих пор проживают в Бихар Шарифе и их можно найти во многих частях мира. Нынешний Саджада Нашин из Чиллы Усмана Харуни является его прямым потомком. Фаридуддин Таваэла Бухш почтил память (создал) Урса Усмана Харуни в его чилле в Белчи, Бихар Шариф (Первый Саджада Нашин).

У Низамуддина Аулии также была одна сестра по имени Биби Рукайя, которая похоронена рядом с Биби Зулейхой, матерью Ходжи Низамуддина Аулии в деревне Адхчини в Дели. Низамуддин Аулия не женился. Он привел внука своего Пира/Шейха по имени Хваджа Мухаммад Имам, который был сыном Биби Фатимы (дочери Бабы Фарида и Бадруддина Исхака), как упоминается в книге Сейрул Аулии, Низами бансари, Жизнь и время Хваджи Низамуддина Аулии Халика Ахмеда Низами. До сих пор потомки Хваджи Мухаммада Имама являются смотрителями даргах шариф. [ требуется ссылка ]

Орден «Чисти Низами»

Низамуддин Аулия был основателем ордена Чишти Низами. У него были сотни учеников (халифов), которые получили от него иджазу (хилафат) для распространения ордена. Многие из суфиев ордена Чишти Низами признаны великими суфиями; ниже приведен список выдающихся суфиев ордена Чишти Низами, в который входят его потомки, а также его ученики и их последующие ученики:

Насируддин Махмуд Чираг Дехлави , Амир Хусро , Ходжа Банда Наваз Гесудараз Мухаммад аль-Хусайни , Алаул Хак Пандави и Нур Кутб Алам , Пандуа , Западная Бенгалия; Ашраф Джахангир Семнани , Кичауча, Уттар-Прадеш; Хусам ад-Дин Маникпури (Пратапгарх, Уттар-Прадеш) Факруддин Факр Дехлви, Мехраули , Нью-Дели; Шах Нияз Ахмад Барелви , Барейли , Уттар-Прадеш; Шафруддин Али Ахмед и Фахруддин Али Ахмед, Чираг Дилли, Нью-Дели; Зайнуддин Ширази, Бурханпур , Мадхья-Прадеш; Мухиуддин Юсуф Яхья Мадани Чишти, Медина ; Калимулла Делви Чишти, Дели ; Низамуддин Аурангабади; Низамуддин Хусейн и Мирза Ага Мохаммад; Мухаммад Сулман Таунсви, Пакистан , Мохаммад Мира Хуссаини, Хесамуддин Манкпури, Миан Шах Мохаммад Шах, Хошиарпур , Пенджаб, Индия, Миан Али Мохаммад Хан, Пакпаттан , Пакистан. Хуваджа Номан Найир Кулачви (Халифа и Маджаз) Кулачи , Пакистан, Халифа Омер Тарин Чишти-Низами Ишк Нури, Каландарабад, Пакистан.

Филиалы

Орден Чисти отделился от Низамуддина Аулия, образовав орден Чисти Низами. Параллельная ветвь, которая началась с Алауддина Сабира Калияри , другого ученика Бабы Фарида, была ветвью Чисти Сабири. Люди начали изящно добавлять Низами после своего имени. Он духовно создал много великих суфиев среди своих учеников, потомков и суфиев ордена Низами.

Ветви ордена Чисти Низами следующие:

Назиерия

Его ученик Насируддин Мухаммад Чираг-э-Дели основал филиал Низамия Насирия .

Хуссания

Ветвь Хуссаиния названа в честь Сайеда Мухаммада Камалуддина Хуссаини Гисудараза Банданаваза . Он был самым известным и любимым учеником Насируддина Мухаммада Чираг-и-Дели . Ханака, которую он основал в Гулбарге, Карнатака, все еще существует.

Фахри Филиал «Фахри» назван в честь Мухиб Ун Наби Маулана Фахр Уд Дин Фахр Э Джахан Дехлви, пэр или муршид Шаха Нияза Бе Нияза.

Ниязия

Шах Нияз Ахмад Барелви в 19 веке основал филиал Ниязии .

Сераджия

Филиал Низамия Сераджия был основан Сераджуддином Аки Сераджем. Этот филиал также известен как Чистия Сераджия .

Ашрафия

Филиал Чистия Ашрафия был основан Ашрафом Джахангиром Семнани . [18] Он основал ханаку, которая до сих пор существует в Кичауча Шарифе, Уттар-Прадеш, Индия.

Фаридия

Орден Чистия Сераджия Фаридия был основан Фаридуддином Таваелабухшем, потомком Низамуддина Аулия и суфием ветви Сераджия ордена Чисти. Эта ветвь также известна как Низамия Сераджия Фаридия .

Ишк-Нури

Орден Ишк Нури , ответвление главного Чишти-Низами, был основан Шейхом Хваджой Халидом Махмудом Чишти сахибом в Лахоре, Пакистан, в 1960-х годах. Это самое современное выражение этой традиционной суфийской линии. Он в основном встречается в Индии, Пакистане и Бангладеш, хотя сейчас некоторые последователи также встречаются на Западе.

Силсила Лютфия Чиштия-Низамия-Лютфия была продолжена Мауланой Лютфуллой Шахом Данкури. Ученики этой силсилы находятся в Пакистане, Индии, Англии, Канаде и США.

Во время короткого правления Кутбуддина Мубарака Шаха

В последние годы жизни Алауддина Халджи интриги Малика Кафура лишили Хизр-хана возможности законно наследовать трон. Малик Кафур ослепил Хизр-хана, а Кутбуддин Мубарак-шах (1316–1320), другой претендент на трон, едва избежал смерти. Когда Мубарак-шах взошел на трон, он казнил Хизр-хана и его братьев. Шейх Низамуд-Дин не проявлял никакого интереса к политическим потрясениям, но не мог избежать ярости султана Мубарак-шаха за то, что тот сделал Хизр-хана своим учеником. Относясь к шейху пренебрежительно, он начал строить против него планы. Он запретил своим дворянам посещать Гияспур. Мубарак-шах также построил мечеть, Масджид-и Мири, где всем суфиям и «улемам» было приказано совершать молитвы. Шейх отказался выполнить приказ султана, заявив, что мечеть в его районе имеет на него большее право.

В первый день каждого месяца вся религиозная община Дели собиралась во дворце, чтобы вознести поздравительную молитву султану. Шейх еще больше разгневал султана, отправив слугу в качестве своего делегата. Султан пригрозил шейху серьезными последствиями, если он лично не отдаст дань уважения. Отказавшись прислушаться к угрозе, шейх тихо помолился у могилы своей матери и вернулся в свою джамаат-хану. По мере приближения последнего дня месяца столица наполнилась тревогой, в то время как сам шейх оставался спокойным. Но первый день следующего месяца не наступил для султана. Он был убит в первую ночь Джумада II, 720/8 июля 1320 года своим фаворитом и протеже, Хусрав-ханом Барваром , который позже был свергнут Гази Маликом, который позже стал известен как Гиясуддин Туглук . [19]

Урс

Урс-э-Низамуддин Аулия празднуется в Низамуддин Дарга 17-18 числа месяца Раби II (Раби-уль-Акир), а Амир Хусро — 18 числа месяца Шавваль. [6]

В популярной культуре

Aulea-E-Islam , индийский мусульманский социальный фильм 1979 года, снятый А. Шамширом, отдает дань уважения различным исламским святым, включая Низамуддина Аулию, в котором звучит песня «Nizamuddin Aulia», исполненная Джани Бабу Каввалом и написанная Викаром Нагри. [20]

Arziyan , каввали в фильме Delhi 6 (2009), написанный AR Rahman , посвящен Низамуддину Аулии. Kun Faya Kun, песня в фильме Rockstar (2011), также посвящена ему и была снята в даргахе. Известная бангла песня «Nizamuddin Aulia» посвящена ему в связи с его историческим возвращением в Дели. [ требуется цитата ]

Дальнейшее чтение

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Дехлави, Амир Хасан. Фаваид аль-Фуад . Инстишарат-и Рузне. п. 135.
  2. ^ Поэзия бхакти в средневековой Индии Нити М. Садарангани. стр. 60
  3. ^ Поэзия бхакти в средневековой Индии Нити М. Садарангани. стр. 63
  4. ^ Шиммель, Аннемари (1975). Мистические измерения ислама . Чапел-Хилл: Издательство Университета Северной Каролины. стр. 348. ISBN 0-8078-1271-4.
  5. ^ Амир Хасан Сиджзи, Фаваид-уль-Фуад (Дели, 1865), стр. 150, 195-97.
  6. ^ abcd Сударшана Шринивасан (22 августа 2015 г.). «Полдень со святыми». The Hindu . Получено 3 декабря 2021 г. .
  7. ^ Jestice, Phyllis G. (2004). Святые люди мира: кросс-культурная энциклопедия. ABC-CLIO. стр. 643. ISBN 978-1-57607-355-1.
  8. ^ ab Nizamuddin Auliya Архивировано 27 июля 2011 г. в Wayback Machine Ain-i-Akbari , Абу-ль-Фазл ибн Мубарак . Перевод на английский язык Генриха Блохмана и полковника Генри Салливана Джарретта, 1873–1907. Азиатское общество Бенгалии , Калькутта , том III, Святые Индии. (Awliyá-i-Hind), страница 365.
  9. Во имя веры. Times of India , 19 апреля 2007 г.
  10. ^ Отдел, Публикации. Великие мужчины и женщины Индии. Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания. ISBN 978-81-230-2173-7.
  11. ^ Читкара, М.Г. (1997). Хиндутва. Издательство АПХ. п. 133. ИСБН 978-81-7024-798-2.
  12. ^ ab "Амир Хосров - индийский поэт". Encyclopedia Britannica . Архивировано из оригинала 5 августа 2015 года . Получено 30 декабря 2023 года .
  13. Цитируется как традиция Омером Тарином в «Некоторые суфии Чишти XIII-XIV вв.», журнал «Исторические исследования» № 12, 2011 г., стр. 125.
  14. ^ Омер Тарин аа
  15. ^ Лоуренс, Брюс Б. (1992). Мораль для сердца: беседы шейха Низам ад-дина Авлии, записанные Амиром Хасаном Сиджзи . Нью-Йорк: Paulist Press. ISBN 080913280X.
  16. ^ Омер Тарин, «Хазрат Низамуддин Аулия Махбуб и Илахи и создание суфийского ордена Чишти Низами» в суфийском журнале Khilwat, паб Ахмадабад, Индия, 2016. № 109, стр: 31-36.
  17. ^ Сайед Каямуддин Незами, (2004), «Шарфа ки Нагри (Том 1)», биография суфиев Бихара, «Академия Незами», Карачи, Пакистан. п. 126
  18. ^ 'Хаяте Махдум Сайед Ашраф Джахангир Семнани (1975), второе издание (2017) ISBN 978-93-85295-54-6 , Maktaba Jamia Ltd, Рынок Шамшад, Алигарх 202002, Индия
  19. ^ История суфизма: Сайид Атар Аббас Ризви
  20. ^ "Аулия-и-Ислам". Гаана .

Внешние ссылки