Нинкурра или Нинкур было именем нескольких месопотамских божеств , включая божественного ремесленника , предположительно женщину- скульптора . Среди исследователей нет единого мнения о том, соответствует ли эта Нинкурра одноименной богине, появляющейся в мифе об Энки и Нинхурсаг . Другое божество по имени Нинкур появляется в перечислениях предков Энлиля в списках богов. Этот теоним также использовался в качестве логограммы для представления имени богини, которой поклонялись в Мари и Эмаре на Евфрате , возможно, для идентификации ее как жены Дагана , Шалаш .
Теоним Нинкурра ( d nin -kur-ra ) или Нинкур ( d nin-kur ) [1] редко засвидетельствован в источниках из южной Месопотамии . [2] Предполагается, что существовало более одного божества, носившего это имя. [1] По словам Дины Кац, все они были женщинами, [3] хотя в более поздней публикации Жозефина Фехнер и Мишель Танрет указывают на ссылку на мужчину по имени Нинкурра в списке богов An = Anum . [4] Характер божеств, обозначенных этим именем, показывает высокую степень текучести, что, вероятно, отражает географический охват отдельных свидетельств. [5]
Нинкурра (альтернативно: Нинкур) появляется в списке богов Вейднера , An = Anum и ритуальных текстах как божество -ремесленник , связанное с другими подобными фигурами, такими как Кулла , Нинмуг или Нинагала . [1] Иногда для описания группы таких божеств использовался собирательный термин ilī mārē ummâni ( аккадский : «боги ремесленников»). [6] В заклинании говорится , что различные божества-ремесленники, включая Нинкурру, были созданы Эа из глины . [7] Нинкурра считалась скульптором , [ 8] но материал, с которым она, как считалось, работала, различается в разных источниках: заклинание Mîs-pî связывает ее с драгоценными и полудрагоценными камнями , в то время как в надписи Сеннахирима вместо этого упоминается известняк . [9]
В мифе об Энки и Нинхурсаг богиня по имени Нинкурра является дочерью одноименного бога, рожденной от кровосмесительной связи между ним и Ниннисиг . [10] Впоследствии она также становится его жертвой, [11] и в зависимости от версии она является либо матерью Ниниммы и, таким образом, бабушкой Утту , либо матерью последней богини, при этом Нинимма пропущена. [10] По словам Дины Кац, остается неясным, почему любая из богинь, которые появляются в этом разделе мифа, была выбрана его составителями для своих соответствующих ролей. [3] Луис Фелиу интерпретирует эту версию Нинкурры как богиню гор, основываясь на буквальном значении ее имени, и утверждает, что она была тем же самым, что и божество-ремесленник, чья роль как божественного скульптора согласно этой теории указывала бы на происхождение материала, из которого были сделаны божественные статуи. [8] Однако Антуан Кавиньо и Манфред Креберник считают их двумя отдельными божествами. [1]
В поздней традиции, задокументированной в списке богов An = Anum, Нинкурра, в данном случае мужчина, появляется как муж Утту. [4] Согласно Кавиньо и Кребернику, эта версия соответствует божественному ремесленнику. [1] Жозефина Фехнер и Мишель Танре предполагают, что эта Нинкурра может быть тем же самым, что и божество Nin-NAM.RI, [4] возможно, следует читать как Нинбирре, объясненная в An = Anum как божественная печатница ( d BUR.GUL). [12]
Другая богиня с тем же именем, Нинкур, встречается рядом с мужским божеством по имени Энкур в списках так называемых « божеств Энки-Нинки » [1] , предков Энлиля . [8] [13] Пара Энкур-Нинкур засвидетельствована в древневавилонском предшественнике Ан = Анум , в самом Ан = Анум и в списке богов, известном по копии из Мари , но их точное положение среди поколений изначальных божеств варьируется. [14]
Утверждалось, что еще одно божество по имени Нинкур или Нинкурра было связано с подземным миром . [15] В этом контексте это имя обозначало бы ее как «владычицу подземного мира», [16] поскольку знак КУР мог служить обозначением страны мертвых. [17] Имя могло появиться в этом контексте в так называемой Первой элегии ГМИИ , в которой человек по имени Лудингира призывает Нинкурру вместе с различными божествами подземного мира, после Нергала и до Нингишзиды , Гильгамеша , Биту и Этаны , чтобы попросить их позаботиться о его отце в стране мертвых. [16] Идентичный перечень божеств засвидетельствован независимо еще в трех источниках. [18]
Дина Кац отмечает, что хотя эта версия Нинкурры, вероятно, имеет схожий характер с Эрешкигаль , она вряд ли идентична ей, поскольку никогда не появляется рядом с Намтаром ; кроме того, список древневавилонских богов из Урука , который помещает ее после Нинти и до Лисина, похоже, рассматривает ее как отдельную фигуру от Эрешкигаль. [19] Она предварительно предполагает, что она могла быть богиней похожего характера, изначально почитаемой севернее Эрешкигаль, и тесно связанной с Нергалом, возможно, как его супруга, хотя в конечном итоге отсутствие доказательств делает определение характера отношений между этими тремя божествами невозможным. [20] Поддержка этой интерпретации была высказана также Грегуаром Николе. [21]
Еще одно божество, представленное логограммой d NIN.KUR, также засвидетельствовано в Мари , впервые появившись в списке хлебных приношений из раннединастического или саргоновского периода . [1] Эта запись непосредственно предшествует « Lugal Terqa », эпитету Дагана . [2] Еще одно подтверждение исходит из списка тканевых приношений из правления Зимри-Лима . [22] Однако возможно, что в древневавилонском списке богов Мари, где это имя встречается в конце раздела, посвященного теониму, начинающемуся со знака NIN , подразумевается мужское божество ремесла. [23]
Имя d NIN.KUR или d NIN.KUR.RA также хорошо засвидетельствовано в текстах из Эмара . [24] Они свидетельствуют о существовании храма ( É ), сокровищницы, а также ворот и улицы, названных в честь этого божества. [25] Этот теоним также появляется в ряде списков подношений. [26] Месяц, названный в честь d NIN.KUR, засвидетельствован в местном календаре. [25] Праздник кису , посвященный Дагану, который, по-видимому, проходил в соседнем поселении Шатаппи, также включал d NIN.KUR. [27] Характер этого празднования трудно установить, хотя, поскольку обряды, посвященные d NIN.KUR, включали nugagtu , что иногда переводится как «траурная женщина», а также установку ее статуи и приношение подношений божествам подземного мира, таким как Шувала , было высказано предположение, что он ознаменовывал сошествие и последующее возвращение божества из страны мертвых. [28] Однако, поскольку многие доказательства неоднозначны, в научных работах также присутствуют более осторожные предложения, например, что kissu ознаменовывал брак или символическое возведение на престол вовлеченных божеств. [29] Другой ритуал эмариотов, посвященный d NIN.KUR, включал специалистов по имени nagīrtu (женская форма аккадского nagīru , « вестник »), хотя ни подробности его исполнения, ни роль этих женщин в нем неизвестны. [30]
Антуан Кавиньо и Манфред Креберник предполагают, что в текстах как мариотов, так и эмариотов теоним d NIN.KUR(.RA) следует читать как Bēlet-mātim, и что он относится к Шалаш , богине, предположительно являющейся обычной супругой Дагана. [1] Луис Фелиу просто переводит его как Нинкур или Нинкурра, [26] но он также отмечает, что богиня по имени Баалта-матим появляется в текстах из Мари в связи с Эмаром и может быть одной и той же, что и d NIN.KUR. [30] Он также приходит к выводу, что она была супругой Дагана, и что ее можно идентифицировать как Шалаш на основании предполагаемой преемственности традиций, относящихся к последнему. [31] Он указывает, что использование d NIN.KUR для ее представления может быть связано с логограммой d KUR, которая использовалась для написания имени Даган в областях, расположенных вокруг середины Евфрата . [ 32] Кроме того, он считает возможным, что d NIN.KUR понимался как синоним d NIN.HUR.SAG , также используемого как логографическое написание имени супруги Дагана. [33]
Грегуар Николе предполагает, что запись Нинкур в варианте списка богов Вейднера, известном исключительно по Угариту, может представлять божество из Эмара, а не любого тезку из Нижней Месопотамии . [21] Он предполагает, что угаритские писцы могли добавить ее в список из-за ее важности в традициях близлежащего региона. [5]