Nin-MAR.KI была месопотамской богиней . Чтение и значение ее имени остаются неопределенными, хотя в литературе можно найти такие варианты, как Ninmar и Ninmarki . В прошлом также использовалась форма Ninkimar . Она считалась божественной защитницей скота и, кроме того, выполняла функции божества клятвы. Она также могла быть связана с торговлей на большие расстояния. Возможно, что в искусстве ее изображали в компании птиц, подобно ее матери Нанше . Другие божества, связанные с ней, включают других членов пантеона Лагаш, таких как Думузи-абзу и Хендурсага .
Гуабба, город на территории Лагаша, функционировавший как морской порт, был главным культовым центром Нин-МАР.КИ. Она также почиталась в других поселениях в том же районе, например, в Гирсу . В более поздние периоды ее почитали в Ашдуббе, возможно, также расположенной в том же районе. Подтверждения из других частей Месопотамии встречаются редко. После упадка ее культовых центров она упоминается только в списках богов и плачах, например, в Плаче по Уру .
Чтение теонима d Nin-MAR.KI или d Nin-MAR неясно. [1] [2] [3] Последняя форма старше, [4] и появляется в основном в источниках периода Фара , более поздние подтверждения редки, в то время как первая впервые известна из надписей Ур-Нанше . [2] Оба могут использоваться взаимозаменяемо, о чем свидетельствует использование обоих для передачи теофорического элемента в именах тех же лиц, упомянутых в текстах Лагаша . [2] Однако есть также некоторые свидетельства того, что в определенных случаях имя Нин-МАР относится к другому божеству, [5] и Гебхард Й. Сельц заходит так далеко, что предполагает, что нет определенных подтверждений Nin-MAR.KI до правления Ур-Нанше. [6] Вальтер Саллабергер утверждает, что один из гимнов Заме из Абу Салабиха является возможным примером, поскольку отдельные копии чередуют два теонима, Нин-МАР и Нин-ШИТА 3 , последний означает «владычица водного канала», в одном и том же отрывке. [7] Однако Джоан Гудник Вестенхольц предположила, что Нин-МАР из гимнов Заме — это та же богиня, что и Нин-МАР.КИ. [8] Теоним, засвидетельствованный в одном тексте из Уммы , d Nin-mar- KA -ra-ka , несмотря на сходство, как предполагается, не является еще одним альтернативным написанием имени Нин-МАР.КИ, поскольку последнее полностью отсутствует в источниках из этого города. [7]
Хотя фонетическое прочтение имени, Ninmarki, можно найти в ассириологических публикациях, [9] [10] по мнению Саллабергера, оно неправдоподобно из-за взаимозамены длинных и кратких форм. [2] В ранней науке знак KI в d Nin-MAR.KI обычно интерпретировался как детерминатив, используемый для обозначения географических терминов в клинописи, что привело к широко распространенному предположению, что имя следует читать как Ninmar, и консенсус заключался в том, что это пример типичного шумерского теонима, состоящего из знака, означающего «господин» или «госпожа» и названия места. [4] Примерами таких имен являются Ningirsu и Ninisina . [11] В 1950-х годах Эдмонд Соллбергер вместо этого предложил понимать последовательность знаков MAR.KI как ki-mar и на этой основе перевел имя, транскрибированное им как Ninkimar, как «госпожа жилища». [4] Роберт М. Уайтинг в 1985 году оспорил интерпретацию Соллбергера и, опираясь на изменчивое использование более старой формы d Nin-MAR и более новой d Nin-MAR.KI, интерпретировал MAR как топоним, хотя и не использовавшийся в исторические времена, возможно, относящийся к заброшенному доисторическому поселению недалеко от морского побережья. [12] Соответственно, он утверждает, что название следует писать как d Nin-Mar ki . [13] Форма Ninmar впоследствии использовалась такими авторами, как Эндрю Р. Джордж [14] и Одетт Буавен. [15] Другая точка зрения была предложена Вальтером Саллабергером, который утверждает, что правильное прочтение установить невозможно, и передает название как Nin-MAR.KI, при этом конечный знак понимается как возможный звуковой индикатор, ссылающийся на раннее альтернативное значение знака MAR, который уже больше не использовался в старовавилонский период . [2] Джереми Петерсон цитирует аргументы Уайтинга и Саллабергера как две теории, принятые в науке сегодня, но не называет ни одну из них более правдоподобной. [16] Статья об этой богине в Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie , написанная Саллабергером, передает ее имя как Nin-MAR.KI в соответствии с его теорией. [2] Однако другие авторы, например Антуан Кавинье и Манфред Креберник , в статьях, которые они внесли в ту же энциклопедию, чередуют Ninmar, [17] Ninmarki [18] и Nin-MAR.KI.[19] Другие авторы, которые решили передать название таким образом, чтобы отразить его неоднозначность, включают Джулию М. Эшер-Греве [20] и Гебхарда Дж. Сельца. [1]
Как и его прочтение, значение имени Nin-MAR.KI неясно. [1] [2] Возможно, что древние писцы уже не понимали его, поскольку в более поздних источниках встречаются записи, интерпретированные как ошибки [21] или попытки объяснить его с помощью народной этимологии , например, d Nin-mar-ra («госпожа лопаты»). [13] Саллабергер отмечает, что даже грамматическую структуру имени трудно установить, поскольку теофорическое имя d Nin-MAR.KI-ga из-за используемого суффикса делает маловероятным, что оно понималось как «госпожа из/MAR.KI», как часто предполагалось. [2]
Неопределенное прочтение имени Nin-MAR.KI также является причиной того, что в современной науке ранний энси Эшнунны упоминается как Ур-Нинмар, так и Ур-Нинмарки. [ 22]
Возможно, что в одном из храмовых гимнов Nin-MAR.KI появляется под именем Ninĝagia, [19] «хозяйка монастыря ». [23] Однако в других местах, например, в списках приношений периода Ура III , этот теоним обозначает независимое божество, у которого мог быть храм в Ниппуре и которое в одном случае приравнивалось к Гуле . [24] В тексте, в котором она может соответствовать Nin-MAR.KI, она описывается как «главная домоправительница » ( agrig-maḫ ) Гуаббы. [19]
Многие тексты подтверждают связь между Нин-МАР.КИ и крупным рогатым скотом [ 25], и предполагается, что она была божественной защитницей этих животных. [8] Было отмечено, что болота, окружающие Гуаббу, вероятно, были очень подходящей средой для разведения крупного рогатого скота, [26] что могло повлиять на характер местной богини. [25] По словам Джоан Гудник Вестенхольц , ее другой основной ролью была роль божества клятвы. [8] Однако она выполняла ее только между периодом Ура III и старовавилонским периодом. [25] Впервые это засвидетельствовано в источниках из Гирсу , где скотоводы приносили клятвы в ее храме, а позже упоминается в текстах из царства Ларса [ 27] Основываясь на текстах из Лагаша, также предполагается, что она могла функционировать как богиня Ламма , тип доброжелательного защитного божества. [28] Кроме того, было высказано предположение, что Nin-MAR.KI также была связана с торговлей на большие расстояния. [25] Гебхард Й. Сельц утверждает, что ее эпитет munus gi 16 -sa может быть связан с этой ролью. [29]
Вполне возможно, что из-за связи между Nin-MAR.KI и Nanshe , символы последней, птицы, могли также сопровождать изображения первой. [30] Возможным примером связи между первой и этими животными является печать с изображением неопознанной большой птицы, на которой написано ее имя. [31]
Нин-МАР.КИ считалась дочерью Нанше . [2] Она была напрямую упомянута как ее первый ребенок ( dumu saĝ ). [7] Хотя эта семейная связь упоминается впервые в текстах времен правления Гудеа , предполагается, что она была старше. [29] Ее отцом был муж Нанше Ниндара , [32] хотя Вальтер Саллабергер отмечает, что он, по-видимому, не играет никакой особой роли по отношению к ней в известных источниках. [7]
В Нине , Нин-МАР.КИ почиталась наряду с такими божествами, как Хендурсага и Думузи-абзу , [33] и возможно, что между ней и последним существовала особая, хотя и не до конца понятая, связь. [34] Она также часто появляется в списках жертвоприношений рядом с божеством d Нин-МУШ-бад, [33] [21] который мог быть ее мужем, хотя прямых доказательств этого распространенного современного предположения нет ни в одном из известных первоисточников. [35] Саллабергер утверждает, что он мог рассматриваться как еще один из детей Нанше в ранний период времени. [21] Другие божества, почитаемые наряду с Нин-МАР.КИ, включают Надуа, обожествление стелы, и Игиамаше, чье имя означает «перед матерью», [25] которая, по мнению Сельца, могла быть ее дочерью, [35] хотя Саллабергер считает эту связь неопределенной. [21]
Список богов An = Anum , который, скорее всего, относится к касситскому периоду , [36] упоминает группу, в зависимости от копии обозначенную как «десять детей Nin-MAR.KI» или «тринадцать детей Nin-MAR.KI». [21] В том же тексте богиня по имени Nin-Anzu, d NIN- d IM.DUGUD mušen , появляется как ĝud balag (буквально «бычья лира») Nin-MAR.KI. [17] Ури Габбай указывает, что те же самые клинописные знаки также функционировали как логографическое представление аккадского слова mundalku , которое можно перевести как «советник» или «консультант», а также относились к типу доброжелательного младшего божества. [37] Глосс, присутствующий в одном источнике, предполагает, что знак NIN в имени Нин-Анзу следует читать как ereš или égi . [17] Поэтому Саллабергер переводит ее имя как NIN-Anzu. [21]
Ни один из известных источников не указывает на то, что Нин-МАР.КИ когда-либо приравнивалась к каким-либо другим божествам, и она никогда не развивала тесных связей с кем-либо из членов месопотамского пантеона за пределами области Лагаша . [38]
Поклонение Нин-МАР.КИ лучше всего засвидетельствовано в источниках с территории Лагаша. [2] Ее культовым центром была Гуабба («побережье»), расположенная к юго-востоку от Нины ( Телл Зургхул ). [7] Это был морской порт. [9] Ее храм , расположенный там, который изначально был построен Ур-Нанше , носил название Эабшагала, «дом, который простирается над серединой моря». [39] В Храмовых гимнах раздел, посвященный ей, следует за разделом, сосредоточенным на Сираре , культовом центре Нанше . [14] Засвидетельствованные члены персонала храма включают администратора храма ( saĝĝa ), певцов плача ( gala и gala-maḫ , «главный гала »), заклинателей змей ( muš-laḫ 4 ) и различных музыкантов. [40] Название еще одного сооружения, расположенного в Гуаббе, которое в раннединастический период было местом главного праздника Нин-МАР.КИ, неизвестно, и из-за переменного значения знака TÙR возможны два прочтения его названия: Этур, «дом, плетень » или Эшилам, «дом коров», оба из которых соответствуют связи богини со скотом. [7] Значение названия самого праздника, ezem amar-a-(a)-si-ge 4 -de , также неизвестно, хотя, основываясь на том факте, что amar означает «теленок» на шумерском языке, предполагается, что оно было связано со скотом. [21] Гебхард Й. Сельц предлагает перевод «праздник, во время которого оплодотворялись телята». [41] Помимо существования храмов, посвященных Нин-МАР.КИ в городе, многие поля, расположенные поблизости от Гуаббы, также были названы в ее честь. [27]
Храм Нин-МАР.КИ также существовал в Гирсу . [14] Он считался вторым по важности святилищем, посвящённым ей. [7] Он носил церемониальное название Эмунусгиса, «дом женщины, украшенной драгоценностями». [42] Цари, которые упоминают его в своих надписях, включают Ур-Нингирсу I , Гудеа и Шульги . [7] Он был перестроен первым и последним из них. [42] Засвидетельствованные члены духовенства, связанные с ним, включают администратора храма и, во время правления Гудеа, певцов плача. [40] Нин-МАР.КИ также поклонялись в других местах государства Лагаш, в его одноименной столице, а также в Нине и различных зависимых от Гуаббы территориях, таких как Гуабба-гула, Па-Энку и Хурим. [7] Ее храм в последнем из этих поселений мог называться Эбарасига, «дом, низкое возвышение», хотя нельзя исключать, что он был посвящен другой богине, которой там поклонялись и которую называли просто Ламмой. [43]
Nin-MAR.KI уже засвидетельствована в теофорических именах из Лагаша из раннего династического периода, таких как Nin-MAR.KI-amamu («Nin-MAR.KI — моя мать») или Ur-Nin-MAR.KI. [33] Она также хорошо засвидетельствована в именах из этой области из периода Ура III, но ни одно из них не появляется в более поздних источниках [27] В период Исина-Ларсы и старовавилонский период почитание Nin-MAR.KI хорошо засвидетельствовано только в Ашдуббе [27], которая, по мнению Вальтера Саллабергера, могла находиться поблизости от Гуаббы [7] . Возможно, она соответствует более ранней Ишдуббе, упомянутой в документах периода Саргона . [27] Рим-Син I из Ларсы построил храм, посвященный ей, в этом месте. [44] Это также подтверждается текстами времен правления Сумуэля и Абисара , которые указывают, что во время праздника, в котором также участвовали храмы в Гирсу и Бад-Тибире , ему раздавались масляные пайки. [27] Во время правления Самсу-илуны им управляли из последнего из вышеупомянутых городов, и за него отвечал священник, назначенный гуду 4 ( пашишум ). [27]
Согласно Вальтеру Саллабергеру, единственные свидетельства активного поклонения Нин-МАР.КИ за пределами территории Лагаша имеются в Ларсе и Уре . [7] Однако, согласно Джоан Гудник Вестенхольц, в ранний династический период ее также почитали в Шуруппаке . [45] Упоминания о клятве, принесенной Нин-МАР.КИ, известны из Ларсы, хотя имеющиеся свидетельства часто относятся к храму в Ашдуббе. [27] Во время правления династии Ларсы божество по имени d Nin-é- NIM -ma (чтение имени неопределенно), возможно, член свиты Нингаль неопределенного пола или вторичное имя этой богини, почиталось в святилище в храме Нин-МАР.КИ, [15] который, по словам Антуана Кайвнжо и Манфреда Креберника, находился в Уре. [18] Этот вывод поддерживают и другие авторы, [8] хотя Одетт Буавен отмечает, что в известных текстах нет никаких указаний на то, что храм этой богини существовал в указанном городе, и утверждает, что он мог быть расположен в Гуаббе. [15]
Хотя мать Нин-МАР.КИ Нанше позже почиталась в Силенде , в известных источниках нет никаких указаний на то, что кто-либо из ее детей также принадлежал к местному пантеону. [46] По-видимому, после упадка Гуаббы и других поселений, где изначально почитали Нин-МАР.КИ, списки богов, плачи и другие подобные тексты были единственными источниками, сохранившими ее имя. [38]
Nin-MAR.KI появляется в ряде списков богов, включая список богов Фары , где она помещена перед Шумуган , возможно, из-за их общей ассоциации с домашними животными, список богов Абу Салабиха , где за ней следует Нингишги, «хозяйка тростниковой заросли », возможно, из-за ее связи с водоемами, список богов Старого Вавилона Ниппура и так называемый « предтеча Ан = Анум », где она следует за своей матерью Нанше. [47] Хотя они также появляются в том же разделе An = Анум , Нанше там не обозначена как мать Нин-MAR.KI, и возможно, последняя была помещена среди божеств, связанных с лунным богом Нанной, из-за ее собственной связи со скотом, которую она разделяла с его традиционным кругом. [21]
В сочинении « Плач по Шумеру и Уру» , которое, скорее всего, было вдохновлено падением Третьей династии Ура , [48] говорится, что во время широкомасштабного разрушения, которое оно описывает, Нин-МАР.КИ потеряла свой храм в Гуаббе и что «лодки увозили его серебро и лазурит». [49] В этом же отрывке говорится о судьбе Нанше и провинции Лагаш в целом. [50] Она также присутствует в «Плаче по Уру » , где она также появляется среди божеств из пантеона Лагаша, [21] таких как Нанше, Гатумдуг и Думузи-абзу . [10]