Утвердитесь твердо в осознании «Я ЕСМЬ». Это начало, а также конец всех усилий.
Нисаргадатта Махарадж [ примечание 1] (урожденный Марути Шиврампант Камбли ; 17 апреля 1897 — 8 сентября 1981) был индийским гуру недвойственности , принадлежащим к Инчагири-сампрадае , линии передачи учителей Навнатх -сампрадаи .
Публикация в 1973 году книги «Я есть то» , английского перевода его бесед на языке маратхи Морисом Фридманом , принесла ему всемирное признание и последователей, особенно из Северной Америки и Европы. [1]
Нисаргадатта родился 17 апреля 1897 года в Бомбее в семье Шиврампанта Камбли и Парвати Баи . [web 1] [ dubious – discussion ] Этот день также был Хануман Джаянти , днем рождения Ханумана , поэтому мальчика назвали «Марути» в его честь. [2] [web 2] [note 2] Его родители были последователями Варкари -сампрадаи, [web 3] вайшнавской традиции бхакти, которая поклоняется Витхобе . Его отец, Шиврампант, работал домашним слугой в Мумбаи, а затем стал мелким фермером в Кандалгаоне.
Марути Шиврампант Камбли вырос в Кандалгаоне, небольшой деревне в районе Синдхудурга в Махараштре , со своими двумя братьями, четырьмя сестрами и глубоко религиозными родителями. [web 4] В 1915 году, после смерти отца, он переехал в Бомбей, чтобы содержать свою семью на родине, следуя за своим старшим братом. Сначала он работал младшим клерком в офисе, но вскоре открыл небольшой магазин товаров, в основном продавая биди (сигареты, скрученные из листьев), и вскоре стал владельцем сети из восьми розничных магазинов. [web 5] В 1924 году он женился на Суматибаи, и у них родились три дочери и сын.
В 1933 году его друг Яшвантрао Баагкар познакомил его со своим гуру , Сиддхарамешваром Махараджем , главой отделения Инчегири в Навнатх Сампрадае . Его гуру сказал ему: «Ты не то, за кого себя принимаешь...». [web 6] Сиддхарамешвар посвятил его в Инчегири Сампрадаю, дав ему наставления по медитации и мантру, которую он тут же начал повторять. [web 3] Сиддхарамешвар дал Нисаргадатте наставления по самоисследованию, которым тот следовал дословно, как он сам рассказывал позже:
Мой Гуру приказал мне сосредоточиться на чувстве «Я есть» и не обращать внимания ни на что другое. Я просто повиновался. Я не следовал никакому конкретному курсу дыхания, медитации или изучения писаний. Что бы ни происходило, я отвлекал свое внимание от этого и оставался с чувством «Я есть». Это может показаться слишком простым, даже грубым. Единственной причиной, по которой я это делал, было то, что так сказал мне мой Гуру. И все же это сработало! [3]
Следуя наставлениям своего гуру сосредоточиться на чувстве «Я есть», он использовал все свое свободное время, глядя на себя в тишине, и оставался в этом состоянии в течение последующих лет, практикуя медитацию и распевая религиозные бхаджаны: [web 7]
Мой Гуру сказал мне: «...Вернись в это состояние чистого бытия, где «Я есть» все еще находится в своей чистоте до того, как оно было загрязнено «это Я есть» или «то Я есть». Твое бремя — ложные самоидентификации — откажись от них всех». Мой Гуру сказал мне: «Поверь мне, я говорю тебе: ты Божественна. Прими это как абсолютную истину. Твоя радость божественна, твои страдания тоже божественны. Все исходит от Бога. Помни это всегда. Ты Бог, только твоя воля исполняется». Я поверил ему и вскоре понял, насколько удивительно верны и точны были его слова. Я не обуславливал свой ум мыслями: «Я Бог, я прекрасен, я за пределами». Я просто следовал его наставлениям, которые заключались в том, чтобы сосредоточить ум на чистом бытии, «Я есть», и оставаться в нем. Я сидел часами, не имея ничего, кроме «Я есть» в своем уме, и вскоре мир, радость и глубокая всеобъемлющая любовь стали моим нормальным состоянием. В нем все исчезло — я сам, мой гуру, жизнь, которую я прожил, мир вокруг меня. Остался только покой и непостижимая тишина. (Я есть То, Диалог 51, 16 апреля 1971 г.). [web 3]
После общения, которое длилось едва ли два с половиной года, Сиддхарамешвар Махарадж умер 9 ноября 1936 года . [4] [web 3] В 1937 году Махарадж покинул Мумбаи и отправился в путешествие по Индии. [web 8] Через восемь месяцев он вернулся к своей семье в Мумбаи в 1938 году. [5] По дороге домой его душевное состояние изменилось, он понял, что «больше ничего не было неправильно». [web 3] Он провел остаток своей жизни в Мумбаи, поддерживая один магазин, чтобы заработать на жизнь. [web 3]
Между 1942 и 1948 годами он перенес две личные потери, сначала смерть его жены, Суматибай, а затем смерть его дочери. Он начал давать посвящения в 1951 году, после личного откровения от своего гуру, Сиддхарамешвара Махараджа. [web 3]
После того, как он ушел из своего магазина в 1966 году, Нисаргадатта Махарадж продолжал принимать и обучать посетителей у себя дома, давая лекции дважды в день, вплоть до своей смерти 8 сентября 1981 года в возрасте 84 лет от рака горла . [web 9]
Нисаргадатта давал лекции и отвечал на вопросы в своей скромной квартире в Кхетвади, Мумбаи , где для него была создана мезонинная комната, чтобы принимать учеников и посетителей. Эта комната также использовалась для ежедневных песнопений , бхаджанов (религиозных песен), сеансов медитации и бесед. [web 3]
Кэти Буше отмечает, что Инчагири Сампрадая подчеркивала важность медитации с помощью мантры с самого начала своего существования в начале 19 века, но затем акцент сместился в сторону формы Самоисследования со Шри Сиддхарамешваром. [6] Тем не менее,
Шри Нисаргадатта Махарадж [...] все еще давал посвящение в мантру, при этом основной смысл заключался в том, что мантра была больше, чем звук, это был Сам Абсолют, который мог отражаться на протяжении всей жизни при любых обстоятельствах. [6]
Буше также отмечает, что Нисаргадатта принял другой способ обучения, посредством вопросов и ответов, для своих западных учеников. [6] Многие из бесед Нисаргадатты Махараджа были записаны и легли в основу книги « Я есть То» , а также нескольких других книг, приписываемых ему. [7]
По словам Тимоти Конвея, единственным предметом изучения Нисаргадатты была
...наша истинная идентичность как нерожденного-бессмертного, бесконечно-вечного Абсолютного Осознания или Парабрахмана, и Его игра эманированного универсального сознания. Для Махараджа наша единственная "проблема" (воображаемая!) - это случай ошибочной идентичности: мы предполагаем быть индивидуальностью, а изначально и по сути мы не индивидуальность, мы всегда и только Абсолют. [web 3]
Нисаргадатта объясняет:
Жизненная сила [прана] и разум действуют [по собственной воле], но разум будет искушать вас верить, что это «вы». Поэтому всегда понимайте, что вы — вневременной, внепространственный свидетель . И даже если разум говорит вам, что вы тот, кто действует, не верьте разуму. [...] Аппарат [разум, тело], который функционирует, натолкнулся на вашу изначальную сущность, но вы не являетесь этим аппаратом. [8]
В своей книге «Сознание и Абсолют» Нисаргадатта Махарадж далее поясняет:
В иерархии сознания выделяют три ступени:
1. Дживатман — тот, кто отождествляет себя с телом-разумом. Тот, кто думает, что я — тело, личность, индивидуум, отделенный от мира. Он исключает и изолирует себя от мира как отдельную личность из-за отождествления с телом и разумом.
2. Далее только бытие, или сознание, которое есть мир. «Я Есть» означает весь мой мир. Просто бытие и мир. Вместе с бытием ощущается и мир — это Атман .
3. Высший принцип , который знает это бытие, вообще не может быть назван. К нему нельзя приблизиться или обусловить никакими словами. Это Высшее состояние.
Иерархию я объясняю обычными словами, например: У меня есть внук (то есть дживатма). У меня есть сын, и я дедушка. Дедушка — источник сына и внука.
Три стадии нельзя назвать знанием. Термин знание приходит на уровне бытия. Я передал вам суть моих учений. [9]
По мнению Конвея, осознание Абсолюта может быть восстановлено путем
... радикальное разотождествление со сном "я и мой мир" посредством интенсивного медитативного самоисследования (атма-вичара) и высшей Мудрости-Знания (виджняна или джняна). "Я знаю только Атма-йогу, которая есть "Само-знание", и ничего больше... Мой процесс - Атма-йога, что означает пребывание в Я". [web 3]
Нисаргадатта критиковал чисто интеллектуальный подход к недвойственной Истине. [web 3] Он питал сильное преданное рвение к своему собственному гуру [web 3] и предлагал путь преданности, бхакти-йогу , некоторым своим посетителям, поскольку он считал, что путь знания, джняна-йога, был не единственным подходом к Истине. Нисаргадатта также подчеркивал любовь к Гуру и Богу [10] [web 3] и практику повторения мантр и пения бхаджанов, религиозных песен [web 3] [note 3]
По словам Тимоти Конвея, Нисаргадатта часто читал писания на маратхи: « Амрутанубхав и Джнанесвари » святого Натха Джнанесвара (Комментарий к Гите); Варкари Сантс, а именно «Бхагават» Экнатхи ( Экнатхи Бхагавата , переписанная версия « Бхагавад -пураны» ), Дасбодха Рамдаса и стихи Тукарама ; но также « Йога Васиштха» , трактаты Ади Шанкары и некоторые важные Упанишады . [Интернет 3]
Нисаргадатта учил тому, что называлось Нисарга-йогой [11] (Нисарга можно перевести как «природа»). [12] В «Я есть То» Нисарга-йога определяется как жизнь с «безвредностью», «дружелюбием» и «интересом», пребывание в «спонтанном осознании» при «сознании жизни без усилий». [13] Практика этой формы йоги включает медитацию на свое чувство «Я есть», «бытие» или «сознание» с целью достижения его конечного источника, предшествующего этому чувству, которое Нисаргадатта называл «Я».
Второе издание книги «Я есть То» включает в себя эпилог под названием «Нисарга-йога» Мориса Фридмана, в который входит следующий отрывок:
«Это пребывание в чувстве «Я есть» — простая, легкая и естественная Йога, Нисарга Йога. В ней нет никакой тайны и никакой зависимости; не требуется никакой подготовки и никакого посвящения. Тот, кто озадачен самим своим существованием как сознательного существа и искренне хочет найти свой собственный источник, может уловить вечно присутствующее чувство «Я есть» и пребывать в нем усердно и терпеливо, пока облака, затмевающие ум, не растворятся, и сердце бытия не станет видимым во всей своей красе». [11]
Нисаргадатта не предписывал определенной практики для самопознания , но советовал своим ученикам: «Не притворяйтесь тем, кем вы не являетесь, не отказывайтесь быть тем, кем вы являетесь». [14] С помощью самоисследования он советовал: «Почему бы вам не спросить, насколько реальны мир и человек?». [15] Нисаргадатта часто говорил о важности наличия «внутренней убежденности» относительно своей истинной природы, и без такого самопознания человек будет продолжать страдать. [12] Нисаргадатта утверждал, что имена индуистских божеств Шивы , Рамы и Кришны были именами персонифицированной природы (Нисарга), [12] и что вся жизнь возникает из одного и того же недвойственного источника или Я. Воспоминание об этом источнике было ядром послания Нисаргадатты:
«Вы не являетесь вашим телом, но вы являетесь сознанием в теле, из-за которого у вас есть осознание «Я есть». Это без слов, просто чистое бытие. Оно стало душой мира. При отсутствии вашего сознания мир не будет воспринят. Следовательно, вы являетесь сознанием… помните, что вы слышали… медитируйте на это. Медитация означает, что вы должны удерживать сознание само по себе. Сознание должно уделять внимание себе. Это сознание есть Ишвара . Поскольку нет Бога, кроме этого сознания, поклоняйтесь ему». «Знание «Я есть» есть Бог. Это Ишвара, а также майя. Майя — это сила Бога. Все имена Бога принадлежат этому сознанию только в разных формах. Помните факт «Я не есть тело» и твердо утвердитесь. Это признак истинного искателя». [16]
Семь принципов нисарга-йоги (определены Ником Хайэмом, 2018) [17]
Среди его самых известных учеников — Морис Фридман , Сейлор Боб Адамсон, Стивен Говард Волински (родился 31 января 1950 года), Джин Данн, Александр Смит (Шри Парабрахмадатта Махарадж) (1948-1998), Доуве Тиемерсма (7 января 1945 года — 3 января 2013 года), Роберт Пауэлл, Тимоти Конвей, Уэйн Дайер [18] и Рамеш Балсекар (1917-2009). Менее известным учеником является Шри Рамакант Махарадж (родился 8 июля 1941 года), который получил мантру наам от Нисаргадатты в 1962 году, провел следующие 19 лет с мастером. [web 10] [web 11] и утверждает, что является «единственным индийским прямым учеником Шри Нисаргадатты Махараджа», который предлагает посвящение в эту линию. [web 12] Сачин Кширсагар, опубликовавший серию книг о Нисаргадатте на языке маратхи [web 13], а также переиздавший «Мастера самореализации» , говорит, что получил Наам (мантру) во сне от Шри Нисаргадатты Махараджа 17 октября 2011 года.
Дэвид Годман приводит следующий отчет о объяснении Нисаргадаттой преемственности гуру в Инчагири-сампрадае:
Я сижу здесь каждый день, отвечая на ваши вопросы, но учителя моей линии преемственности делали свою работу не так. Несколько сотен лет назад вообще не было вопросов и ответов. Наша линия преемственности домохозяев, что означает, что каждый должен был идти и зарабатывать себе на жизнь. Не было таких встреч, где ученики встречались в большом количестве с Гуру и задавали ему вопросы. Путешествовать было трудно. Не было автобусов, поездов и самолетов. В старые времена Гуру путешествовал пешком, в то время как ученики оставались дома и заботились о своих семьях. Гуру ходил из деревни в деревню, чтобы встретиться с учениками. Если он встречал кого-то, кто, по его мнению, был готов быть включенным в сампрадаю, он посвящал его мантрой линии преемственности. Это было единственное учение, которое давалось. Ученик повторял мантру, и периодически Гуру приходил в деревню, чтобы посмотреть, какой прогресс достигнут. Когда Гуру знал, что он скоро умрет, он назначал одного из преданных-домохозяев новым Гуру, и этот новый Гуру затем брал на себя обязанности по обучению: ходил из деревни в деревню, посвящал новых преданных и следил за прогрессом старых. [web 14]
По словам Дэвида Годмана, Нисаргадатта не получил разрешения от Сиддхарамешвара назначить преемника, потому что он «не осознал себя, когда Сиддхарамешвар умер». [веб-сайт 14] Нисаргадатта начал посвящать других в 1951 году, получив внутреннее откровение от Сиддхарамешвара. [веб-сайт 3] Сам Нисаргадатта объясняет:
Навнатх-сампрадая — это всего лишь традиция, способ обучения и практики. Она не обозначает уровень сознания. Если вы принимаете учителя Навнатх-сампрадая как своего Гуру, вы присоединяетесь к его Сампрадае. Обычно вы получаете знак его милости — взгляд, прикосновение или слово, иногда яркий сон или сильное воспоминание. [19]
Я могу говорить о Недвойственности с некоторыми людьми, которые приходят сюда. Это не для вас, и вы не должны обращать никакого внимания на то, что я говорю другим. Книгу моих бесед [Я Есть То] не следует воспринимать как последнее слово в моих учениях. Я дал некоторые ответы на вопросы определенных людей. Эти ответы были предназначены для этих людей, а не для всех. Наставления могут быть только на индивидуальной основе. Одно и то же лекарство не может быть прописано всем.
В наши дни люди полны интеллектуального тщеславия. Они не верят в древние традиционные практики, ведущие к Самопознанию. Они хотят, чтобы все было подано им на блюдечке. Путь Знания имеет для них смысл, и из-за этого они могут захотеть практиковать его. Затем они обнаружат, что он требует большей концентрации, чем они могут собрать, и, постепенно становясь смиренными, они, наконец, займутся более легкими практиками, такими как повторение мантры или поклонение форме. Медленно вера в Силу, более могущественную, чем они сами, засияет в них, и вкус к преданности прорастет в их сердцах. Только тогда они смогут достичь чистоты ума и концентрации. [веб 3]
{{cite book}}: CS1 maint: others (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Печатные источники
{{citation}}: CS1 maint: year (link)
Общие веб-ресурсы о Нисаргадатте
