stringtranslate.com

Апкаллу

Апкаллу или и Абгал ( 𒉣𒈨 ; аккадский и шумерский , соответственно [1] ) — термины, встречающиеся в клинописных надписях, которые в общем означают либо «мудрый», либо «мудрец».

В нескольких контекстах Апкаллу — это семь полубогов, иногда описываемых как частично люди, частично рыбы или птицы, связанные с человеческой мудростью; эти существа часто упоминаются в научной литературе как Семь Мудрецов . Иногда мудрецы связаны с определенным первобытным царем. После Великого Потопа (см. Эпос о Гильгамеше ) перечисляются другие мудрецы и цари. После потопа мудрецы считаются людьми, и в некоторых текстах их отличает то, что их называют Умману , а не Апкаллу. Другое использование термина Апкаллу — это когда речь идет о фигурках, используемых в апотропеических ритуалах; эти фигурки включают в себя гибриды рыб-людей, представляющие семь мудрецов, но также включают в себя птичьи головы и другие фигуры. В более позднем труде Бероса, описывающем Вавилонию , Апкаллу снова появляются, также описанные как люди-рыбы, которых боги посылают, чтобы передать знания людям. У Бероса говорится, что первый из них, Оаннес (вариант Уанны), научил людей мифу о сотворении мира , Энума Элиш .

Этимология, имена и значение

Барельеф (вероятно) фигуры Апкаллу из храма Нинурты в Нимруде. [2]

Термин apkallu имеет несколько значений, но обычно относится к некоторой форме мудрости; переводы термина обычно приравниваются к использованию в английском языке терминов «мудрый», «мудрец» или «эксперт». [3] Кроме того, этот термин используется по отношению к человеческим «жрецам» (также «экзорцистам», «прорицателям»). [4] Однако месопотамские мудрецы также использовали термин ummianu (ummânù) «эксперт». [5] [6]

Как эпитет , префикс или прилагательное он может означать «мудрый»; он использовался как эпитет для богов Эа и Мардука , просто интерпретировался как «мудрый среди богов» или подобные формы. Он также применялся к Энлилю , Нинурте и Ададу . [7]

Термин также относится к «семи мудрецам», [8] особенно к мудрецу Адапе , [9] а также к апотропеическим фигурам, которые часто являются фигурками самих «семи мудрецов». [10] Сопоставление имен и «титулов» этих семи мудрецов по порядку можно дать следующим образом: [11]

Уанна, «завершивший планы неба и земли»,
Уаннедугга, «наделенный всеобъемлющим разумом»,
Энмедугга, «удостоившийся хорошей судьбы»,
Энмегаламма, «рожденный в доме»,
Энмебулугга, «выросший на пастбище»,
Ан-Энлильда, «волшебник города Эриду»,
Утуабзу, «вознесшийся на небеса».

Уанна (Оаннес) или Адапа?

Первый из этих легендарных мудрецов-рыболюдей известен как Оан/Оаннес, шумерский Уанна/У-Ан; на нескольких клинописных надписях к имени этого первого мудреца добавлено «адапа». [12] [13] Боргер отмечает, однако, что трудно поверить, что получеловек-полурыба Адапа — это то же самое, что и рыбак из мифа об Адапе, сын бога Эа. [12] [14] Возможное решение было предложено У. Г. Ламбертом [15] — доказательство того, что «адапа» также использовалось как апеллятивное значение «мудрый». [12]

Kvanvig 2011 рассматривает случай, когда Адапа является одним из или именем одного из Апкаллу. Они отмечают, что хотя некоторые тексты содержат игру слов между терминами «adapa» и «uan» и постулируют, что «adapa» может быть эпитетом, хотя в самом мифе об Адапе это, вероятно, имя собственное. Что касается имени первого Апкаллу, они считают, что оба термина «adapa» («мудрый») и «ummanu» («ремесленник») вместе образуют целое имя собственное. Кроме того, они отмечают более близкое сходство между 7-м Апкаллу Утуабзу , который, как говорят, вознесся на небеса (в Бит Месери ), и мифом об Адапе, который также посетил небеса. И у Адапы, и у Апкаллу есть легенды, которые помещают их на полпути между миром людей и богов; но, кроме того, как Оаннес в греческой версии передает все знания цивилизации людям, так и Адапа описывается как «[сделанный] совершенным с широким пониманием, чтобы открыть планы земли». Однако, несмотря на некоторые явные параллели между историями Адапы и как первым, так и последним Апкаллу, Кванвиг в конце концов отмечает, что имя, используемое для первого Апкаллу, дано как у Бероса, так и в списке царей Урука — то есть Уан . [16]

Когда-то предполагалось, что Оаннес — это форма или другое имя древнего вавилонского бога Эа . [17] Сейчас считается, что это имя — греческая форма вавилонского Уанна , Апкаллу. [18]

Литературные свидетельства

Урукский список царей и мудрецов

Эти мудрецы встречаются в «Урукском списке царей и мудрецов» (165 г. до н. э.), обнаруженном в 1959/60 г. в храме Ану эпохи Селевкидов в Бит-Ресе; текст состоял из списка семи царей и связанных с ними мудрецов, за которым следовала заметка о «Потопе» (см. миф о потопе Гильгамеша ), за которой следовали еще восемь пар царь/мудрец. [19] [20] [21]

Предварительный перевод гласит:


Во время правления Аялу , царя, [Адапа]† был мудрецом.

Во времена правления Алалгара , царя, Уандуга был мудрецом.

Во времена правления царя Амелуаны Энмедуга был мудрецом.

Во времена правления Амегаланы , царя, Энмегалама был мудрецом.

Во времена правления Энмеусумгаланы, царя, Энмебулуга был мудрецом.

Во времена правления Думузи , пастуха, царя Аненлильда был мудрецом.

Во времена правления царя Энмедуранки Утуабзу был мудрецом.

После потопа, во время правления Энмеркара , царя, Нунгальпиригал был мудрецом, которого Истар спустил с небес в Эану. Он сделал бронзовую лиру [..] по технике Нинагаля . [..] Лиру поместили перед Ану [..], жилищем (его) личного бога.

Во времена правления Гильгамеша царь Син-леки-уннини был учёным.

Во время правления Ибби-Сина царь Кабти-или-Мардук был ученым.

Во времена правления Исби-Эрры царь Сиду, он же Энлиль-ибни, был учёным.

Во время правления царя Аби-Есуха учёными были Гимиль-Гула и Такис-Гула.

Во время правления [...], царя, Эсагил-кин-апли был ученым.

Во время правления Адад-апла-иддина царь Эсагил-кин-Убба был ученым.

Во время правления Навуходоносора , царя, Эсагил-кин-убба был ученым.

Во время правления Асархаддона , царя, был учёный Аба-Энлиль-дари, которого арамеи называют Ахикар.

† Обратите внимание, что корень этого слова тот же ( I u 4 - 4+ 60), что и у следующего мудреца Уандуга ( I u 4 - 4+ 60-du 10 -ga), т.е. перевод на Адапа является интерпретационным, а не буквально «фонетическим».

(Лензи 2008, стр. 140–143)

Лензи отмечает, что список явно предназначен для рассмотрения в хронологическом порядке. Это попытка связать реальных (исторических) царей напрямую с мифологическим (божественным) царствованием, а также делает то же самое, связывая мудрецов этих реальных царей (ummanu) с полубожественными мифическими семью мудрецами (apkallu). [22]

Хотя список считается хронологическим, тексты не изображают Мудрецов (и царей) как генеалогически связанных друг с другом или их царями. Между именами мудрецов и царей в списке есть некоторое сходство, но недостаточное, чтобы сделать какие-либо обоснованные выводы. [23]

Немного месеры

Список (похожий на список Урука) семи мудрецов, за которыми следуют четыре человека-мудреца, также приводится в апотропейном заклинании серии табличек Bit meseri . [22] Ритуал включал в себя развешивание или размещение статуй мудрецов на стенах дома. Перевод клинописи был дан Боргером:

Заклинание. У-Анна, которая исполняет планы неба и земли,

У-Анне-дугга, наделенная всеобъемлющим пониманием,

Энмедугга, которому уготована добрая судьба,

Энмегаламма, родившаяся в доме,

Энмебулугга, выросший на пастбище,

Ан-Энлильда, волшебник города Эриду,

Утуабзу, вознесшийся на небеса,

чистые пураду -рыбы, пураду -рыбы моря, семь из них,

семь мудрецов, которые произошли из реки, которые управляют планами неба и земли.

Нунгалпиригалдим, мудрый (царь) Энмеркара, который заставил богиню Иннин/Иштар спуститься с небес в святилище,

Пириггальнунгаль, родившаяся в Кише, которая разгневала бога Ишкура/Адада на небесах, так что он не позволял ни дождя, ни роста на земле в течение трех лет,

Пиригалабзу, родившийся в Адабе/Утабе, который повесил свою печать на «рыбу-козлໆ и тем самым разгневал бога Энки/Эа в пресноводном море, так что валяльщик убил его его же собственной печатью,

четвертый Лу-Нанна, который был на две трети мудрецом, который изгнал дракона из храма Э-Нинкиагнунна, храма Иннин/Иштар (царя) Шульги,

(всего) четыре Мудреца человеческого происхождения, которых Энки/Эа, Господь, наделил всеобъемлющим пониманием.

† Рыба-коза была связана с Энки/Эа

Перевод на английский язык: Hess & Tsumura 1994, стр. 230–231, оригинальный немецкий перевод: Borger 1974, стр. 186

Боргер обнаружил, что списки Урука и бит-месери согласуются друг с другом. [24]

Двадцать одна «припарка»

Нудиммуд разгневался и громким голосом созвал семерых мудрецов Эриду,

«Принесите документ о моем Анусе, чтобы его можно было прочитать передо мной,

Чтобы я мог определить судьбу Муайта,

Сын, который сделает меня счастливой, и исполни его желание».

Они принесли и прочли табличку судеб великих богов,

Он определил его судьбу и дал ему...

Аненлильдам, жрец очищения Эриду,

Сделал двадцать одну « припарку » и дал ему.


LKA 146 Аверс, строки 5–12. (Ламберт 1980, стр. 79)

Текст, дающий историю, известную как «Двадцать одна «Припарка»» (справочный номер LKA № 76), содержит дубликаты большей части текста Bit meseir , касающегося семи мудрецов — он был проанализирован Райнером в 1961 году. Позже был найден другой текст из Урука , который дублировал и дополнительно дополнял текст Райнера. [25]

В тексте о двадцати одной припарке семи мудрецам (Эриду) поручено читать «таблицы судьбы». Кроме того, мудрец Аненлильда является создателем «двадцати одной припарки» — эти предметы затем передаются Нудиммуду , чтобы тот принес их в «верхний мир» и обрести заслуги. [26]

Поэма Эрры

Я заставил этих умманус [апкаллус] спуститься в апсу

и я сказал им не возвращаться

Поэма Эрры; Таблица 1, строка 147. (Кванвиг 2011, стр. 161–2).

Семь мудрецов также упоминаются в Эпосе об Эрре (он же «Песнь об Эрре» или «Эрра и Ишум»); здесь они снова упоминаются как paradu - Рыбы. [12] [27] В этом тексте описывается, как после Потопа Мардук изгнал их обратно в Абзу. [28] После того, как apkallu были изгнаны, фраза Мардука становится риторической (слева):

Где семь апкаллу апсу , святого карпа†,

которые совершенны в высокой мудрости, как их владыка Эа,

кто может освятить мое тело?

† Обычно переводится как «чистые пураду -рыбы».

Поэма Эрры; Табл. 2, строка 162 (Кванвиг 2011, стр. 162)

Наконец Эрра убеждает Мардука покинуть свой храм и вернуть apkallu из изгнания, заверяя, что он будет поддерживать порядок, пока Мардук отсутствует. Однако начинается хаос; хотя часть текста отсутствует, кажется, что последующий результат состоял в том, что вместо этого земным ummanus было поручено очистить святилище Мардука. [29] Кванвиг делает вывод из этого текста, что мифологическая роль apkallu заключалась в помощи богу (Мардуку) в поддержании стабильности творения путем поддержания идола Мардука. [30]

По словам Скотта Б. Ноегеля, этот эпос также содержит несколько остроумных этимологических игр слов с именами apkallu, как текстовых, так и фонетических. [31]

Этот текст, по-видимому, имеет совершенно иную роль для apkallu, нежели та, что дана в списках мудрецов и царей — по сути, Кванвиг предполагает, что список царей-мудрецов до потопа был ретроактивно вставлен в список шумерских царей, чтобы объединить исторические записи с легендой о потопе. Таким образом, он создает историю происхождения шумерских царей до потопа. [32]

Строительные истории

Семь мудрецов расширили его для вас с юга до возвышенностей [севера].

(Храмовый гимн) Дом Асарлухи в Куар-Эриду ; строка 193. [33]

В шумерском храмовом гимне говорится, что семь мудрецов (здесь как абгал ) расширили храм. [27]

Семь мудрецов также были связаны с основанием семи городов Эриду , Ура , Ниппура , Куллаба, Кеша , Лагаша и Шуруппака ; а в «Эпосе о Гильгамеше» (Гильгамеш, I, 9; XI, 305) им приписывается закладка фундамента Урука . [34]

БероссВавилонский

Берос написал историю Вавилона около 281 г. до н. э., в эллинистический период . Согласно его собственному рассказу, он был халдейским жрецом Бела ( Мардука ). Его Babyloniaca была написана на греческом языке, вероятно, для двора Селевкидов Антиоха I. [35] Его работа дает описание мудрецов, их имен и связанных с ними царей. [36] [21] Оригинальная книга Бероса в настоящее время утеряна, [37] но части сохранились благодаря сокращениям и переписыванию историками, включая Александра Полигистора , Иосифа Флавия , Абидена и Евсевия . [38] [37] Майер Бурштейн предполагает, что работа Бероса была отчасти метафорической, предназначенной для передачи мудрости, касающейся развития человека — нюанс, утерянный или не прокомментированный поздними переписчиками. [37]

То, что осталось от рассказа Бероса через Аполлодора, начинается с описания Вавилонии, за которым следует появление ученого существа, похожего на рыбу, по имени Оаннес. [39] Усеченный рассказ:


Вот история, которую передал нам Берос. Он говорит нам, что первым царем был Алор из Вавилона, халдей; он правил десять сари; а затем Алапар и Амелон, пришедший из Пантибиблона; затем Амменон халдейский, во время которого появился Мусарус Оаннес Аннедот из Эритрейского моря. (Но Александр Полигистор, предвосхищая события, сказал, что он появился в первый год; но Аполлодор говорит, что это было после сорока сари; Абиден, однако, заставляет второго Аннедота появиться после двадцати шести сари.) Затем наследовал Мегалар из города Пантибиблона; и он правил восемнадцать сари; и после него Даон, пастух из Пантибиблона, правил десять сари; в его время (он говорит) снова появился из Эритрейского моря четвертый Аннедот, имеющий ту же форму, что и те, что были выше, форму рыбы, смешанной с формой человека. Затем правил Эведоресх из Пантибиблона, в течение восемнадцати сари; в его дни появился другой персонаж из Эритрейского моря, подобный первому, имеющий ту же сложную форму между рыбой и человеком, имя которому было Одакон. (Все они, говорит Аполлодор, подробно и подробно рассказывали о том, что им сообщил Оаннес: об этом Абиденус ничего не упомянул.) Затем правил Амемпсин, халдей из Ларанхей; и он, будучи восьмым по порядку, правил десять сари. Затем правил Отиарт, халдей из Ларанхей; и он правил восемь сари. И после смерти Отиарта его сын Ксисутрус правил восемнадцать сари: в его время случился великий потоп. Таким образом, общее число всех царей составляет десять, а срок их совместного правления — сто двадцать сари.


Берос через Аполлодора записан у Евсевия и Синцелла (перевод с греческого). [40]

Усеченный аккаунт через Abydenus:

Вот что мы скажем о мудрости халдеев.

Говорят, что первым царем страны был Алор, который объявил, что он назначен Богом Пастырем народа; он правил десять сари; теперь сарус считается равным трем тысячам шестистам годам, нерос — шестистам, а сосс — шестидесяти.

После него Алапар правил три сари: ему наследовал Амилляр из города Пантибиблона, который правил тринадцать сари; в его время полудемон по имени Аннедот, очень похожий на Оаннеса, вышел во второй раз из моря; после него двенадцать сари правил Амменон, который был из города Пантибиблона; затем Мегаларус из того же места восемнадцать сари; затем Даос, пастух, правил в течение десяти сари; он был из Пантибиблона; в его время из моря на сушу вышли четыре двоякообразных персонажа, чьи имена были Эведок, Энеугам, Энеубул и Анемент; после них был Анодаф во времена Эведореха. После этого были и другие цари, и последним из всех был Сисифрус: так что в целом число царей достигло десяти, а срок их правления — ста двадцати сари. [следует за рассказом о потопе]

[далее следует рассказ, по сути схожий с рассказом о Вавилоне, за которым следует война «между Хронусом и Титаном»]


Берос через Абидена записан у Евсевия и Синцелла (перевод с греческого). [41]

Сокращенный отчет Александра Полихистора:


[История Бероса, за которой следует введение в рассказы о Вавилоне и его географическое описание]

В первый год из части Эритрейского моря, граничащей с Вавилонией, явилось животное (...), которое называлось Оаннес. (Согласно рассказу Аполлодора) все тело животного было похоже на рыбье, и имело под рыбьей головой другую голову, а также ноги внизу, похожие на человеческие, присоединенные к рыбьему хвосту. Его (...) язык был (...) человеческим; и изображение его сохранилось даже по сей день.

Это существо днем ​​общалось с людьми; но не принимало пищи в это время года; и он дал им понимание букв и наук, и всякого рода искусств. Он научил их строить дома, основывать храмы, составлять законы и объяснил им принципы геометрического знания. Он заставил их различать семена земли и показал им, как собирать плоды (...). С того времени, настолько универсальны были его наставления, ничего не было добавлено в виде улучшения. Когда солнце заходило, у этого существа был обычай снова погружаться в море и пребывать всю ночь в глубине; ибо он был амфибией.

После этого появились и другие животные, такие как Оаннес, о котором Берос обещает дать отчет, когда доберется до истории царей.

Более того, Оаннес писал о поколении людей, об их различных образах жизни и об их гражданском устройстве; и вот смысл того, что он сказал:

[следует сокращенный отчет о том, что по сути является enuma elis ]

Во второй книге была история десяти царей халдеев и периоды каждого царствования, которые в совокупности составляли сто двадцать сари, или четыреста тридцать две тысячи лет; достигая времени Потопа. Для Александра, как из писаний халдеев, перечисляющих царей от девятого Ардата до Ксисуфра,

[рассказ по сути такой же, как и рассказ о библейском Потопе]

[Затем следуют рассказы об Аврааме, Набонасаре, разрушении еврейского храма, Навуходоносоре, халдейских царях после Навуходоносора и о празднике Сакея]


Берос от Александра Полигистора, записанный у Евсевия и Синцелла (перевод с греческого). [42]

Вкратце, вавилонская история Бероса повествует о десяти царях до потопа (за которым последовало правление более поздних царей), с записью или мифом о доисторическом человеке, получившем цивилизацию через Оаннеса; она также содержит парафраз мифа Enuma Elis , который, как говорят, был пересказан Оаннесом. [37] Хотя история Бероса содержит очевидные исторические ошибки, части ее убедительно совпадают с древними клинописными текстами, что позволяет предположить, что он воссоздавал рассказы, известные из древних месопотамских текстов. Майер Бурштейн считает, что текст был написан не очень хорошо в «греческом стиле», а по сути был транслитерацией месопотамских мифов на греческий язык. Полезно для будущих историков, что Берос, похоже, не изменил мифы или повествования, чтобы удовлетворить греческую аудиторию. [43]

С точки зрения его соответствия Апкаллу: его списки довольно хорошо совпадают со списком царей Урука/Апкаллу, хотя есть различия и вариации. [44] Оаннес находится в паре с царем Алоросом и при сравнении может считаться эквивалентным Адапе [Уанне]. [45] Были предложены соответствия между Беросом и царями и апкаллу в списке царей Урука. [46]

Другие ссылки

В различных других клинописных текстах есть ссылки на этих семи мудрецов. Есть тексты, которые связывают группу из семи мудрецов с городом Куар-Эриду или Эриду , в то время как в Эпосе о Гильгамеше есть ссылка на семь советников как основателей Урука . Другой список семи мудрецов, используемых в ритуале, отличается от описания и имен, данных в тексте Бит месери . [27]

Несколько названных апкулл указаны в надписях как авторы, в частности, Лу-Нанна указан как автор Мифа об Этане . [47]

Изображения в античном искусстве

Изображения «apkallu» использовались в апотропеических ритуалах; в дополнение к существам с рыбьими головами (похожим на описания семи мудрецов), в этом контексте в качестве «apkallu» использовались и другие гибриды (обычно люди с птичьими головами). [48]

Рельефы Апкаллу занимают видное место в неоассирийских дворцах, особенно в сооружениях Ашшурнацирапала II IX века до н. э. Они появляются в одной из трех форм: с птичьей головой, с человеческой головой или одетые в плащи из рыбьей кожи. Они также были найдены на рельефах времен правления Сеннахирима . [2] Форма человека, покрытого «шкурой» рыбы, впервые появляется в касситский период, продолжая использоваться в период персидской Вавилонии — эта форма была популярна в неоассирийский и нововавилонский периоды. [49]

Галерея

Вероятные изображения Апкаллу

Возможное библейское влияние

Распространение легенды о «семи мудрецах» на запад в течение 1-го и 2-го тысячелетий, как предполагалось, привело к созданию истории о нефилимах ( Бытие 6:1-4), как это изложено в Ветхом Завете , [50] [51] и может иметь отголосок в тексте Книги Притчей (Притчи 9:1): «Премудрость построила свой дом, поставила семь столбов его». История Еноха («седьмого от Адама») и его вознесения на небеса также была предложена как вариант или влияние седьмого apkallu Utuabzu, который, как также говорят, вознесся на небеса в bit meseri . [50]

Смотрите также

Ссылки

Цитаты

  1. ^ ван дер Тоорн, Беккинг и ван дер Хорст 1999, «Апкаллу», стр. 72.
  2. ^ ab Ataç, Мехмет-Али (2010), Мифология царства в неоассирийском искусстве (1-е изд.), Cambridge University Press, стр. 150, ISBN 978-0-521-51790-4
  3. ^ Гражданский и др. 1968, стр. 171–173, апкаллату / апкаллу.
  4. ^ Гражданский и др. 1968, «Апкаллу», с. 173, кол. 1.
  5. ↑ Конрад и Ньюинг 1987, стр. 40.
  6. ^ Ленци 2008, стр. 137.
  7. ^ Гражданский и др. 1968, «Апкаллу», с. 171, кол. 2 – с. 172, кол. 1.
  8. ^ Гражданский и др. 1968, «Апкаллу», с. 172, кол. 1–2.
  9. ^ Гражданский и др. 1968, «Апкаллу», с. 172, кол. 2.
  10. ^ Гражданский и др. 1968, «Апкаллу», с. 172, кол. 2 – с. 173, кол. 1.
  11. ^ Конрад и Ньюинг 1987, Меспотамские аналоги библейских непилимов А. Драффкорн Килнер, стр. 39–.
  12. ^ abcd Боргер 1974, стр. 186.
  13. ^ Хесс и Цумура 1994, стр. 228.
  14. ↑ Хесс и Цумура 1994, стр. 228–29.
  15. ↑ Ламберт 1959, стр. 64, примечание 72.
  16. ^ Кванвиг 2011, § 3.2 Бит Месери и миф об Адапе, стр. 117–129.
  17. ^ Сэйс, Арчибальд Х. (1898), «Лекции о происхождении и развитии религии на примере религии древних вавилонян», Лекции Хибберта (5-е изд.), Уильямс и Норгейт, стр. 232, 368–9, 391
  18. ^ ван дер Тоорн, Беккинг и ван дер Хорст 1999, «Апкаллу», стр.72.
  19. ^ Ленци 2008, стр. 138-140.
  20. ↑ Хесс и Цумура 1994, стр. 225–226.
  21. ^ ab Borger 1974, стр. 184.
  22. ^ ab Lenzi 2008, стр. 143.
  23. ↑ Хесс и Цумура 1994, стр. 63–64.
  24. ^ Хесс и Цумура 1994, стр. 232.
  25. ↑ Хесс и Цумура 1994, стр. 229–230.
  26. ^ Ламберт 1980, стр. 79.
  27. ^ abc Hess & Tsumura 1994, стр. 229.
  28. ^ Кванвиг 2011, стр. 160–163.
  29. ^ Кванвиг 2011, стр. 162–4.
  30. ^ Кванвиг 2011, стр. 171.
  31. ^ Noegel, Scott B. (2011), Heimpel, Wolfgang; Frantz-Szabo, Gabriella (ред.), "«Игра слов» в Песне Эрры», Струны и Нити , стр. 161–194
  32. ^ Кванвиг 2011, стр. 177-181.
  33. ^ "Храмовые гимны: перевод", Электронный текстовый корпус шумерской литературы , строки 135-146
  34. ^ ван дер Тоорн, Бекинг и ван дер Хорст 1999, «Апкаллу», стр.73, столбец 1.
  35. ^ Майер Бурштейн 1978, § A.2, стр.4-6.
  36. ^ Хесс и Цумура 1994, стр. 226.
  37. ^ abcd Майер Бурштейн 1978, § A.3, стр.6-8.
  38. ↑ Кори 1828, стр. viii–xiii.
  39. ↑ Кори 1828, стр. 24–26.
  40. ↑ Кори 1828, стр. 19–20.
  41. ↑ Кори 1828, стр. 21–23.
  42. ↑ Кори 1828, стр. 24–38.
  43. ^ Майер Бурштейн 1978, § A.4, стр.8-10.
  44. ^ Майер Бурштейн 1978, § A.4, стр.8-10; § C.1, стр.18, Примечания 26-.
  45. ^ Майер Бурштейн 1978, § B.1, стр.13, Примечания 6, 8.
  46. ^ Майер Бурштейн 1978, § C.1, стр. 18-19, примечания 26-47.
  47. ^ Кванвиг (2011), стр. 146.
  48. ^ ван дер Тоорн, Бекинг и ван дер Хорст 1999, «Апкаллу», стр.73, столбец 2 - стр.74, столбец 1.
  49. ↑ Black & Green 1998, «фигура в рыбьем костюме», стр. 82-3.
  50. ^ Аб ван дер Тоорн, Бекинг и ван дер Хорст 1999, «Апкаллу», стр.74, столбец 1.
  51. ^ Конрад и Ньюинг 1987, Меспотамские аналоги библейских непилимов А. Драффкорн Килнер, стр.39-.

Источники

Внешние ссылки