stringtranslate.com

Ангулимала

Ангулимала ( пали ; букв. « ожерелье из пальцев »  ) [1] [2] — важная фигура в буддизме , особенно в традиции Тхеравады . Изображаемый как безжалостный разбойник , который полностью преображается после обращения в буддизм, он рассматривается как пример par excellence искупительной силы учения Будды и мастерства Будды как учителя. Ангулимала рассматривается буддистами как «святой покровитель» деторождения и ассоциируется с плодородием в Южной и Юго-Восточной Азии.

Историю Ангулималы можно найти в многочисленных источниках на пали , санскрите, тибетском и китайском языках. Ангулимала родился Ахимсакой. Он вырос умным молодым человеком в Саваттхи и во время учебы стал любимым учеником своего учителя. Однако из зависти однокурсники настроили его против учителя. В попытке избавиться от Ангулималы учитель отправляет его на смертельно опасную миссию — найти тысячу человеческих пальцев, чтобы закончить учебу. Пытаясь выполнить эту миссию, Ангулимала становится жестоким разбойником, убивая многих и заставляя целые деревни эмигрировать. В конце концов, это заставляет царя послать армию, чтобы поймать убийцу. Тем временем мать Ангулималы пытается вмешаться, из-за чего ее тоже едва не убивает ее сын. Однако Будде удаётся предотвратить это, и он использует свою силу и учения, чтобы направить Ангулималу на правильный путь. Ангулимала становится последователем Будды и, к удивлению короля и других, становится монахом под его руководством. Жители деревни всё ещё злятся на Ангулималу, но это несколько улучшается, когда Ангулимала помогает матери с родами через акт истины .

Ученые предположили, что Ангулимала мог быть частью жестокого культа до своего обращения. Индолог Ричард Гомбрих предположил, что он был последователем ранней формы Тантры , но это утверждение было оспорено несколькими учеными. [3] [4] Буддисты считают Ангулимала символом духовной трансформации, а его историю — уроком о том, что каждый может изменить свою жизнь к лучшему, даже наименее вероятные люди. Это вдохновило официальное буддийское тюремное капелланство в Великобритании назвать свою организацию в его честь. Более того, история Ангулималы упоминается в научных дискуссиях о справедливости и реабилитации , и рассматривается теологом Джоном Томпсоном как хороший пример борьбы с моральной травмой и этики заботы . Ангулимала стал героем фильмов и литературы: в одноимённом тайском фильме его образ был изображен по мотивам самых ранних источников, а книга Сатиша Кумара « Будда и террорист» адаптировала эту историю как ненасильственный ответ на глобальную войну с террором .

Текстовые источники и эпиграфические находки

монах передает тексты более старшему монаху
Буддагхоша (комментатор V в. н. э.; изображен справа)

История Ангулималы наиболее известна в традиции Тхеравады . [5] Два текста в ранних беседах на языке пали посвящены первой встрече Ангулималы с Буддой и его обращению и считаются самой старой версией истории. [6] [7] [примечание 1] Первый — это Тхерагата , вероятно, самый старый из двух, [5] а второй — Ангулимала-сутта в Маджхима-никае . [9] Оба предлагают краткое описание встречи Ангулималы с Буддой и не упоминают большую часть второстепенной информации, позже включенной в историю (например, то, что Ангулимала был приведен к присяге учителем). [10] [5] Помимо палийских текстов, жизнь Ангулималы также описана в тибетских и китайских текстах, которые происходят от санскрита. [10] [7] Санскритская коллекция под названием Самьюктагама из ранней школы Муласарвастивада была переведена в двух китайских текстах (в IV–V вв. н. э.) ранними школами Сарвастивада и Кашьяпия и также содержит версии этой истории. [11] [7] [12] Также известен текст, переведенный на китайский язык с санскритской Экоттара Агамы школой Махасангхика . Кроме того, были найдены три других китайских текста, посвященных Ангулимале, неизвестного происхождения, но отличающиеся от первых трех китайских текстов. [13]

Помимо этих ранних текстов, существуют также более поздние переводы, которые появляются в комментарии к Majjhima Nikāya , приписываемом Buddhaghosa (V в. н. э.), и комментарии Theragāthā, приписываемом Dhammapala (VI в. н. э.). [10] Два комментария, по-видимому, не являются независимыми друг от друга: похоже, что Dhammapala скопировал или близко перефразировал Buddhaghosa, хотя и добавил объяснение некоторых несоответствий. [6] [7] Самые ранние рассказы о жизни Angulimala подчеркивают бесстрашную жестокость Angulimala и, напротив, миролюбие Будды. Более поздние рассказы пытаются включить больше деталей и прояснить все, что может не соответствовать буддийской доктрине. [14] Например, одной из проблем, которая, вероятно, вызвала вопросы, является внезапное превращение из убийцы в просветленного ученика — более поздние рассказы пытаются объяснить это. [15] Однако более поздние рассказы также включают больше чудес, и вместе со многими повествовательными подробностями это имеет тенденцию затмевать основные моменты истории. [16] Ранние палийские рассуждения ( пали : sutta ) не предусматривают никаких мотивов для действий Ангулималы, кроме явной жестокости. [17] Более поздние тексты могут представлять собой попытки более поздних комментаторов «реабилитировать» характер Ангулималы, представляя его как фундаментально хорошего человека, попавшего в ловушку обстоятельств, а не как порочного убийцу. [18] [19] В дополнение к рассуждениям и стихам, существуют также рассказы Джатаки , Милиндапаньха и части монашеской дисциплины , которые имеют дело с Ангулималой, а также более поздняя хроника Махавамсы . [20]

Более поздние тексты на других языках, которые рассказывают о жизни Ангулималы, включают текст Аваданы под названием Сатака, [21] а также более позднюю коллекцию рассказов под названием Рассуждение о мудром и глупом , которая существует на тибетском и китайском языках. [22] Существуют также путевые заметки китайских паломников, которые кратко упоминают Ангулималу. [23] В дополнение к описаниям жизни Ангулималы, существует рассуждение Махаяны под названием Ангулималийя-сутра , которое Гаутама Будда адресует Ангулимале. Это одна из Татхагатагарбха-сутр , группы рассуждений, которые имеют дело с Природой Будды . [1] [24] Есть еще одна сутра с тем же названием, упоминаемая в китайских текстах, которая использовалась для защиты буддийской позиции против алкогольных напитков. Однако этот текст не был найден. [25] Помимо текстовых свидетельств, были также найдены ранние эпиграфические свидетельства. Один из самых ранних рельефов, изображающих Ангулималу, датируется примерно 3 веком до н.э. [26]

История

Предыдущие воплощения

Тексты описывают предыдущее воплощение до того, как Ангулимала встретил Будду Гаутаму . В этой жизни он родился как царь-людоед, ставший якшей ( пали : yakkha , разновидность демона; санскрит : yakṣa ), [27] [28] в некоторых текстах называемый Саудасой . [29] Саудаса проявляет интерес к потреблению человеческой плоти, когда ему подают плоть мертвого ребенка. Когда он просит еще, его подданные начинают опасаться за безопасность своих детей, и его изгоняют из его собственного царства. [30] [примечание 2] Вырастая в монстра, Саудаса встречает божество, которое обещает Саудасе вернуть свой статус царя, если он принесет в жертву сто других царей. [28] Убив 99 царей, царь по имени Сутасома меняет ум Саудасы и делает его религиозным человеком, и он отказывается от всякого насилия. Тексты отождествляют Сутасому с предыдущим воплощением Будды [28] [29], а Саудасу — с предыдущим воплощением Ангулималы [31] .

Однако, согласно Экоттара Агаме, в предыдущем воплощении Ангулимала был наследным принцем, чья добродетель и добродетель раздражали его врагов. Когда его враги убивали его, он давал обет перед смертью, что он может отомстить за свою смерть и достичь Нирваны в будущей жизни под руководством мастера. В этой версии убийства Ангулималы, таким образом, оправдываются как ответ на зло, причиненное ему в прошлой жизни, и его жертвы получают то же самое обращение, которому они когда-то подвергали Ангулималу. [32]

Молодость

Руины
Руины Таксилы , современный Пакистан.

В большинстве текстов Ангулимала рождается в Саваттхи, [29] [примечание 3] в касте брахманов (священников) клана Гарга, его отец Бхагава был капелланом царя Косалы , а его мать звали Мантани. [21] Согласно комментаторским текстам , предзнаменования, увиденные во время рождения ребенка (блеск оружия и появление «созвездия воров» на небе) [21], указывают на то, что ребенку суждено стать разбойником. [27] [33] Когда отец интерпретирует предзнаменования для царя, царь спрашивает, будет ли ребенок одиноким разбойником или главарем банды. Когда Бхагава отвечает, что он будет одиноким разбойником, царь оставляет его в живых. [33]

Буддагхоша рассказывает, что отец назвал ребёнка Ахимсака, что означает «безобидный». [21] Это произошло от слова ахимса (ненасилие), потому что никто не пострадал при его рождении, несмотря на плохие предзнаменования. [1] В комментарии Дхаммапалы говорится, что изначально обеспокоенный царь назвал его Химсака («вредный»), но позже имя было изменено. [21]

Вырастая, Ахимсака становится красивым, умным и воспитанным. [27] [11] Родители отправляют его в Таксилу учиться у известного учителя. Там он преуспевает в учебе и становится любимым учеником учителя, пользуясь особыми привилегиями в доме своего учителя. Однако другие ученики начинают завидовать быстрому прогрессу Ахимсаки и пытаются настроить против него его учителя. [21] С этой целью они создают видимость того, что Ахимсака соблазнил жену учителя. [27] Не желая или не имея возможности напрямую нападать на Ахимсаку, [примечание 4] учитель говорит, что обучение Ахимсаки как истинного брахмана почти завершено, но что он должен предоставить традиционный последний дар, предлагаемый учителю, и тогда он даст свое одобрение. В качестве платы учитель требует тысячу пальцев, каждый из которых отнят у другого человека, думая, что Ангулимала будет убит в ходе поисков этой ужасной награды. [21] [11] [примечание 5] По словам Буддагхоши, Ахимсака возражает против этого, говоря, что он из мирной семьи, но в конце концов учитель убеждает его. [37] Но согласно другим версиям, Ахимсака не протестует против приказа учителя. [27]

В другой версии истории жена учителя пытается соблазнить Ахимсаку. Когда последний отвергает ее ухаживания, она злится и говорит учителю, что Ахимсака пытался соблазнить ее. История продолжается в том же духе. [1] [11]

Жизнь разбойника

Ахимсака становится разбойником по имени Ангулимала, иллюстрация Хема Веджакорна .

Следуя наставлениям своего учителя, Ангулимала становится разбойником, живет на скале в лесу под названием Джалини, где он может видеть проходящих людей, и убивает или ранит этих путников. [39] [21] [27] Он становится печально известным за свое мастерство в захвате своих жертв. [40] Когда люди начинают избегать дорог, он входит в деревни и вытаскивает людей из их домов, чтобы убить их. Целые деревни становятся заброшенными. [21] [37] Он никогда не берет одежду или драгоценности у своих жертв, только пальцы. [37] Чтобы вести счет жертвам, которых он забрал, он нанизывает их на нитку и вешает на дерево. Однако, поскольку птицы начинают есть плоть с пальцев, он начинает носить их как жертвенную нить . Таким образом, он становится известен как Ангулимала , что означает «ожерелье из пальцев». [1] [37] На некоторых рельефах он изображен с головным убором из пальцев, а не с ожерельем. [41]

Встреча с Буддой

Роспись в храме Чеди Траипхоп Траймонгкхон, Хатьяй , Таиланд

Выжившие жители деревни мигрируют из этого района и жалуются Пасенади , королю Косалы . [42] [43] Пасенади отвечает, отправляя армию из 500 солдат, чтобы выследить Ангулималу. [44] Тем временем родители Ангулималы узнают о новостях, что Пасенади охотится за преступником. Поскольку Ангулимала родился с плохими предзнаменованиями, они приходят к выводу, что это должен быть он. Хотя отец предпочитает не вмешиваться, [примечание 6] мать не соглашается. [42] [43] [примечание 7] Опасаясь за жизнь своего сына, она отправляется на его поиски, чтобы предупредить его о намерениях короля и позаботиться о нем. [45] [27] Будда осознаёт посредством медитативного видения ( пали : abhiññā ), что Ангулимала убил 999 жертв и отчаянно ищет тысячную. [46] [примечание 8] Если Будда встретит Ангулималу в тот день, последний станет монахом и впоследствии достигнет abhiññā . [46] Однако, если Ангулимала убьёт свою мать вместо этого, она станет его тысячной жертвой, и он будет неспособен спастись, [1] [43] поскольку матереубийство в буддизме считается одним из пяти худших деяний, которые может совершить человек . [48] [49]

Будда отправляется на перехват Ангулималы, [21] несмотря на то, что местные жители деревни предупреждали его не идти. [17] [50] На дороге через лес Косала Ангулимала впервые видит свою мать. [1] Согласно некоторым версиям истории, затем у него наступает момент примирения с ней, она дает ему еду. [51] Однако после некоторых раздумий он решает сделать ее своей тысячной жертвой. Но затем, когда Будда также приходит, он решает убить его вместо этого. Он вытаскивает свой меч и бежит к Будде. Но хотя Ангулимала бежит так быстро, как только может, он не может догнать Будду, который идет спокойно. [1] Будда использует некое сверхъестественное достижение ( пали : iddhi ; санскрит : ṛddhi ), которое влияет на Ангулималу: [40] [7] в одном тексте говорится, что Будда посредством этих сил сжимает и расширяет землю, на которой они стоят, таким образом сохраняя расстояние от Ангулималы. [52] Это настолько сбивает с толку Ангулималу, что он призывает Будду остановиться. Затем Будда говорит, что он сам уже остановился, и что это Ангулимала должен остановиться: [1] [53]

Я, Ангулимала, стою неподвижно ( пали : ṭhita ), отложив стержень ( пали : daṇḍa ) для всех существ; но ты не сдержан ( пали : asaññato ) в отношении существ; поэтому я стою неподвижно, ты не стоишь неподвижно. [40]

Ангулимала просит дальнейших объяснений, после чего Будда говорит, что хороший монах должен контролировать свои желания. [54] Ангулимала впечатлен мужеством Будды, [55] и поражен чувством вины за то, что он сделал. [56] Выслушав Будду, Ангулимала благоговейно объявляет себя обращенным, клянется прекратить свою жизнь разбойника и присоединяется к буддийскому монашескому ордену . [57] [58] [59] Его принимают в монастырь Джетавана . [45]

Жизнь монаха и смерть

Ангулимала почтительно сидит перед Буддой. Роспись в Ват Пангла в Сонгкла , Южный Таиланд

Тем временем царь Пасенади отправляется убить Ангулималу. Сначала он останавливается, чтобы нанести визит Будде и его последователям в монастыре Джетавана. [13] Он объясняет Будде свою цель, и Будда спрашивает, как царь отреагирует, если узнает, что Ангулимала отказался от жизни разбойника и стал монахом. Царь говорит, что он поприветствует его и предложит обеспечить его монашеское призвание. Затем Будда показывает, что Ангулимала сидит всего в нескольких футах от него, его волосы и борода сбриты, он член буддийского ордена. Царь, изумленный, но также и обрадованный, обращается к Ангулимале по имени его клана и матери ( пали : Gagga Mantānīputta ) и предлагает пожертвовать материалы для одежды Ангулимале. Однако Ангулимала не принимает дар из-за аскетических практик, которые он соблюдает. [21] [11]

В конце концов, король решает не преследовать Ангулималу. Этот отрывок согласуется с наблюдением буддолога Андре Баро о том, что между Буддой и королями и правителями того времени существовало негласное соглашение о взаимном невмешательстве. [60]

Позже Ангулимала сталкивается с молодой женщиной, испытывающей тяжелые роды. [примечание 9] Ангулимала глубоко тронут этим, он понимает боль и чувствует сострадание в такой степени, какой он не знал, когда был еще разбойником. [61] [59] [47] Он идет к Будде и спрашивает его, что он может сделать, чтобы облегчить ее боль. Будда говорит Ангулимале пойти к женщине и сказать:

Ангулимала совершил «акт истины» по отношению к беременной женщине, иллюстрация Хема Веджакорна .

Сестра, с тех пор как я родилась, я не помню, чтобы я когда-либо намеренно лишала жизни живое существо. По этой истине да будешь ты здорова и да будет здоров твой младенец.

Ангулимала указывает, что с его стороны было бы неправдой так говорить, на что Будда отвечает следующей измененной строфой:

Сестра, поскольку я родилась благородного происхождения , я не помню, чтобы я когда-либо намеренно лишала жизни живое существо. По этой истине, да будешь ты здорова и да будет здоров твой ребенок. [1] [выделено мной]

Здесь Будда обращает внимание Ангулималы на его выбор стать монахом, [1] описывая это как второе рождение, которое контрастирует с его предыдущей жизнью разбойника. [62] [17] Jāti означает рождение, но это слово также толкуется в палийских комментариях как клан или родословная ( пали : gotta ). Таким образом, слово jāti здесь также относится к родословной Будд , т. е. монашеской общине. [63]

После того, как Ангулимала совершает этот «акт истины» , женщина благополучно рожает своего ребёнка. Этот стих позже стал одним из защитных стихов , обычно называемых Ангулимала паритта . [64] [65] Монахи продолжают читать текст во время благословений беременных женщин в странах Тхеравады, [66] [67] и часто заучивают его наизусть как часть монашеского обучения. [51] Таким образом, Ангулимала широко рассматривается преданными как «святой покровитель» родов. Изменение от убийцы к человеку, который, как полагают, обеспечивает безопасные роды, было огромной трансформацией. [9]

Это событие помогает Ангулимале обрести покой. [61] После совершения поступка истины, он становится «приносящим жизнь, а не смерть горожанам» [61], и люди начинают подходить к нему и давать ему милостыню . [68]

Ангулимала возвращается в монастырь Джетавана с окровавленной головой, в разорванной верхней одежде и с разбитой чашей для подаяний, иллюстрация Хема Веджакорна .

Однако немногие негодующие не могут забыть, что он был ответственен за смерть их близких. С палками и камнями они нападают на него, когда он идет за подаянием. С кровоточащей головой, разорванной верхней одеждой и сломанной чашей для подаяний Ангулимала умудряется вернуться в монастырь. Будда призывает Ангулимала переносить свои мучения с невозмутимостью; он указывает, что Ангулимала испытывает плоды кармы, которая в противном случае обрекла бы его на ад . [21] [1] [69] Став просветленным учеником , Ангулимала остается твердым и неуязвимым в уме. [1] Согласно буддийским учениям, просветленные ученики не могут создавать новую карму, но они все еще могут быть подвержены последствиям старой кармы, которую они когда-то создали. [70] [59] Последствия его кармы неизбежны, и даже Будда не может остановить их возникновение. [71]

После принятия Ангулималы в монашеский орден, Будда издает правило, что отныне ни один преступник не должен приниматься в монахи ордена. [21] [72] Буддагхоша утверждает, что Ангулимала умирает вскоре после того, как становится монахом. [21] [72] После его смерти среди монахов возникает дискуссия о том, каково загробное предназначение Ангулималы . Когда Будда заявляет, что Ангулимала достиг нирваны, это удивляет некоторых монахов. Они задаются вопросом, как возможно, чтобы тот, кто убил так много людей, все еще достиг просветления . Будда отвечает, что даже совершив много зла, человек все еще имеет возможность измениться к лучшему и достичь просветления. [73]

Анализ

Ступа Ангулималы, часть монастыря Джетавана в Шравасти в Уттар-Прадеше , Индия

Исторический

Дарение прощальных подарков своему учителю было обычным в Древней Индии. Пример есть в "Книге Паушья" [примечание 10] ведического эпоса Махабхарата . Здесь учитель отсылает своего ученика Уттанку после того, как Уттанка доказал, что он достоин доверия и владеет всеми Ведическими и Дхармашастрическими учениями. Уттанка говорит своему учителю:

Что я могу сделать для тебя, чтобы ты был доволен ( санскрит : kiṃ te priyaṃ karavāni ), ведь так сказано: Тот, кто отвечает, не [будучи в согласии с] Дхармой , и тот, кто спрашивает, не [будучи в согласии с] Дхармой, либо умирает, либо навлекает на себя враждебность.

Индолог Фридрих Вильгельм утверждает, что подобные фразы уже встречаются в Книге Ману (II, 111) и в Институтах Вишну . Прощание со своим учителем и обещание сделать все, о чем тот попросит, приносит, согласно ведическим учениям, просветление или подобное достижение. Поэтому неудивительно, что Ангулимала описывается выполняющим ужасные приказы своего учителя — хотя он и был хорошим и добрым человеком в душе — зная, что в конце концов он пожнет высшее достижение. [74]

Китайский монах идет с большим рюкзаком.
Идея о том, что Ангулимала была частью жестокого культа, была высказана еще китайским паломником Сюань Цзаном (изображенным здесь).

Индолог Ричард Гомбрих предположил, что история Ангулималы может быть исторической встречей Будды и последователя ранней шиваитской или шактистской формы тантры . [75] Гомбрих приходит к такому выводу на основе ряда несоответствий в текстах, которые указывают на возможную коррупцию, [76] и довольно слабых объяснений поведения Ангулималы, предоставленных комментаторами. [77] [78] Он отмечает, что в раннем палийском каноне есть несколько других ссылок, которые, по-видимому, указывают на присутствие преданных шиваитов , Кали и других божеств, связанных с кровавыми (жестокими) тантрическими практиками. [79] Обнаруженные текстовые несоответствия можно объяснить с помощью этой теории. [80]

Идея о том, что Ангулимала был частью жестокого культа, была уже высказана китайским паломником Сюань Цзаном (602–64 гг. н. э.). В своих путевых записях Сюань Цзан утверждает, что учитель Ангулималы научил его, что он родится на небесах Брахмы, если убьет Будду. Китайский ранний текст дает похожее описание, утверждая, что учитель Ангулималы следовал ужасным наставлениям своего гуру, чтобы обрести бессмертие. [81] Предположение Сюань Цзана было далее развито европейскими переводчиками путевых записок Сюань Цзана в начале двадцатого века, но частично основано на ошибках перевода. [82] [83] Несмотря на это, Гомбрих является первым современным ученым, выдвинувшим эту идею. Однако утверждение Гомбриха о том, что тантрические практики существовали до окончательного утверждения канона буддийских дискурсов (два-три столетия до н. э.), противоречит общепринятой науке. Ученые единодушно полагают, что первые тантрические культы возникли примерно на тысячу лет позже, и не было найдено никаких подтверждающих свидетельств, будь то текстовых или иных, о более ранних кровавых тантрических практиках. [78] [84] Хотя Гомбрих утверждает, что существуют и другие, похожие антиномические практики (идущие вразрез с моральными нормами), которые упоминаются в буддийских писаниях только один раз и для которых нет никаких доказательств вне писаний, [85] ученые-буддисты Мудагамува и фон Роспатт отвергают их как неверные примеры. Они также не согласны с метрическими аргументами Гомбриха, таким образом не соглашаясь с гипотезами Гомбриха относительно Ангулималы. Однако они считают возможным, что жестокие практики Ангулималы были частью некоего исторического культа. [86] Ученый-буддист Л. С. Казинс также выразил сомнения относительно теории Гомбриха. [4]

В китайском переводе Damamūkhāvadāna Хуэй-цзяо [87] , а также в археологических находках [29] , Ангулимала отождествляется с мифологическим индуистским царем Калмашападой или Саудасой, известным со времен Вед. Древние тексты часто описывают жизнь Саудасы как предыдущую жизнь Ангулималы, и оба персонажа имеют дело с проблемой быть хорошим брахманом [29] .

Изучая художественные изображения в регионе Гандхара , археолог Маурицио Таддеи предполагает, что история Ангулималы может указывать на индийскую мифологию в отношении якши, живущего в дикой природе. На многих изображениях Ангулимала носит головной убор, который Таддеи описывает как пример дионисийской иконографии. Однако историк искусства Пиа Бранкаччо утверждает, что головной убор является индийским символом, используемым для фигур, связанных с дикой природой или охотой. [41] Она соглашается с Таддеи, что изображения Ангулималы, особенно в Гандхаре, во многом напоминают дионисийские темы в греческом искусстве и мифологии, и влияние весьма вероятно. [88] Однако Бранкаччо утверждает, что головной убор был по сути индейским символом, который художники использовали, чтобы указать, что Ангулимала принадлежал к лесному племени, которого боялись ранние буддисты, в основном жившие в городах. [89]

Доктринальный

Ангулимала Сутта

Я был разбойником,
известным как Ангулимала.
Унесенный великим потоком,
я пошел к Будде как к прибежищу...
Это пришло хорошо и не ушло,
это было не плохо продумано для меня.
Три знания
были достигнуты;
приказ Будды
выполнен.

перевод Таниссаро Бхиккху, цитируется по Томпсону [45]

Среди буддистов история Ангулималы является одной из самых известных. [57] Не только в наше время: в древние времена два важных китайских паломника, путешествовавших в Индию, рассказали об этой истории и о местах, которые они посетили и которые были связаны с жизнью Ангулималы. [45] С буддийской точки зрения история Ангулималы служит примером того, что даже худшие из людей могут преодолеть свои недостатки и вернуться на правильный путь. [90] Комментарии поддерживают эту историю как пример того, как хорошая карма разрушает плохую карму. [21] Буддисты широко считают Ангулималу символом полной трансформации [27] и примером того, что буддийский путь может преобразовать даже наименее вероятных посвященных. [91] Буддисты приводят историю Ангулималы в качестве примера сострадания ( пали : karuṇa ) и сверхъестественных достижений ( пали : iddhi ) Будды. [21] Обращение Ангулималы приводится как свидетельство способностей Будды как учителя, [12] и как пример целительных качеств учения Будды ( Dharma ). [92]

В своем ответе Будда связывает понятие «воздержания от причинения вреда» ( пали : avihiṃsa ) с неподвижностью , которая является причиной и следствием не причинения вреда. Более того, история иллюстрирует, что в такой неподвижности есть духовная сила, поскольку Будда изображен опережающим жестокого Ангулималу. Хотя это объясняется как результат сверхъестественного достижения Будды, более глубокий смысл заключается в том, что «... „духовно неподвижный человек“ может двигаться быстрее, чем „условно активный“ человек». Другими словами, духовное достижение возможно только через ненасилие. [40] Более того, эта неподвижность относится к буддийскому представлению об освобождении от кармы: пока человек не может избежать бесконечного закона кармического возмездия, он может, по крайней мере, уменьшить свою карму, практикуя ненасилие. Тексты описывают это как форму неподвижности, в отличие от непрерывного движения кармического возмездия. [93]

Другой

Картина, изображающая короля, сажающего дерево.
Король Пасенади сажает дерево Бодхи в честь Будды.

История Ангулималы иллюстрирует, как преступники подвержены влиянию своего психосоциального и физического окружения. [ необходима цитата ] Юнгианский аналитик Дейл Мазерс предполагает, что Ахимсака начал убивать, потому что его система значений сломалась. Его больше не ценили как академический талант. Его отношение можно было бы обобщить как «У меня нет ценности: поэтому я могу убивать. Если я убью, то это доказывает, что у меня нет ценности». [53] Подводя итог жизни Ангулималы, Мазерс пишет: «[он] ... фигура , которая соединяет дарение и отнятие жизни». [94] Аналогичным образом, ссылаясь на психологическую концепцию моральной травмы , теолог Джон Томпсон описывает Ангулималу как человека, преданного авторитетной фигурой, но сумевшего восстановить свой подорванный моральный кодекс и восстановить сообщество, на которое он повлиял. [95] Людям, пережившим моральную травму, нужен врач и сообщество людей, которые вместе сталкиваются с трудностями, но справляются с ними безопасным образом; аналогично, Ангулимала смог оправиться от своей моральной травмы благодаря Будде как своему духовному наставнику и монашеской общине, которая ведет дисциплинированную жизнь, перенося трудности. [96] Томпсон далее предположил, что история Ангулималы может быть использована как своего рода повествовательная терапия [95] и описывает этику, представленную в повествовании, как вдохновляющую ответственность. История не о том, чтобы быть спасенным, а скорее о том, чтобы спасти себя с помощью других. [97]

Ученый по этике Дэвид Лой много писал об истории Ангулималы и ее влиянии на систему правосудия. Он считает, что в буддийской этике единственная причина, по которой преступники должны быть наказаны, — это исправление их характера. Если преступник, как Ангулимала, уже исправился, нет причин наказывать его, даже в качестве сдерживающего фактора. Кроме того, Лой утверждает, что история Ангулималы не включает в себя какую-либо форму восстановительного или преобразующего правосудия , и поэтому считает эту историю «несовершенной» как пример правосудия. [98] Бывший политик и общественный ученый здравоохранения Матхура Шреста, с другой стороны, описывает историю Ангулималы как «[вероятно] первую концепцию преобразующей справедливости», ссылаясь на раскаяние Ангулималы и отказ от своей прежней жизни как разбойника, а также на прощение, которое он в конечном итоге получает от родственников жертв. [99] Рассказывая о смертной казни, ученый Дэмиен Хориган отмечает, что реабилитация является главной темой истории Ангулималы, и что наблюдение за такой реабилитацией является причиной того, что король Пасенади не преследует Ангулималу. [100]

В ритуалах Шри-Ланки перед родами, когда Ангулимала Сутта поется для беременной женщины, принято окружать ее предметами, символизирующими плодородие и воспроизводство, такими как части кокосовой пальмы и глиняные горшки. [101] Ученые отметили, что в мифологии Юго-Восточной Азии существуют связи между кровожадными фигурами и мотивами плодородия. [61] [102] Пролитие крови можно найти как в насилии, так и в родах, что объясняет, почему Ангулимала изображается как убийца и целитель в отношении родов. [102]

Что касается отрывка, когда Будда встречает Ангулималу, феминистский ученый Лиз Уилсон приходит к выводу, что эта история является примером сотрудничества и взаимозависимости между полами: и Будда, и мать Ангулималы помогают остановить его. [103] Аналогичным образом Томпсон утверждает, что матери играют важную роль в истории, также ссылаясь на отрывок о матери, пытающейся остановить Ангулималу, а также на исцеление Ангулималой матери, принимающей роды. Кроме того, и Будда, и Ангулимала берут на себя материнские роли в этой истории. [104] Хотя многие древнеиндийские истории связывают женщин с такими качествами, как глупость и бессилие, история Ангулималы принимает женские качества, и Будда выступает в качестве мудрого советчика, чтобы использовать эти качества конструктивным образом. [105] Тем не менее, Томпсон никоим образом не считает эту историю феминистской, но утверждает, что она содержит женский тип этики заботы , уходящий корнями в буддизм. [92]

В современной культуре

Мужчина стоит в лесу
Сатиш Кумар

На протяжении всей истории буддизма история Ангулималы была изображена во многих формах искусства, [12] некоторые из которых можно найти в музеях и на объектах буддийского наследия. В современной культуре Ангулимала по-прежнему играет важную роль. [24] В 1985 году рожденный в Великобритании монах Тхеравады Аджан Кхемадхаммо основал Ангулималу, организацию буддийских тюремных капелланов в Великобритании. [106] [107] Она была признана британским правительством официальным представителем буддийской религии по всем вопросам, касающимся британской тюремной системы, и предоставляет капелланов, консультационные услуги и обучение буддизму и медитации заключенным по всей Англии, Уэльсу и Шотландии. [106] Название организации отсылает к силе трансформации, проиллюстрированной историей Ангулималы. [27] [24] Согласно веб-сайту организации, «История Ангулималы учит нас, что возможность Просветления может быть пробуждена в самых экстремальных обстоятельствах, что люди могут меняться и действительно меняются, и что на людей лучше всего влияет убеждение и, прежде всего, пример». [108]

В популярной культуре легенда об Ангулимале привлекла значительное внимание. Эта история стала главной темой по крайней мере трёх фильмов. [24] В 2003 году тайский режиссёр Сутхеп Таннират попытался выпустить фильм под названием «Ангулимала» . Однако более 20 консервативных буддийских организаций в Таиланде начали акцию протеста, жалуясь на то, что фильм искажает буддийское учение и историю, а также вносит индуистские и теистические влияния, которых нет в буддийских писаниях. [109] [110] [111] Тайский совет по цензуре фильмов отклонил апелляции о запрете фильма, заявив, что он не искажает буддийское учение. Они настояли на том, чтобы режиссёр вырезал две сцены насилия. [112] [113] Консервативные группы были оскорблены изображением Ангулималы как жестокого убийцы, не включив историю, которая привела его к тому, что он стал таким жестоким разбойником. Однако Таннират защищал себя, утверждая, что, хотя он и исключил толкования из комментариев, он точно следовал ранним буддийским рассуждениям. [111] Выбор Таннирата использовать только ранние рассказы, а не популярные истории из комментариев, был именно тем, что привело к протестам. [24] [114]

Граждане, я впервые столкнулся с террористом, который осознал ошибочность своего пути и фактически отказался от преступления... Как Ангулимала превратился из террориста в монаха, так и я превратился из карателя в сострадательного короля. Да, мои граждане, я увидел новый свет. Я изменился... Было бы легко объявить Будду соучастником и не только арестовать Ангулималу, но и арестовать самого Будду, обвинив его в покровительстве террористам, в пособничестве и подстрекательстве к терроризму. Это было бы легко. Ни у Будды, ни у Ангулималы нет никакой защиты, тогда как моя армия хорошо оснащена — самая сильная и могущественная. Но теперь я смотрю на мир по-другому. Я вижу, что нам нужно больше Будд и монахов, а не больше солдат, больше полиции, больше тюрем.

Сатиш Кумар , Будда и террорист , цитируется в Томпсоне [115]

Ангулимала также был предметом литературных произведений. [115] В 2006 году активист движения за мир Сатиш Кумар пересказал историю Ангулималы в своей короткой книге « Будда и террорист» . Книга посвящена Глобальной войне с террором , переосмысливая и объединяя различные рассказы об Ангулимале, который описывается как террорист . [115] В книге особое внимание уделяется отрывку, когда Будда принимает Ангулималу в монашеский орден, фактически не давая королю Пасенади наказать его. В книге Кумара это действие приводит к ответной реакции разгневанной общественности, которая требует заключить в тюрьму и Ангулималу, и Будду. Пасенади организует публичный суд в присутствии жителей деревни и королевского суда, на котором собрание может решить, что делать с двумя обвиняемыми. Однако в конце концов собрание решает освободить их обоих, когда Ангулимала признается в своих преступлениях, а Пасенади произносит речь, подчеркивающую прощение, а не наказание. [115] Этот поворот истории проливает другой свет на Ангулималу, чьи жестокие действия в конечном итоге приводят к суду и более ненасильственному и справедливому обществу. [116] Рассказывая о буддийских текстах и ​​книге Кумара, Томпсон размышляет о том, что ахимса в буддизме может иметь разные оттенки значения в разных контекстах и ​​часто не означает пассивное стояние в стороне или ненасилие , как обычно понимается. [117] [92]

Наконец, Ангулимала является одним из главных героев романа Карла Гьеллерупа «Der Pilger Kamanita» ( «Пилигримский подвиг» , 1906), где он рассказывает историю своего обращения в Васитти, который присоединяется к буддийскому ордену на следующий день после обильной раздачи милостыни и посещения экспозиции буддийского учения в роще Симсапа в городе Косамби . [118]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Для сравнения, в 1994 году ученые датировали жизнь Будды между V и IV веками до н.э. [8]
  2. ^ Отрывок о поедании мертвых младенцев можно найти только в одной китайской версии истории, и, возможно, он был добавлен, чтобы критиковать такую ​​практику в Китае V века. [30]
  3. ^ В двух ранних китайских текстах Ангулимала рождается в Магадхе или Анге . Царь Пасенади не появляется. [11] [13]
  4. ↑ Дхаммапала утверждает, что Ахимсака «силен, как семь слонов», в то время как в другом тексте говорится, что учитель беспокоится, что его репутация пострадает, если обнаружится, что он убил ученика. [34] [35]
  5. ^ В некоторых версиях этой истории упоминается сто пальцев, в то время как в других упоминается тысяча. [34] [36] Дхаммапала утверждает, что Ангулимала должен был оторвать тысячу пальцев с правых рук, [37] по-видимому, не подозревая, что этого можно было добиться, убив 200 человек, [37] или оторвав пальцы у людей, которые уже были мертвы. [14] Буддхагхоша утверждает, с другой стороны, что Ангулимале было приказано «убить тысячу ног», и он собирает пальцы только для того, чтобы вести точный подсчет. [38]
  6. ↑ Буддхагхоша говорит, что не осмеливается, тогда как Дхаммапала говорит, что считает, что «такой сын ему ни к чему». [43]
  7. ^ Буддолог Андре Баро и теолог Джон Томпсон утверждают, что эпизод с матерью, пытающейся вмешаться, был добавлен к оригинальной истории позже, но специалист по азиатским исследованиям Моника Зин отмечает, что мать уже появляется в раннем буддийском искусстве. [34] [45]
  8. ↑ Однако, согласно некоторым версиям, Будда услышал об Ангулимале от монахов, которые ходили за подаянием и увидели жалующихся жителей деревни во дворце Пасенади. [ 47]
  9. ^ Этот отрывок не появляется во всех версиях Трипитаки . [ 11]
  10. ^ В Паушьяпарване, Махабхарата 1,3.

Ссылки

  1. ^ abcdefghijklmn Басуэлл, Роберт Э. младший ; Лопес, Дональд С. младший (2013). «Ангулимала» (PDF) . Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета . ISBN 978-0-691-15786-3.
  2. ^ Гомбрих 2006, стр. 135, прим.1.
  3. ^ Мудагамува и фон Роспатт 1998, стр. 170–3.
  4. ^ ab Cousins, LS (24 декабря 2009 г.). «Обзор книги Ричарда Ф. Гомбриха: Как начинался буддизм: обусловленный генезис ранних учений, 1996». Бюллетень Школы восточных и африканских исследований . 62 (2): 373. doi :10.1017/S0041977X00017109. S2CID  161453683.
  5. ^ abc Thompson 2015, стр. 161.
  6. ^ ab Gombrich 2006, стр. 137.
  7. ^ abcde Томпсон 2015, с. 162.
  8. ^ Норман, КР (1994). Филологический подход к буддизму: лекции Буккё Дэндо Кёкай (PDF) . Школа восточных и африканских исследований , Лондонский университет . стр. 39.
  9. ^ ab Wilson 2016, стр. 285.
  10. ^ abc Wilson 2016, стр. 288.
  11. ^ abcdefg Zin 2005, стр. 707.
  12. ^ abc Analayo 2008, стр. 135.
  13. ^ abc Bareau 1986, стр. 655.
  14. ^ ab Thompson 2017, стр. 176.
  15. ^ Баро 1986, стр. 654.
  16. ^ Аналайо 2008, стр. 147.
  17. ^ abc Gombrich 2006, стр. 136.
  18. ^ Гомбрих 2006, стр. 141.
  19. ^ Косута 2017, стр. 36.
  20. ^ Томпсон 2015, стр. 161–2.
  21. ^ abcdefghijklmnop Malalasekera 1960.
  22. ^ Аналайо 2008, стр. 140.
  23. ^ Бранкаччо 1999, стр. 105.
  24. ^ abcde Томпсон 2015, с. 164.
  25. ^ Ван-Тутэн, Франсуаза (1999). «Pas de boissons alcoolisées, pas de viande: une partiteté du bouddhisme chinois vue à travers les manuscrits de Dunhuang» [Никаких алкогольных напитков, никакого мяса: одна из особенностей китайского буддизма, видимая в рукописях Дуньхуана] (PDF) . Cahiers d'Extreme-Asie (на французском языке). 11 (1): 101–102, 105, 112–115. дои : 10.3406/asie.1999.1151. Архивировано из оригинала (PDF) 1 февраля 2023 г. Проверено 16 марта 2021 г.
  26. ^ Зин 2005, стр. 709.
  27. ^ abcdefghi Wilson 2016, с. 286.
  28. ^ abc Barrett 2004, стр. 180.
  29. ^ abcde Zin 2005, стр. 706.
  30. ^ ab Barrett 2004, стр. 181.
  31. ^ Уилкенс, Йенс (2004). «Studien Zur Alttürkischen Daśakarmapathāvadānamālā (2): Die Legende Vom Menschenfresser Kalmāṣapada» [Исследования древнетурецкого Daśakarmapathāvadānamālā (2): Легенда о людоеде Калмашападе]. Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hungaricae (на немецком языке). 57 (2): 169. doi :10.1556/AOrient.57.2004.2.1. JSTOR  23658630.
  32. ^ Баро 1986, стр. 656–657.
  33. ^ ab Gombrich 2006, стр. 138.
  34. ^ abc Zin 2005, стр. 708.
  35. ^ Гомбрих 2006, стр. 138–9.
  36. ^ Аналайо 2008, стр. 141.
  37. ^ abcdef Гомбрих 2006, стр. 139.
  38. ^ Гомбрих 2006, стр. 142.
  39. ^ Ламотт, Этьен (1988). История индийского буддизма: от истоков до эпохи саков . Католический университет Лувена , Институт востоковедения. п. 22. ISBN 906831100X.
  40. ^ abcd Wiltshire 1984, стр. 91.
  41. ^ аб Бранкаччо 1999, стр. 108–12.
  42. ^ ab Wilson 2016, стр. 293–4.
  43. ^ abcd Gombrich 2006, стр. 140.
  44. ↑ Лой 2009, стр. 1246.
  45. ^ abcde Томпсон 2015, с. 163.
  46. ^ ab Wilson 2016, стр. 298, прим. 30.
  47. ^ ab Bareau 1986, стр. 656.
  48. ^ Косута 2017, стр. 40–1.
  49. ^ Аналайо 2008, стр. 146.
  50. ^ Ван Оостен 2008, стр. 251.
  51. ^ ab Thompson 2017, стр. 183.
  52. ^ Аналайо 2008, стр. 142.
  53. ^ ab Mathers 2013, стр. 127.
  54. ^ Томпсон 2015, стр. 162–3.
  55. ^ Аналайо 2008, стр. 145.
  56. ^ Томпсон 2017, стр. 177.
  57. ^ ab Gombrich 2006, стр. 135.
  58. ^ Аналайо 2008, стр. 142–3.
  59. ^ abc van Oosten 2008, с. 252.
  60. ^ Томпсон 2015, стр. 166–7.
  61. ^ abcd Лангенберг, Эми Пэрис (2013). «Беременные слова: южноазиатские буддийские рассказы о плодородии и защите детей». История религий . 52 (4): 351. doi : 10.1086/669645. JSTOR  10.1086/669645. S2CID  164088507.
  62. ^ Уилсон 2016, стр. 293.
  63. ^ Уилсон 2016, стр. 297–8, прим. 24.
  64. ^ Swearer, DK (2010). Буддийский мир Юго-Восточной Азии (PDF) . SUNY Press . стр. 253. ISBN 978-1-4384-3251-9. Архивировано из оригинала (PDF) 16 марта 2015 г.
  65. ^ Басуэлл, Роберт Э. младший ; Лопес, Дональд С. младший (2013). «Ангулимала, Паритта, Сатьявачана» (PDF) . Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета . ISBN 978-0-691-15786-3.
  66. ^ Эпплтон, Наоми (2013). Истории джатаки в буддизме Тхеравады: повествование о пути Бодхисатты. Ashgate Publishing . стр. 141. ISBN 978-1-4094-8131-7.
  67. ^ Эккель, Малкольм Дэвид (2001). «Эпистемологическая истина». В Невилле, Роберт Каммингс (ред.). Религиозная истина: том в сравнительных религиозных идеях . Олбани: SUNY Press . стр. 67–8. ISBN 0-7914-4777-4.
  68. ^ Паркум, Вирджиния Кон; Штульц, Дж. Энтони (2012). «Линия Ангулималы: буддийские тюремные министерства». В Queen, Кристофер С. (ред.). Заинтересованный буддизм на Западе . Wisdom Publications . ISBN 978-0-86171-841-2.
  69. ^ Харви, Питер (2010). «Буддийские перспективы преступления и наказания». В Powers, John ; Prebish, Charles S. (ред.). Destroying Mara Forever: Buddhist Ethics Essays in Honor of Damien Keown . Snow Lion Publications . ISBN 978-1-55939-788-9.
  70. ^ Лой, Дэвид Р. (2008). «Осознание связанное и не связанное: осознание природы внимания». Философия Востока и Запада . 58 (2): 230. doi :10.1353/pew.2008.0023. JSTOR  20109462. S2CID  411841.
  71. ^ Эттвуд, Джаярава (2014). «Избегание неизбежного: изменения в буддийской карме». Журнал буддийской этики . 21 : 522. ISSN  1076-9005. Архивировано (PDF) из оригинала 5 мая 2018 г.
  72. ^ ab Kosuta 2017, стр. 42.
  73. ^ ван Остен 2008, стр. 252–3.
  74. ^ Prüfung und Initiation im Buche Pausya und in der Biography des Nāropa [ Испытание и инициация в книге Паушья и в биографии Наропы ] (на немецком языке). Висбаден. 1965. с. 11.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  75. ^ Гомбрих 2006, стр. 151.
  76. ^ Гомбрих 2006, стр. 144–51.
  77. ^ Гомбрих 2006, стр. 136, 141.
  78. ^ аб Мудагамува и фон Роспатт 1998, с. 170.
  79. ^ Гомбрих 2006, стр. 155–62.
  80. ^ Гомбрих 2006, стр. 152–4.
  81. ^ Бранкаччо 1999, стр. 105–6.
  82. ^ Мудагамува и фон Роспатт 1998, с. 177 н.25.
  83. ^ Аналайо 2008, стр. 143–4, № 42.
  84. ^ Гомбрич 2006, стр. 152, № 7, 155.
  85. ^ Гомбрих 2006, стр. 152, 156.
  86. ^ Мудагамува и фон Роспатт 1998, стр. 172–3.
  87. ^ Малаласекера, ГП ; Вираратне, ВГ, ред. (2003). «Ангулимала». Энциклопедия буддизма . Том 1. Правительство Шри-Ланки . стр. 628. OCLC  2863845613.
  88. ^ Бранкаччо 1999, стр. 112–4.
  89. ^ Бранкаччо 1999, стр. 115–6.
  90. ^ Харви 2013, стр. 266.
  91. ^ Джеррисон, Майкл (2013). «Буддийские традиции и насилие». В Юргенсмейер, Марк; Китс, Марго; Джеррисон, Майкл (ред.). Оксфордский справочник по религии и насилию . Oxford University Press . стр. 58. ISBN 978-0-19-975999-6.
  92. ^ abc Thompson 2017, стр. 188.
  93. ↑ Уилтшир 1984, стр. 95.
  94. ^ Мазерс 2013, стр. 129.
  95. ^ ab Макдональд, Джозеф (2017). «Введение». В Макдональд, Джозеф (ред.). Исследование морального вреда в священных текстах . Jessica Kingsley Publishers . стр. 29. ISBN 978-1-78450-591-2.
  96. ^ Томпсон 2017, стр. 182.
  97. ^ Томпсон 2017, стр. 189.
  98. ↑ Лой 2009, стр. 1247.
  99. ^ Шреста, Матхура П. (9 января 2007 г.). «Права человека, включая экономические, социальные и культурные права: теоретическая и философская основа». Канадский фонд для Непала . Архивировано из оригинала 7 мая 2018 г. Получено 4 мая 2018 г.
  100. ^ Хориган, Д.П. (1 января 1996 г.). «О сострадании и смертной казни: буддийский взгляд на смертную казнь». Американский журнал юриспруденции . 41 (1): 282. doi :10.1093/ajj/41.1.271.
  101. ^ Van Daele, W. (2013). «Fusing Worlds of Coconuts: The Regenerative Practice in Precarious Life-Sustenance and Fragile Relationality in Sri Lanka». The South Asianist . 2 (2): 100, 102–3. ISSN  2050-487X. Архивировано из оригинала 7 мая 2018 г. Получено 7 мая 2018 г.
  102. ^ ab Wilson 2016, стр. 289.
  103. ^ Уилсон 2016, стр. 295–6.
  104. ^ Томпсон 2017, стр. 184.
  105. ^ Томпсон 2017, стр. 185–6.
  106. ^ ab Fernquest, Jon (13 апреля 2011 г.). «Буддизм в тюрьмах Великобритании». Bangkok Post . Архивировано из оригинала 2018-05-07 . Получено 2 мая 2018 г. – через Bangkok Post Learning.
  107. ^ Харви 2013, стр. 450.
  108. ^ "История Ангулималы". Ангулимала, буддийский тюремный капеллан. 5 февраля 2010 г. Архивировано из оригинала 27 июля 2018 г. Получено 3 мая 2018 г.
  109. ^ Parivudhiphongs, Alongkorn (9 апреля 2003 г.). «Ангулимала ждет своей судьбы». Asia Africa Intelligence Wire .
  110. ^ «Прошение против показа фильма в Висану». Asia Africa Intelligence Wire . 11 апреля 2003 г.
  111. ^ ab Ngamkham, Wassayos (2 апреля 2003 г.). «Фильму, основанному на буддийском персонаже, нужно новое название». Bangkok Post . Архивировано из оригинала 4 апреля 2003 г.
  112. ^ «Буддийские группы хотят, чтобы Кинг помог наложить запрет на фильм». Asia Africa Intelligence Wire . 9 апреля 2003 г.
  113. ^ Ngamkham, Wassayos (10 апреля 2003 г.). «Цензоры разрешают показывать фильм». Asia Africa Intelligence Wire .
  114. ^ Томпсон 2017, стр. 175, прим. 15.
  115. ^ abcd Томпсон 2015, стр. 168.
  116. ^ Томпсон 2015, стр. 169.
  117. ^ Томпсон 2015, стр. 172–3.
  118. ^ Der Pilger Kamanita: Ein Legendenroman Карла Гьеллерупа в Project Gutenberg , главы XXXIII. Ангулимала, XXXV. Лаутер Спенде, XL. Я Кришнахайн (немецкий)

Библиография

Внешние ссылки