Рабиндранат Тагор FRAS ( / r ə ˈ b ɪ n d r ə n ɑː t t æ ˈ ɡ ɔːr / ⓘ ;произносится [roˈbindɾonatʰ ˈʈʰakuɾ];[1]7 мая 1861 г.[2] - 7 августа 1941 г.[3]) был бенгальскимэрудитом, который был активным поэтом, писателем, драматургом, композитором, философом, социальным реформатором и художником в эпохуБенгальского Возрождения.[4][5][6]Он изменилбенгальскую литературуимузыку, а такжеиндийское искусствос помощьюконтекстуального модернизмав конце 19 и начале 20 веков. Автор «глубоко чувственной, свежей и красивой» поэзии Гитанджали,[7]он стал в 1913 году первым неевропейцем и первым лириком, получившимНобелевскую премию по литературе.[8]Поэтические песни Тагора считались духовными и подвижными; где его элегантная проза и волшебная поэзия пользовались широкой популярностью наИндийском субконтиненте.[9]Он был членомКоролевского азиатского общества. Названный «Бенгальскимбардом[10][5][6]Тагор был известен подпрозвищами:Гурудеб,КобигуруиБисвокоби.[а]
Бенгальский брамин из Калькутты с корнями дворянства в округе Бурдван [12] и Джессоре , Тагор писал стихи в восьмилетнем возрасте. [13] В возрасте шестнадцати лет он выпустил свои первые существенные стихи под псевдонимом Бханусимха («Солнечный Лев»), которые были восприняты литературными авторитетами как давно утраченная классика. [14] К 1877 году он закончил свои первые рассказы и драмы, опубликованные под его настоящим именем. Как гуманист , универсалист , интернационалист и ярый критик национализма , [15] он осуждал британское владычество и выступал за независимость от Британии. Будучи представителем Бенгальского Возрождения, он выдвинул обширный канон, включавший картины, эскизы и рисунки, сотни текстов и около двух тысяч песен; его наследие также сохранилось в основании им Университета Вишва-Бхарати . [16] [17]
Тагор модернизировал бенгальское искусство, отвергнув жесткие классические формы и сопротивляясь языковым ограничениям. Его романы, рассказы, песни, танцевальные драмы и эссе затрагивали политические и личные темы. «Гитанджали» ( «Подношения песен» ), «Гора» ( «Светлолицый» ) и «Гаре-Байре» ( «Дом и мир» ) — его самые известные произведения, а его стихи, рассказы и романы приветствовались — или подвергались критике — за их лиризм и разговорную речь. , натурализм и неестественная созерцательность. Его композиции были выбраны двумя странами в качестве национальных гимнов: « Jana Gana Mana » Индии и « Amar Shonar Bangla » Бангладеш . Национальный гимн Шри-Ланки также был вдохновлен его творчеством. [18] Его песня « Банглар Мати Банглар Джол » была принята в качестве государственного гимна Западной Бенгалии .
Имя Тагор является англизированной транслитерацией Тхакура . [19] Первоначальная фамилия Тагоров была Кушари. Это были Брамины Пирали («Пирали» исторически носили стигматизированный и уничижительный оттенок) [20] [21] , которые первоначально принадлежали к деревне Куш в округе Бурдван в Западной Бенгалии . Биограф Рабиндраната Тагора Прабхат Кумар Мукхопадхьяя написал в первом томе своей книги «Рабиндраджибани о Рабиндра Сахитья Прабешак» , что
Кушари были потомками Дина Кушари, сына Бхатты Нараяны ; Махараджа Кшитисура подарил Дину деревню под названием Куш (в Бурдване Зилле). Он стал ее главой и стал известен как Кушари. [12]
Последние два дня бушует шторм, похожий на описание в моей песне — Джауро джхауро борише баридхара [...среди него] несчастный, бездомный человек, мокрый с ног до головы, стоящий на крыше своего парохода [... ] последние два дня я пел эту песню снова и снова [...] в результате проливной шум сильного дождя, вой ветра, шум вздымающейся реки Горай, [...] обрел новую жизнь и нашел новый язык, и я почувствовал себя главным актером в этой новой музыкальной драме, развернувшейся передо мной.
— Письмо Индире Деви . [22]
Младший из 13 выживших детей, Тагор (по прозвищу «Раби») родился 7 мая 1861 года в особняке Джорасанко в Калькутте , [23] в семье Дебендраната Тагора (1817–1905) и Сарады Деви (1830–1875). [б]
Тагора воспитывали в основном слуги; его мать умерла в раннем детстве, а отец много путешествовал. [29] Семья Тагоров была в авангарде бенгальского возрождения . В них осуществлялось издание литературных журналов; Здесь регулярно проводятся театральные представления и сольные концерты бенгальской и западной классической музыки. Отец Тагора пригласил нескольких профессиональных музыкантов -друпадов остаться в доме и преподавать детям индийскую классическую музыку . [30] Старший брат Тагора Двиджендранатх был философом и поэтом. Другой брат, Сатьендранатх , был первым индийцем, назначенным на элитную и бывшую общеевропейскую государственную службу Индии . Еще один брат, Джьотириндранатх , был музыкантом, композитором и драматургом. [31] Его сестра Сварнакумари стала писательницей. [32] Жена Джьотириндранатха Кадамбари Деви , немного старше Тагора, была дорогим другом и оказала сильное влияние. Ее внезапное самоубийство в 1884 году, вскоре после того, как он женился, на долгие годы оставило его в глубоком отчаянии. [33]
Тагор в основном избегал школьных занятий и предпочитал бродить по поместью или близлежащим Болпуру и Панихати , которые посещала семья. [34] [35] Его брат Хемендранат обучал и физически готовил его - заставляя его переплывать Ганг или путешествовать по холмам, занимаясь гимнастикой, а также занимаясь дзюдо и борьбой. Он выучил рисование, анатомию, географию и историю, литературу, математику, санскрит и английский язык — его наименее любимый предмет. [36] Тагор ненавидел формальное образование — его научные труды в местном Президентском колледже длились всего один день. Спустя годы он заявил, что правильное обучение ничего не объясняет; правильное обучение разжигает любопытство. [37]
После упанайана (обряда совершеннолетия) в возрасте одиннадцати лет Тагор и его отец покинули Калькутту в феврале 1873 года, чтобы на несколько месяцев совершить поездку по Индии, посетив поместье своего отца Шантиникетан и Амритсар, прежде чем добраться до гималайской горной станции Далхаузи . Там Тагор читал биографии, изучал историю, астрономию, современную науку и санскрит , а также исследовал классическую поэзию Калидасы . [38] [39] Во время своего месячного пребывания в Амритсаре в 1873 году на него большое влияние оказали мелодичные гурбани и нанак бани, которые пели в Золотом храме, где и отец, и сын были постоянными посетителями. В своих «Моих воспоминаниях» (1912) он пишет :
Золотой храм Амритсара возвращается ко мне, как сон. Много раз по утрам я сопровождал своего отца в этот сикхский Гурударбар посреди озера. Там постоянно звучит священное пение. Мой отец, сидя среди толпы молящихся, иногда добавлял свой голос к хвалебному гимну, и, обнаружив незнакомца, присоединяющегося к их молитвам, они становились восторженно-сердечными, и мы возвращались, нагруженные освященными подношениями в виде кристаллов сахара и других сладостей. . [40]
Он написал 6 стихотворений на тему сикхизма и несколько статей о сикхизме в бенгальском детском журнале. [41]
Тагор вернулся в Джоросанко и к 1877 году завершил ряд крупных произведений, одно из которых — длинную поэму в стиле Майтхили Видьяпати . В шутку он заявил, что это утерянные произведения недавно обнаруженного поэта -вайшнава 17-го века Бханусимхи. [42] Региональные эксперты признали их утраченными произведениями вымышленного поэта. [43] Он дебютировал в жанре рассказа на бенгали с « Бхикхарини » («Нищая женщина»). [44] [45] Опубликованный в том же году « Сандхья Сангит » (1882) включает стихотворение «Нирджхарер Свапнабханга» («Пробуждение водопада»).
Поскольку Дебендранат хотел , чтобы его сын стал адвокатом, Тагор в 1878 году поступил в государственную школу в Брайтоне, Восточный Суссекс , Англия . ; в 1877 году его племянник и племянница — Сурен и Индира Деви , дети брата Тагора Сатьендраната — были отправлены вместе с их матерью, невесткой Тагора, жить к нему. [46] Он кратко изучал право в Университетском колледже Лондона , но снова ушел, выбрав вместо этого независимое изучение пьес Шекспира «Кориолан» , «Антоний и Клеопатра» и « Religio Medici » Томаса Брауна . Живые английские, ирландские и шотландские народные мелодии произвели впечатление на Тагора, чья собственная традиция киртанов , таппас и гимнов Брахмо , написанных Нидхубабу , была приглушенной. [22] [47] В 1880 году он вернулся в Бенгалию без степени, решив примирить европейскую новизну с традициями Брахмо, взяв лучшее от каждой. [48] Вернувшись в Бенгалию, Тагор регулярно публиковал стихи, рассказы и романы. Они оказали глубокое влияние на саму Бенгалию, но не получили особого внимания на национальном уровне. [49] В 1883 году он женился на 10-летней [50] Мриналини Деви , урожденной Бхабатарини, 1873–1902 (в то время это была обычная практика). У них было пятеро детей, двое из которых умерли в детстве. [51]
В 1890 году Тагор начал управлять обширными поместьями своих предков в Шелайдахе (сегодня это регион Бангладеш); в 1898 году к нему присоединились его жена и дети. Тагор опубликовал свои стихи «Манаси» (1890), ставшие одними из самых известных его произведений. [52] Будучи Заминдаром Бабу , Тагор пересек реку Падма, командуя «Падмой» , роскошной семейной баржей (также известной как « попугай »). В основном он собирал символическую арендную плату и благословлял жителей деревни, которые, в свою очередь, удостаивали его банкетами, иногда с сушеным рисом и кислым молоком. [53] Он встретил Гагана Харкара , через которого познакомился с Баулом Лалон Шахом , чьи народные песни оказали большое влияние на Тагора. [54] Тагор работал над популяризацией песен Лалона. Период 1891–1895 годов, период садханы Тагора , названный в честь одного из его журналов, был для него наиболее продуктивным; [29] За эти годы он написал более половины рассказов трёхтомной, 84-этажной «Галпагуччха» . [44] Его ироничные и серьезные рассказы исследовали сладострастную бедность идеализированной сельской Бенгалии. [55]
В 1901 году Тагор переехал в Шантиникетан, чтобы основать ашрам с молитвенным залом с мраморным полом — Мандир — экспериментальную школу, рощи деревьев, сады, библиотеку. [56] Там умерли его жена и двое его детей. Его отец умер в 1905 году. Он получал ежемесячные выплаты в качестве наследства и доходов от махараджи Трипура , продажи семейных драгоценностей, своего приморского бунгало в Пури и смехотворные 2000 рупий в виде гонорара за книги. [57] Он приобрел как бенгальских, так и иностранных читателей; он опубликовал «Найведью» (1901 г.) и «Кхейю» (1906 г.) и перевел стихи свободным стихом.
В 1912 году Тагор перевел на английский свой труд «Гитанджали» 1910 года. Во время поездки в Лондон он поделился этими стихами с такими поклонниками, как Уильям Батлер Йейтс и Эзра Паунд . Лондонское Индийское общество опубликовало произведение ограниченным тиражом, а американский журнал Poetry опубликовал отрывки из «Гитанджали» . [58] В ноябре 1913 года Тагор узнал, что в том же году он получил Нобелевскую премию по литературе : Шведская академия оценила идеалистический — и для жителей Запада — доступный характер небольшого количества его переведенных материалов, посвященных «Гитанджали: подношения песен » 1912 года . [59] Он был удостоен рыцарского звания королем Георгом V в честь Дня Рождения 1915 года , но Тагор отказался от него после резни в Джаллианвала Баге в 1919 году . [60] Отказываясь от рыцарского звания, Тагор писал в письме, адресованном лорду Челмсфорду , тогдашнему британскому вице-королю Индии: «Непропорциональная строгость наказаний, налагаемых на несчастных людей, и методы их исполнения, мы убеждены, недопустимы». параллель в истории цивилизованных правительств ... Пришло время, когда почетные знаки выставят наш позор вопиющим в своем нелепом контексте унижения, и я, со своей стороны, хочу стоять, лишенный всех особых различий, рядом со своими соотечественниками. ." [61] [62]
В 1919 году президент и председатель «Анжуман-е-Исламия» Сайед Абдул Маджид пригласил его впервые посетить Силхет . Мероприятие собрало более 5000 человек. [63]
В 1921 году Тагор и экономист по сельскому хозяйству Леонард Элмхерст основали «Институт сельской реконструкции», позже переименованный в Шриникетан или «Обитель благосостояния», в Суруле , деревне недалеко от ашрама . С его помощью Тагор стремился смягчить протесты Свараджа Ганди , которые он иногда обвинял в предполагаемом умственном – и, следовательно, в конечном итоге колониальном – упадке Британской Индии. [64] Он обратился за помощью к донорам, чиновникам и ученым со всего мира, чтобы «освободить деревни от оков беспомощности и невежества» посредством «жизненных знаний». [65] [66] В начале 1930-х годов он нацелился на окружающее «ненормальное кастовое сознание» и неприкасаемость . Он выступал против них, писал героев -далитов для своих стихов и драм, а также проводил кампанию – и успешно – за открытие храма Гурувайур для далитов. [67] [68]
Датта и Робинсон описывают этот этап жизни Тагора как период «странствующего литератора ». Это подтвердило его мнение о том, что человеческие разделения поверхностны. Во время посещения в мае 1932 года лагеря бедуинов в иракской пустыне вождь племени сказал ему: «Наш Пророк сказал, что истинный мусульманин — это тот, чьими словами и делами ни малейший из его собратьев не может когда-либо причинить какой-либо вред». ...» Тагор признался в своем дневнике: «Я был поражен, узнав в его словах голос существенной человечности». [69] До конца Тагор тщательно изучал ортодоксальность – и в 1934 году он нанес удар. В том же году в Бихаре произошло землетрясение , унесшее жизни тысяч людей. Ганди приветствовал это как сейсмическую карму , как божественное возмездие, отомстившее за угнетение далитов. Тагор упрекнул его в его, казалось бы, постыдных намерениях. [70] Он оплакивал вечную бедность Калькутты и социально-экономический упадок Бенгалии и подробно описал эту новую плебейскую эстетику в нерифмованном стихотворении из ста строк, чья техника жгучего двойного видения предвосхитила фильм Сатьяджита Рэя «Апур Сансар» . [71] [72] Появилось пятнадцать новых томов, среди них прозаические стихотворения «Пунаща» (1932), «Шес Саптак» (1935) и «Патрапут» (1936). Эксперименты продолжались в его прозаических песнях и танцевальных драмах «Читра » (1914), «Шьяма» (1939) и «Чандалика» (1938), а также в романах « Дуи Бон» (1933), «Маланча» (1934) и «Чар Адхьяй» (1934). . [73]
Облака приходят в мою жизнь уже не для того, чтобы нести дождь или предвещать бурю, а для того, чтобы добавить цвета моему закатному небу.
(Стих 292, «Бродячие птицы» , 1916 г.).
В последние годы жизни Тагора сфера деятельности расширилась до науки, о чем намекает «Висва-Паричай» , сборник эссе 1937 года. Его уважение к научным законам и исследования биологии, физики и астрономии легли в основу его поэзии, которая демонстрировала широкий натурализм и правдоподобие. [74] Он вплел научный процесс , рассказы ученых в истории в «Се» (1937), «Тин Санги» (1940) и «Гальпасальпа» (1941). Его последние пять лет были отмечены хроническими болями и двумя длительными периодами болезни. Они начались, когда Тагор потерял сознание в конце 1937 года; какое-то время он оставался в коме и был близок к смерти. За этим в конце 1940 года последовало подобное заклинание, от которого он так и не оправился. Поэзия этих праздничных лет — одна из лучших его. [75] [76] Период продолжительной агонии закончился смертью Тагора 7 августа 1941 года в возрасте 80 лет. [23] Он находился в комнате наверху особняка Джорасанко, в котором он вырос. [77] [78] Эту дату до сих пор оплакивают. [79] А. К. Сен, брат первого главного избирательного комиссара, получил диктовку Тагора 30 июля 1941 года, за день до запланированной операции: его последнее стихотворение. [80]
Я потерялся посреди своего дня рождения. Я хочу, чтобы мои друзья, их прикосновение, последняя любовь земли. Я приму последнее подношение жизни, я приму последнее благословение человека. Сегодня мой мешок пуст. Я отдал полностью все, что должен был дать. Взамен, если я получу что-нибудь — немного любви, немного прощения, — то я возьму это с собой, когда вступлю в лодку, которая переправится на праздник бессловесного конца.
Наши страсти и желания неуправляемы, но наш характер подчиняет эти элементы в гармоничное целое. Происходит ли нечто подобное в физическом мире? Являются ли элементы бунтующими, динамичными с индивидуальными импульсами? И есть ли в физическом мире какой-то принцип, который господствует над ними и приводит их в упорядоченную организацию?
- Беседовал Эйнштейн, 14 апреля 1930 г. [81]
Между 1878 и 1932 годами Тагор побывал более чем в тридцати странах на пяти континентах. [82] В 1912 году он вывез пачку своих переведенных произведений в Англию, где они привлекли внимание миссионера и протеже Ганди Чарльза Ф. Эндрюса , ирландского поэта Уильяма Батлера Йейтса , Эзры Паунда , Роберта Бриджеса , Эрнеста Риса , Томаса Стерджа Мура , и другие. [83] Йейтс написал предисловие к английскому переводу « Гитанджали» ; Эндрюс присоединился к Тагору в Шантиникетане. В ноябре 1912 года Тагор начал гастролировать по Соединенным Штатам [84] и Великобритании, остановившись в Баттертоне , Стаффордшир, у друзей Эндрюса из числа священнослужителей. [85] С мая 1916 года по апрель 1917 года он читал лекции в Японии [86] и США. [87] Он осудил национализм. [88] Его эссе «Национализм в Индии» было отвергнуто и восхвалено; им восхищались Ромен Роллан и другие пацифисты. [89]
Вскоре после возвращения домой 63-летний Тагор принял приглашение правительства Перу. Он путешествовал по Мексике. Каждое правительство пообещало выделить его школе 100 000 долларов США в память об этих визитах. [90] Через неделю после прибытия 6 ноября 1924 года в Буэнос-Айрес, [91] больной Тагор переехал на виллу Миральрио по указанию Виктории Окампо . Он уехал домой в январе 1925 года. В мае 1926 года Тагор прибыл в Неаполь; на следующий день он встретил Муссолини в Риме. [92] Их теплые отношения закончились, когда Тагор высказался о фашистской ловкости дуче . [93] Ранее он был в восторге: «[w]без всякого сомнения, он великая личность. В этой голове такая огромная энергия, что она напоминает долото Микеланджело». «Огненная баня» фашизма должна была воспитать «бессмертную душу Италии… облаченную в неугасимый свет». [94]
1 ноября 1926 года Тагор прибыл в Венгрию и провел некоторое время на берегу озера Балатон в городе Балатонфюред, лечась от проблем с сердцем в санатории. Он посадил дерево, и в 1956 году здесь был установлен бюст (подарок индийского правительства, работа Раситана Кашара, замененная новой подаренной статуей в 2005 году), а набережная на берегу озера до сих пор носит его имя с 1957 года. [95 ]
14 июля 1927 года Тагор и двое его товарищей отправились в четырехмесячное турне по Юго-Восточной Азии. Они посетили Бали, Яву, Куала-Лумпур, Малакку, Пенанг, Сиам и Сингапур. В результате путевые заметки составляют «Ятри» (1929). [96] В начале 1930 года он покинул Бенгалию и отправился в почти годичное турне по Европе и Соединенным Штатам. По возвращении в Великобританию, поскольку его картины выставлялись в Париже и Лондоне, он поселился в квакерском поселении в Бирмингеме. Он написал свои Оксфордские лекции Хибберта [c] и выступил на ежегодном собрании квакеров в Лондоне. [97] Там, обращаясь к отношениям между британцами и индийцами – теме, которую он будет неоднократно поднимать в течение следующих двух лет – Тагор говорил о «темной пропасти отчужденности». [98] Он посетил Ага Хана III , остановился в Дартингтон-холле , совершил поездку по Дании, Швейцарии и Германии с июня до середины сентября 1930 года, затем отправился в Советский Союз. [99] В апреле 1932 года Тагор, заинтригованный персидским мистиком Хафезом , принимал Реза Шах Пехлеви . [100] [101] В других своих путешествиях Тагор взаимодействовал с Анри Бергсоном , Альбертом Эйнштейном , Робертом Фростом , Томасом Манном , Джорджем Бернардом Шоу , Гербертом Уэллсом и Роменом Ролланом . [102] [103] Визиты в Персию и Ирак (в 1932 году) и Шри-Ланку (в 1933 году) составили последнее зарубежное турне Тагора, и его неприязнь к коммунализму и национализму только усилилась. [69] Вице-президент Индии М. Хамид Ансари заявил, что Рабиндранат Тагор возвестил культурное сближение между общинами, обществами и нациями задолго до того, как оно стало либеральной нормой поведения. Тагор был человеком, опередившим свое время. В 1932 году во время визита в Иран он писал, что «каждая страна Азии будет решать свои собственные исторические проблемы в соответствии со своими силами, характером и потребностями, но лампа, которую каждая из них будет нести на своем пути к прогрессу, сойдётся, чтобы осветить мир». общий луч знания». [104]
Известный в основном своей поэзией, Тагор писал романы, эссе, рассказы, рассказы о путешествиях, драмы и тысячи песен. Из прозы Тагора его рассказы, пожалуй, пользуются наибольшим уважением; ему действительно приписывают создание бенгальской версии этого жанра. Его произведения часто отличаются ритмичным, оптимистичным и лирическим характером. Подобные истории в основном заимствованы из жизни простых людей. Научная литература Тагора посвящена истории, лингвистике и духовности. Он писал автобиографии. Его рассказы о путешествиях, эссе и лекции были собраны в несколько томов, в том числе «Европа Джатрир Патро» ( «Письма из Европы ») и «Манушер Дормо» ( «Религия человека »). Его краткая беседа с Эйнштейном «Заметки о природе реальности» включена в качестве приложения к последнему. По случаю 150-летия Тагора в настоящее время на бенгальском языке в хронологическом порядке издается антология (под названием « Каланукромик Рабиндра Рачанабали »), включающая все его произведения. Сюда входят все версии каждого произведения и занимает около восьмидесяти томов. [105] В 2011 году издательство Гарвардского университета в сотрудничестве с Университетом Вишва-Бхарати опубликовало The Essential Tagore , крупнейшую антологию произведений Тагора, доступную на английском языке; его редактировали Факрул Алам и Радха Чакраварти, и он приурочен к 150-летию со дня рождения Тагора. [106]
Опыт Тагора в драме начался, когда ему было шестнадцать, со своим братом Джьотириндранатом . Свою первую оригинальную драматическую пьесу он написал, когда ему было двадцать лет, — «Вальмики Пратибха» , которая была показана в особняке Тагора. Тагор заявил, что его работы стремились сформулировать «игру чувств, а не действия». В 1890 году он написал «Висарджан» (адаптацию его новеллы «Раджарши »), которая считается его лучшей драмой. На оригинальном бенгальском языке такие произведения включали сложные сюжеты и расширенные монологи. Позже в драмах Тагора стали использоваться более философские и аллегорические темы. В пьесе «Дак Гар» ( «Почта» ; 1912) описывается ребенок Амаль, бросающий вызов своим душным и ребяческим ограничениям и в конечном итоге «засыпающий», намекая на его физическую смерть. История безграничной привлекательности, получившая восторженные отзывы в Европе. Дак Гар рассматривал смерть как, по словам Тагора, «духовную свободу» от «мира накопленного богатства и сертифицированных вероучений». [107] [108] Другой - «Чандалика» Тагора ( «Неприкасаемая девушка» ), созданная по образцу древней буддийской легенды, описывающей, как Ананда , ученик Гаутамы Будды , просит у племенной девушки воды. [109] В Рактакараби («Красные» или «Кровавые Олеандры») происходит аллегорическая борьба против царя-клептократа, правящего жителями Якша Пури . [110]
«Читрангада» , «Чандалика» и «Шьяма» — другие ключевые пьесы, имеющие танцевально-драматическую адаптацию, которые вместе известны как «Рабиндра Нритья Натья» .
.jpg/1280px-Sabujpatra_logo_(1914-1927).jpg){kind=logo}
Тагор начал свою карьеру в рассказах в 1877 году, когда ему было всего шестнадцать, с «Бхикхарини» («Нищая женщина»). [111] Таким образом, Тагор фактически изобрел жанр рассказов на бенгальском языке. [112] Четыре года с 1891 по 1895 годы известны как период Тагора «Садхана» (названный в честь одного из журналов Тагора). Этот период был одним из самых плодотворных для Тагора: в нем собрано более половины рассказов, содержащихся в трехтомной « Гальпагуччхе» , которая сама по себе представляет собой сборник из восьмидесяти четырех рассказов. [111] Такие истории обычно демонстрируют размышления Тагора о своем окружении, о современных и модных идеях, а также об интересных головоломках ума (с помощью которых Тагор любил проверять свой интеллект). Тагор обычно связывал свои самые ранние рассказы (например, периода « Садханы ») с изобилием жизненной силы и спонтанности; эти характеристики были тесно связаны с жизнью Тагора в простых деревнях, среди других, Патисар , Шаджадпур и Шилайда , когда он управлял обширными землевладениями семьи Тагор. [111] Там он увидел жизнь бедных и простых людей Индии; Таким образом, Тагор начал исследовать их жизнь с проницательной глубиной и чувством, которые до того момента были исключительными для индийской литературы. [113] В частности, такие рассказы, как « Кабуливала » («Продавец фруктов из Кабула », опубликовано в 1892 г.), «Кшудита Пашан» («Голодные камни») (август 1895 г.) и «Атити» («Беглец» , 1895) олицетворяли этот аналитический фокус на угнетенных. [114] Многие другие рассказы о Галпагуччхе были написаны Тагором в период Сабудж Патра с 1914 по 1917 год, также названный в честь одного из журналов, которые Тагор редактировал и в который вносил большой вклад. [111]
Тагор написал восемь романов и четыре повести, среди них Чатуранга , Шешер Кобита , Чар Одхай и Нукадуби . Гаре Байре ( «Дом и мир» ) – через призму главного героя -заминдара- идеалиста Нихила – критикует растущий индийский национализм, терроризм и религиозное рвение в движении Свадеши ; откровенное выражение противоречивых чувств Тагора, оно возникло в результате приступа депрессии 1914 года. Роман заканчивается насилием между индуистами и мусульманами и ранением Никхила, вероятно, смертельным. [115]
Гора поднимает спорные вопросы относительно индийской идентичности. Как и в случае с Гаре Байре , вопросы самоидентичности ( джати ), личной свободы и религии развиваются в контексте семейной истории и любовного треугольника. [116] В нем ирландский мальчик, осиротевший во время восстания сипаев, воспитывается индусами как титульный гора — «белый». Не зная о своем иностранном происхождении, он наказывает индуистских религиозных отступников из любви к коренным индейцам и солидарности с ними против своих соотечественников-гегемонов. Он влюбляется в девушку-брахмо, вынуждая своего встревоженного приемного отца раскрыть свое потерянное прошлое и прекратить свой националистический рвение. Как «истинная диалектика», выдвигающая «аргументы за и против строгого традиционализма», она решает колониальную загадку, «изображая ценность всех позиций в определенной структуре [...] не только синкретизма, не только либеральной ортодоксальности, но и экстремистский реакционный традиционализм, который он защищает, апеллируя к тому, что объединяет людей». Среди них Тагор выделяет «идентичность [...] понимаемую как дхарму » [117] .
В «Джогаджоге» ( «Отношения» ) героиня Кумудини, связанная идеалами Шивы - Сати , примером которых является Дакшаяни , разрывается между жалостью к тонущему состоянию своего прогрессивного и сострадательного старшего брата и его противником: ее мужем. Тагор выставляет напоказ свои феминистские взгляды; пафос изображает тяжелое положение и окончательную гибель женщин, пойманных в ловушку беременности, долга и семейной чести; одновременно он торгуется с гнилыми бенгальскими землевладельцами. [118] История вращается вокруг основного соперничества между двумя семьями — Чаттерджи, аристократами, находящимися в упадке (Бипродас), и Госалами (Мадхусудан), представляющими новые деньги и новое высокомерие. Кумудини, сестра Бипродаса, оказывается между ними, поскольку она выходит замуж за Мадхусудана. Она выросла в соблюдающей и защищенной традиционной семье, как и все ее родственницы.
Другие были воодушевляющими: «Шешер Кобита» — дважды переведенный как «Последнее стихотворение» и «Прощальная песня» — его самый лирический роман, стихи и ритмические отрывки которого написаны главным героем-поэтом. Он содержит элементы сатиры и постмодернизма, а также стандартные персонажи, которые радостно нападают на репутацию старого, вышедшего из моды, пользующегося репрессивной репутацией поэта, который, кстати, носит знакомое имя: «Рабиндранат Тагор». Хотя его романы остаются одними из наименее оцененных его произведений, они вновь привлекли к себе внимание благодаря экранизациям Рэя и других: Чокхер Бали и Гаре Бэйр являются образцовыми. В первом Тагор описывает бенгальское общество через его героиню: мятежную вдову, которая будет жить только для себя. Он выносит к позорному столбу обычай вечного траура со стороны вдов, которым не разрешалось повторно выходить замуж, которые были обречены на затворничество и одиночество. Тагор писал об этом: «Я всегда сожалел о финале». [ нужна цитата ]
На международном уровне «Гитанджали» ( бенгальский : গীতাঞ্জলি ) — самый известный сборник стихов Тагора, за который он был удостоен Нобелевской премии по литературе в 1913 году. Тагор был первым неевропейцем, получившим Нобелевскую премию по литературе, и вторым неевропейцем. получить Нобелевскую премию имени Теодора Рузвельта . [119]
Помимо «Гитанджали» , другие известные работы включают «Манаси» , «Сонар Тори» («Золотая лодка»), «Балака» («Дикие гуси» — название является метафорой мигрирующих душ) [120]
Поэтический стиль Тагора, восходящий к линии, заложенной поэтами-вайшнавами 15 и 16 веков, варьируется от классического формализма до комического, визионерского и экстатического. На него оказали влияние атавистический мистицизм Вьясы и других риши — авторов Упанишад , бхакти - суфийского мистика Кабира , Рампрасада Сена . [121] Самая новаторская и зрелая поэзия Тагора воплощает его знакомство с бенгальской сельской народной музыкой, которая включала мистические баллады Баула , такие как баллады барда Лалона . [122] [123] Они, заново открытые и повторно популяризированные Тагором, напоминают гимны Картабхаджи XIX века, в которых подчеркивается внутренняя божественность и бунт против буржуазной религиозной и социальной ортодоксальности бхадралок . [124] [125] В годы его правления в Шелайдахе его стихи приобрели лирический голос монер мануш , «человека в сердце» Баулов и «жизненной силы его глубоких тайников» Тагора, или медитации на дживана девата - демиург или «живой Бог внутри». [22] Эта фигура связана с божественностью через обращение к природе и эмоциональное взаимодействие человеческой драмы. Такие инструменты нашли применение в его стихах Бханусимхи, описывающих роман Радхи и Кришны , который неоднократно пересматривался на протяжении семидесяти лет. [126] [127]
Позже, с развитием новых поэтических идей в Бенгалии, многие из которых исходили от молодых поэтов, стремившихся порвать со стилем Тагора, Тагор впитал в себя новые поэтические концепции, которые позволили ему в дальнейшем развить уникальную индивидуальность. Примеры этого включают «Африку» и «Камалию» , которые являются одними из наиболее известных из его последних стихотворений.
Тагор был плодовитым композитором, на его счету около 2230 песен. [128] Его песни известны как Рабиндрасангит («Песня Тагора»), которые плавно сливаются с его литературой, большая часть которой — стихи или части романов, рассказов или пьес — была лиризирована. Под влиянием стиля тумри в музыке хиндустани они охватили всю гамму человеческих эмоций, начиная от его ранних религиозных гимнов Брахмо, похожих на панихиду, до квазиэротических композиций. [129] Они в разной степени подражали тональному цвету классических раг . Некоторые песни точно имитировали мелодию и ритм данной раги, другие заново смешивали элементы разных раг . [130] Тем не менее, около девяти десятых его работ не были бханга гаан , совокупностью мелодий, обновленных с использованием «свежих ценностей» из избранных западных, хиндустанских, бенгальских народных и других региональных ароматов, «внешних» по отношению к собственной культуре предков Тагора. [22]
В 1971 году песня «Амар Шонар Бангла» стала национальным гимном Бангладеш . По иронии судьбы, оно было написано в знак протеста против раздела Бенгалии в 1905 году по общинному признаку: отсечение Восточной Бенгалии с мусульманским большинством от Западной Бенгалии, где доминируют индуисты, должно было предотвратить региональную кровавую баню. Тагор рассматривал раздел как хитрый план, чтобы остановить движение за независимость , и стремился возродить бенгальское единство и смолить коммунализм. Джана Гана Мана была написана на шадху-бхаша , санскритизированной форме бенгали, [131] и является первой из пяти строф гимна Брахмо Бхарот Бхагьо Бидхата , сочиненного Тагором. Впервые он был исполнен в 1911 году на сессии Индийского национального конгресса в Калькутте [132] и был принят в 1950 году Учредительным собранием Республики Индия в качестве государственного гимна.
Государственный гимн Шри-Ланки был вдохновлен его творчеством. [18]
Для бенгальцев привлекательность песен, проистекающая из сочетания эмоциональной силы и красоты, превосходящей даже поэзию Тагора, была такова, что журнал Modern Review заметил, что «[т] нет в Бенгалии ни одного культурного дома, где бы не исполнялись песни Рабиндраната и по крайней мере, пытались спеть... Его песни поют даже неграмотные жители села». [133] Тагор оказал влияние на маэстро ситара Вилаят Хана и сародий Буддхадева Дасгупту и Амджада Али Хана . [130]
В шестьдесят лет Тагор занялся рисованием и живописью; успешные выставки его многочисленных работ, дебютировавших в Париже при поддержке художников, с которыми он познакомился на юге Франции [135] , прошли по всей Европе. Вероятно, он был слепым к красному и зеленому цветам , в результате чего его работы демонстрировали странные цветовые схемы и необычную эстетику. На Тагора повлияли многочисленные стили, в том числе скримшоу народа малангган на севере Новой Ирландии , Папуа-Новой Гвинеи , резьба хайда из тихоокеанского северо-западного региона Северной Америки и гравюры на дереве немца Макса Пехштейна . [134] Его художественный взгляд на почерк проявился в простых художественных и ритмических лейтмотивах , украшающих каракули, зачеркивания и расположение слов его рукописей. Некоторые тексты Тагора в синестетическом смысле соответствовали конкретным картинам. [22]
Окруженный несколькими художниками, Рабиндранат всегда хотел рисовать. Письмо и музыка, драматургия и актерское мастерство пришли к нему естественно и почти без обучения, как и к некоторым другим членам его семьи, и в еще большей степени. Но живопись ускользала от него. Тем не менее, он неоднократно пытался овладеть этим искусством, и в его ранних письмах и воспоминаниях есть несколько упоминаний об этом. Например, в 1900 году, когда ему было около сорока, и он уже был знаменитым писателем, он написал Джагадишу Чандре Босу: «Вы удивитесь, узнав, что я сижу с рисунками в альбоме. салоне в Париже, они вызывают у меня ни малейшего подозрения, что национальная галерея какой-либо страны вдруг решит поднять налоги, чтобы приобрести их. Но, как мать расточает большую нежность своему самому некрасивому сыну, так и я чувствую тайное влечение к самому. навык, который дается мне труднее всего». Он также понял, что использует ластик больше, чем карандаш, и, недовольный результатами, в конце концов отказался от работы, решив, что не ему становиться художником. [136]
Национальная галерея современного искусства Индии насчитывает в своих коллекциях 102 произведения Тагора. [138] [139]
В 1937 году нацистский режим вывез из берлинского дворца наследного принца в стиле барокко картины Тагора , а пять из них были включены в перечень « дегенеративного искусства », составленный нацистами в 1941–1942 годах. [140]
Тагор выступал против империализма и поддерживал индийских националистов, [141] [142] [143] , и эти взгляды были впервые раскрыты в «Манасте» , который в основном был написан в возрасте двадцати лет. [52] Доказательства, представленные в ходе судебного процесса по делу об индуистско-германском заговоре , и последние отчеты подтверждают его осведомленность о гадаритах и заявляют, что он искал поддержки премьер-министра Японии Тераучи Масатаке и бывшего премьер-министра Окума Сигэнобу . [144] Тем не менее, он высмеивал движение Свадеши ; он упрекнул его в резком эссе 1925 года « Культ Чархи» . [145] По словам Амартии Сена , Тагор восстал против резко националистических форм движения за независимость и хотел утвердить право Индии на независимость, не отрицая при этом важности того, чему Индия могла бы научиться из-за границы. [146] Он призвал массы избегать виктимологии и вместо этого стремиться к самопомощи и образованию, а также рассматривал присутствие британской администрации как «политический симптом нашей социальной болезни». Он утверждал, что даже для тех, кто находится на грани бедности, «не может быть и речи о слепой революции»; предпочтительнее было «устойчивое и целенаправленное образование». [147] [148]
Поэтому я повторяю, что мы никогда не сможем иметь истинного взгляда на человека, если у нас не будет любви к нему. Цивилизацию следует оценивать и ценить не по объему власти, которую она развила, а по тому, насколько она развилась и выразила в своих законах и институтах любовь к человечеству.
- Садхана: Осознание жизни , 1916. [149]
Подобные взгляды многих возмутили. Он избежал убийства – и лишь с трудом – со стороны индийских эмигрантов во время своего пребывания в отеле Сан-Франциско в конце 1916 года; заговор провалился, когда его потенциальные убийцы вступили в спор. [150] Тагор писал песни, прославляющие движение за независимость Индии. [151] Две из наиболее политически заряженных композиций Тагора, « Читто Джета Бхайшуньо » («Где разум без страха») и « Экла Чало Ре » («Если они не отвечают на твой зов, иди один»), получили массовую популярность. , причем последний поддерживал Ганди. [152] Несмотря на некоторую критику Гандианского активизма, [153] Тагор сыграл ключевую роль в разрешении спора между Ганди и Амбедкаром , в котором участвовали отдельные электораты неприкасаемых, тем самым вызвав по крайней мере один из постов Ганди «до смерти». [154] [155]
Тагор отказался от своего рыцарского звания в ответ на резню в Джаллианвала Баге в 1919 году. В письме с отказом на имя вице-короля лорда Челмсфорда он написал [156]
Пришло время, когда почетные знаки выставят наш позор вопиющим в нелепом контексте унижения, и я, со своей стороны, желаю стоять, лишенный всех особых отличий, рядом с теми из моих соотечественников, которые по своему называемые ничтожными, подвержены деградации, не подходящей для человеческих существ.
Тагор презирал механическое обучение в классе, как показано в его рассказе «Дрессировка попугая», где птицу сажают в клетку и насильно кормят страницами учебника — до смерти. [157] [158] Посещая Санта-Барбару в 1917 году, Тагор задумал университет нового типа: он стремился «сделать Шантиникетан связующей нитью между Индией и миром [и] мировым центром изучения человечества где-то за пределами нация и география». [150] Первый камень школы, которую он назвал Вишва-Бхарати , [d] был заложен 24 декабря 1918 года и открыт ровно три года спустя. [159] Тагор использовал систему брахмачарьи : гуру давали ученикам личное руководство — эмоциональное, интеллектуальное и духовное. Обучение часто проводилось под деревьями. Он укомплектовал школу персоналом, внес свои деньги на Нобелевскую премию, [160] а его обязанности стюарда-наставника в Шантиникетане заставляли его быть занятым: по утрам он преподавал; днем и вечером он писал учебники для студентов. [161] В период с 1919 по 1921 год он широко собирал средства для школы в Европе и США. [162]
25 марта 2004 года Нобелевская премия Тагора была украдена из хранилища Университета Вишва-Бхарати вместе с несколькими другими его вещами. [163] 7 декабря 2004 года Шведская академия решила вручить Университету Вишва-Бхарати две копии Нобелевской премии Тагора, одну из золота, а другую из бронзы. [164] Это вдохновило на создание художественного фильма «Нобелевский хор» . В 2016 году был арестован певец-баул по имени Прадип Баури, обвиненный в укрытии воров. [165] [166]
Каждый год Тагору посвящено множество мероприятий: Кабипранам , годовщина его рождения, празднуется группами, разбросанными по всему миру; ежегодный фестиваль Тагора в Урбане, штат Иллинойс (США); Паломничество «Путь Рабиндры Парикрама» из Калькутты в Шантиникетан; и концерты его стихов, которые проводятся по случаю важных годовщин. [84] [167] [168] Бенгальская культура таит в себе это наследие: от языка и искусства до истории и политики. Амартья Сен считал Тагора «выдающейся фигурой», «глубоко актуальным и многогранным современным мыслителем». [168] [146] Бенгальские оригиналы Тагора — «Рабиндра Рачанавали» 1939 года — канонизированы как одно из величайших культурных сокровищ его страны, а ему была отведена довольно скромная роль: «величайшего поэта, которого произвела Индия». [169]
Тагор был известен во многих странах Европы, Северной Америки и Восточной Азии. Он стал соучредителем школы Дартингтон-Холл , прогрессивного учреждения совместного обучения; [170] В Японии он оказал влияние на таких деятелей, как нобелевский лауреат Ясунари Кавабата . [171] В колониальном Вьетнаме Тагор был проводником беспокойного духа радикального писателя и публициста Нгуена Ан Нинь. [172] Произведения Тагора были широко переведены на английский, голландский, немецкий, испанский и другие европейские языки чешским индологом Винценцем Лесным , [173] Французский нобелевский лауреат Андре Жид , русская поэтесса Анна Ахматова , [174] бывший премьер-министр Турции Бюлент Эджевит , [175] и другие. В Соединенных Штатах лекции Тагора, особенно в 1916–1917 годах, пользовались широкой популярностью и получили широкое признание. Некоторые разногласия [e] с участием Тагора, возможно, вымышленные, подорвали его популярность и продажи в Японии и Северной Америке после конца 1920-х годов, завершившись его «почти полным затмением» за пределами Бенгалии. [9] Однако скрытое почтение к Тагору было обнаружено изумленным Салманом Рушди во время поездки в Никарагуа. [181]
Через переводы Тагор оказал влияние на чилийцев Пабло Неруду и Габриэлу Мистраль ; мексиканский писатель Октавио Пас ; и испанцы Хосе Ортега-и-Гассет , Зенобия Кампруби и Хуан Рамон Хименес . В период 1914–1922 годов пара Хименес-Кампруби произвела двадцать два испанских перевода английского корпуса Тагора; они сильно переработали «Полумесяц» и другие ключевые игры. В эти годы Хименес разработал «голую поэзию». [182] Ортега-и-Гассет писал, что «широкая привлекательность Тагора [обусловлена тем, как] он говорит о стремлении к совершенству, которое есть у всех нас [...] Тагор пробуждает дремлющее чувство детского удивления и насыщает воздух всевозможными видами очаровательные обещания для читателя, который [...] мало обращает внимания на более глубокий смысл восточного мистицизма». Работы Тагора распространялись в бесплатных изданиях около 1920 года — наряду с работами Платона , Данте , Сервантеса , Гете и Толстого .
Некоторые считали Тагора переоцененным. Грэм Грин сомневался, что «кто-то, кроме мистера Йейтса, может все еще серьезно относиться к его стихам». Несколько видных западных поклонников, в том числе Паунд и, в меньшей степени, даже Йейтс, раскритиковали работы Тагора. Йейтс, которого не впечатлили его английские переводы, выступил против того, что «Чертов Тагор [...] Мы выпустили три хорошие книги, Стердж Мур и я, а затем, потому что он считал более важным видеть и знать английский язык, чем быть великим поэт, он вынес сентиментальную чушь и разрушил свою репутацию. Тагор не знает английского языка, ни один индиец не знает английского языка». [9] [183] Уильям Радис , который «англизировал» свои стихи, спросил: «Каково их место в мировой литературе?» [184] Он видел в нем «своего рода контркультуру [ал]», несущего «новый вид классицизма», который исцелит «рухнувшую романтическую неразбериху и хаос 20-го века». [183] [185] Переведенный Тагор был «почти бессмысленным», [186] а некачественные английские предложения снизили его транснациональную привлекательность:
Тот, кто знает стихи Тагора на бенгальском оригинале, не может быть удовлетворен ни одним из переводов (сделанных с помощью Йейтса или без него). Даже переводы его прозаических произведений страдают в некоторой степени искажениями. Э. М. Форстер отметил в « Доме и мире» , что «тема такая красивая», но очарование «исчезло в переводе» или, возможно, «в эксперименте, который не совсем удался».
- Амартья Сен , «Тагор и его Индия». [9]
Существует восемь музеев Тагора: три в Индии и пять в Бангладеш:
Джорасанко Тхакур Бари ( бенгальский : Дом Тхакуров ; переведено на английский язык как Тагор ) в Джорасанко , к северу от Калькутты, является родовым домом семьи Тагор. В настоящее время он расположен в кампусе Университета Рабиндры Бхарати по адресу: Dwarakanath Tagore Lane, 6/4. [187] Джорасанко, Калькутта, 700007. [188] Это дом, в котором Тагор родился, а также место, где он провел большую часть своего детства и где он умер 7 августа 1941 года.
Кто ты, читатель, читающий мои стихи через сто лет?
Я не могу послать тебе ни одного цветка из этого богатства весны, ни одной золотой полоски из тех облаков.
Откройте свои двери и посмотрите за границу.
Из вашего цветущего сада соберите ароматные воспоминания об исчезнувших цветах столетней давности.
В радости своего сердца пусть вы почувствуете живую радость, которая пела одним весенним утром, посылая свой радостный голос через сто лет.
Садовник , 1915 [189]
В SNLTR хранится полное собрание сочинений Тагора на бенгальском языке за 1415 г. до н.э. В Tagore Web также размещено издание произведений Тагора, включая песни с аннотациями. Переводы можно найти в Project Gutenberg и Wikisource. Больше источников ниже.
Примечания
Цитаты
Я также обнаружил, что Бомбей — это Индия, Сатара — это Индия, Бангалор — это Индия, Мадрас — это Индия, Дели, Лахор, Хайбер, Лакнау, Калькутта, Каттак, Шиллонг и т. д. — все это Индия.
Антологии
Оригиналы
Переводы
Статьи
Книги
Другой
Оригинал
Переведено
СМИ из Commons
Цитаты из Wikiquote
Тексты из Wikisource
Ресурсы из Викиверситета
Данные из ВикиданныхАнализы
Аудиокниги
Тексты
Переговоры
