stringtranslate.com

Рамлила

Это изображение сделано во время всемирно известного Рамнагара Рамлилы 2018 года.

Рамлила ( санскрит : रामलीला , латинизированноеРамалила ; буквально « лила или игра Рамы ») — это любая драматическая народная реконструкция жизни Рамы в соответствии с древним индуистским эпосом Рамаяна или основанной на нем вторичной литературой, такой как Рамчаритманас . [1] В частности, это относится к тысячам [2] драматических пьес и танцевальных мероприятий, связанных с индуистским богом Рамой, которые проводятся во время ежегодного осеннего фестиваля Наваратри в Индии . [3] После начала легендарной войны между добром и злом празднование Рамлилы достигает кульминации в ночных праздниках Виджаядашами (Дуссера), когда гигантские гротескные изображения зла, такие как ракшаса ( демон) Равана , сжигаются, обычно с фейерверком . [4] [5] [6]

Рама — седьмой аватар индуистского бога Вишну и центральная фигура Рамаяны , санскритского эпоса, объединяющего исполнительское искусство с историями, основанными на этических ценностях. Эпический текст датируется I тысячелетием до нашей эры, и Рамлила представляет собой адаптацию этих историй. Большинство Рамлил в Северной Индии основаны на вторичном труде XVI века по Рамаяне « Рамчаритмана» — стихотворной композиции на региональном разговорном языке ( авадхи — диалект хинди [7] ) Тулсидаса . [4] [6] [8] Эти стихи используются в качестве диалогов в традиционных адаптациях. Постановки под открытым небом проводятся местными комитетами Рамлилы ( Самитис ) и полностью финансируются жителями деревни или местными кварталами в городских районах. [9] Основная команда артистов спектакля готовится к танцевальной драме, но само представление привлекает импровизированных участников из публики и жителей деревни. [4] Этот вид искусства является частью индуистской культуры, связанной со многими богами и богинями, но произведения Рамы, Дурги (как Дурга Пуджа) и Кришны (как Расалила ) являются наиболее популярными и ежегодными событиями на Индийском субконтиненте. [1]

Праздник Рамлилы был объявлен ЮНЕСКО одним из «Нематериального культурного наследия человечества» в 2008 году. Рамлила особенно примечателен в исторически важных индуистских городах Айодхья , Варанаси , Вриндаван , Альмора , Сатна и Мадхубани – городах в Уттар-Прадеше, Уттаракханде, Бихар и Мадхья-Прадеш. [4] [9] Эпос и его драматическая пьеса мигрировали в Юго-Восточную Азию в 1-м тысячелетии нашей эры, а Рамлила , основанная на Рамаяне , является частью культуры исполнительского искусства Индонезии, особенно индуистского общества Бали , Мьянмы , Камбоджи и Таиланда . [10] В 19 и 20 веках, с перемещением индийской диаспоры в европейские колонии в качестве наемных слуг , культурное празднование Рамлилы теперь встречается во многих частях мира, таких как Маврикий , Африка , Фиджи , Гайана , Малайзия , Сингапур , Южная Африка , Суринам и Тринидад и Тобаго . Он также встречается в Соединенных Штатах , Канаде , Великобритании , Нидерландах , Австралии и Новой Зеландии . [11] [12]

Этимология и номенклатура

Рамлила — это сложное санскритское слово «Рама» ( аватар Вишну ) и «Лила» (игра, игра, спорт). По словам Джеймса Лохтефельда, это слово означает «игровую драму о Раме», где это одновременно развлечение и «глубоко серьезное религиозное действие», имеющее духовное значение как для актеров, так и для зрителей. [1]

Буквальный перевод Рам Лилы, как утверждает Норвин Хейн, — это «спорт Рамы», где термин «спорт» лучше всего понимать в богословском контексте. Согласно мысли вайшнавов, Высшему Существу (Вишну) не нужно создавать эмпирический мир, он просто нисходит как аватар и проявляется в эмпирическом мире, чтобы «спонтанно, радостно, бескорыстно играть свою роль» или заниматься «спортом». . [13]

Команды или компании актеров, которые вместе тренируются и исполняют Рамлилу, называются Мандалис . [13]

История

Танцевальная труппа Ramlila, основанная на Рамаяне, на Бали, Индонезия.

Исполнительское искусство - древняя индийская традиция, а санскритский индуистский текст Натья Шастра объясняет важность исполнительского искусства следующим образом: [14] [15]

Пусть Натья (драма и танец) станет пятым ведическим писанием .
В сочетании с эпической историей,
стремящейся к добродетели, богатству, радости и духовной свободе,
он должен содержать значение каждого Священного Писания
и продвигать каждое искусство.

- Натьяшастра 1.14–15 [16] [17]

Рамлила — один из многих праздников, связанных с исполнительским искусством, в индуизме . [1] Эпос «Рамаяна» датируется 1-м тысячелетием до нашей эры и является одним из старейших жанров Итихаса индийской литературы. Однако неясно, когда состоялись первые выступления Рамлилы. Первое принятие Рамчаритманаса Тулсидасом в 16 веке не задокументировано, но, согласно традиции, его ученик Мегха Бхагат основал Рамлилу , основанную на Рамчаритманасе , в 1625 году. [6] По словам Норвина Хейна, профессора богословия и религиоведения, специализирующегося на индологии. Рамлила была в моде до 1625 года, по крайней мере, в Северной Индии между 1200 и 1500 годами нашей эры, но они были основаны на Рамаяне Валмики . [6] [18] [19] По словам Ричарда Шехнера, современная Рамлила имеет более глубокие корни, поскольку она включает в себя как учение древних санскритских текстов, так и современные театральные техники. [20]

Рельефы Рамаяны в пещере 16 Эллоры VIII века свидетельствуют о ее важности для индийского общества того времени. [21]

По мнению Джона Брокингтона, профессора санскрита, специализирующегося на индийском эпосе, Рамлила, вероятно, является древней традицией Индии, поскольку учёные общепринято считать, что письменные рукописи появились в индийских религиях позже, а древние тексты были в значительной степени продуктом устной традиции . [22] Таким образом, не только «Рамалила», но и все древние эпосы Индии, скорее всего, читались и передавались бардами и учениками в манере, подобной Рамлиле, устно из поколения в поколение и последовательно сохранялись в широком географическом регионе согласно правилам. действия многих команд. Далее, утверждает Брокингтон, индуистские эпосы слишком обширны (Рамаяна содержит 20 000 стихов, а Махабхарата - 100 000 стихов), чтобы их можно было сохранять в течение двух тысяч лет без записи, декламации и разыгрывания. Поэтому маловероятно, что традиция Рамлилы возникла только в современную эпоху. [22]

Некоторые индологи колониальной эпохи предполагали, добавляет Брокингтон, что Рамаяна является текстом современной эпохи, но с тех пор от этой гипотезы отказались, поскольку существование индуистской Рамаяны было засвидетельствовано в джайнистской литературе, рельефах Рамаяны в пещерных храмах, таких как пещеры Эллора , и храмовая резьба и культура Юго-Восточной Азии к 1-му тысячелетию нашей эры. [22] [23] [21]

По словам Норвина Хейна, современная Рамлила началась после того, как в 16 веке был составлен текст «Манас» Тулсидаса. Однако, утверждает Хейн, танцевально-драматическая форма инсценировки Рамаяны процветала, по крайней мере, в регионе Матхуры гораздо раньше, возможно, примерно в первые века нашей эры благодаря вайшнавской традиции индуизма. Он находит доказательства этого в Катхакали , Якшагане , Катхаке и других индийских классических танцах , которые разделяют сегменты, темы и стили с Рамлилой. [24]

Джеймс Принсеп написал очевидец празднования Рамлилы в Варанаси в 1825 году, а Х. Нихус написал еще одно из Газипура в 1905 году . [13] Норвин Хейн описал Рамлилу 1949 и 1950 годов, периода социально-политических потрясений в Индии после Британской Индии. раздел субконтинента на Индию и Пакистан. Хейн сообщил о своих наблюдениях из Рамилилы в Матхуре . [13]

Описание

Рамлила вращается вокруг эпоса о Раме (синяя фигура), изображенном здесь с женой Ситой и братом Лакшманой.

Рамлила — это история индуистского бога Рамы с момента его рождения. В эпосе рассказывается о его детстве вместе с детством других главных героев, таких как Сита , Лакшмана, Равана и другие. Он включает главы о браке Ситы и Рамы, изгнании Рамы, поскольку Дхарма требует от него отказаться от своего трона, Сите и Лакшмане, присоединяющихся к нему в изгнании, их путешествии по Индии и встрече с почитаемыми риши индуизма, похищении Ситы. демона Раваны, горе Рамы и Лакшманы, их безнадежность, то, как они творчески строят армию из других живых существ в лесу, таких как обезьяны, их путешествие на Ланку, чтобы противостоять Раване, битва между добром и злом, уничтожение Равана, возвращение Рамы в Айодхью как царя и последующая жизнь. [2] [25] [26]

Фестивали Рамлилы разыгрывают эту историю. Он проводится во многих деревнях, городах и кварталах во время осеннего фестивального сезона Наваратри , который обычно приходится на сентябрь или октябрь. Фестиваль является одновременно религиозным и культурным мероприятием, объединяющим население, как заявляет ЮНЕСКО, «без различия касты, религии или возраста». [4] Зрители, такие как жители деревни, участвуют спонтанно, играя роли или помогая в оформлении и уборке сцены, изготовлении костюмов и уходе за территорией Рамлилы. [4]

В Индии идет установка сцены в сельской Рамлиле. Большое изображение Раваны, который в конце уничтожается.

Традиционно организуемый в ночное время в импровизированном театре под открытым небом, он обычно ставится любительскими актерскими коллективами, представляющими все слои общества. [2] [25] Певцы и музыканты, мужчины и женщины, пожилые и молодые люди играют разные роли, поют стихи под музыку, декламируют диалоги. Декламация и повествование пьесы обычно основаны на Рамачаритаманасе . Диалоги импровизированы и часто реагируют на реакцию аудитории. Участвуют барабанщики Дхола и другие музыканты. Атмосфера обычно праздничная и свободная, зрители насвистывают и комментируют ход повествования. Сцена окружена продуктовыми ларьками, а рядом с более крупными постановками проводится ярмарка . Окружающие территории временно превращаются в базары для удовлетворения потребностей публики. Подготовкой руководит комитет ( самити ). [25] Во многих сельских районах традиционные места проведения Рамлилы развивались на протяжении веков, и сотни людей часто каждую ночь совершали поездку, чтобы посетить спектакль, преодолевая мили, как в прежние времена во время религиозного паломничества. Актерам обычно не платят или платят мало за их усилия, но жители деревни или комитет обеспечивают их бесплатным питанием и жильем. Затраты на исполнение обычно финансируются за счет сбора средств в сообществе, часто самоорганизующимися комитетами Рамлилы. [2] [25] [27] Поэма начала двадцатого века «Радхешьям Рамаян» Пандита Радхешима Катхавачака обычно используется в театре Рамлилы из-за ее комментария к политическому климату того времени, а также использования простого языка и символизма. Диалог в стихотворении соответствует «темам и драматическому стилю» исполнения Рамлилы как для батальных, так и для более «зажигательных» сцен. [28]

«Рамлила» — это не простая пьеса, разыгрываемая в драматическом театре, она построена таким образом, чтобы поощрять и позволять зрителям участвовать. В крупных постановках зрители ходят вместе с актерами с одной площадки на другую, они распевают или подпевают отрывки, погружаются в спектакль как второстепенные или значимые персонажи, а главные роли исполняет труппа артистов. Зрители ликуют, когда добро берет верх, они печалятся, когда случается что-то плохое, например, похищение Ситы и ее заключение против ее воли демоном Раваной. Они участвуют в сожжении чучел, и община приветствуется во время возвращения Рамы обратно в Айодхью. С богословской точки зрения это опыт погружения. [29] [30]

Региональные вариации

Ведущие исполнители мандали труппы Рамлилы под руководством режиссера Вьяса.

Сегодня в нескольких регионах разработана своя отличительная форма Рамлилы, в самом Уттар-Прадеше есть множество вариантов стилей презентации, наиболее известным среди них является стиль Рамнагара, Варанаси , который представляет собой 31-дневное мероприятие, в то время как большинство Рамлилы в других местах обычно проводятся сокращенно до 10 дней. события достигли кульминации в Душере. [2] [25]

Другие варианты включают стиль пантомимы , который можно увидеть в джханки или театральных представлениях, где по городу проходят красочные джанки и театрализованные представления, изображающие сцены из жизни Рамы. [31] Согласно отчету ЮНЕСКО за 2008 год , наиболее заметными традициями Рамлилы являются те, которые ежегодно отмечаются в Айодхье , Рамнагаре и Варанаси , Вриндаване , Алморе , Сатне и Мадхубани . [11]

Другой вариант - оперный стиль щедро включает в себя элементы народного театра, при этом сохраняется традиционный стиль, где куплеты Рамачаритманаса выступают не только как диалоги, но и как хор, и, наконец, есть Рамлила в постановке профессиональных трупп. называется «мандалис». [32] Многие городские Рамилии теперь имеют диалоги, написанные на Хади Боли или на местных диалектах, но трактовка, как всегда, остается мелодраматичной, чтобы добиться максимального воздействия на аудиторию, которая знает историю наизусть, но, тем не менее, наблюдает за постановлением из-за религиозного рвения, а также из-за его зрелищность делает Рамлилу важным событием как в религиозном, так и в социальном календаре не только небольших городов и деревень, но и многих крупных городов. Просто в другой форме народного театра Индии, такой как Джатра в Бенгалии, темы часто переплетаются в сценарии, чтобы иметь актуальность, а иногда юмор используется, чтобы предложить критику или комментарий к текущим событиям.

Рамлила в Рамнагаре, Варанаси

Традиция проведения Рамлилы в Рамнагаре, Варанаси , который расположен через реку Ганг от индуистского паломнического города Варанаси , была начата примерно в 1830 году Махараджей Удитом Нараяном Сингхом , Каши Нарешом , с помощью семьи Пандита Лакшми Нараяна Пандея (нынешний вьяс). джи Рамлилы Рамнагара). [33] [34] Его популярность возросла во время правления его преемника Махараджа Ишвари Прасада Нараяна Сингха и получила постоянное покровительство со стороны последующих махараджей Королевского дома Бенареса в создании совместного экологического театра (местного театра) на большого масштаба, где посещаемость колеблется от нескольких тысяч до 100 000 для других. [35]

Рам Лила Мела перед раджей Бенареса, кульминация Рамлилы с сожжением чучел Раваны в форте Рамнагар , 1834 год.

«Рамлила» — это цикл пьес, в которых рассказывается эпическая история Рамы , изложенная в «Рамчаритманасе» , версии Рамаяны , написанной Тулсидасом . Спектакли, спонсируемые Махараджем, проводятся в Рамнагаре каждый вечер в течение 31 дня. [34] Рамнагар Рамлила проводится в течение 31 дня, во время которого читается весь Рамачаритман вместо обычных 10 дней для сокращенного производства. Он известен своими роскошными декорациями, диалогами и визуальным зрелищем. В Рамнагаре в городе построено несколько сцен, каждая из которых названа в честь основных мест событий эпоса Рамаяна . Постоянные конструкции и несколько временных построек служат наборами для представления таких мест, как Ашока Ватика , Джанакпури, Панчавати , Ланка и т. д., во время представления. Таким образом, весь город превращается в гигантскую площадку под открытым небом, а зрители с каждой серией перемещаются вместе с артистами к следующей локации. По ходу спектакля актеры и зрители переходят с одного места на другое, присоединяются к хору, создавая ощущение, что зрители участвуют и являются частью спектакля. [36] [37]

Актер Рамлилы в традиционном наряде Раваны.

Подготовка начинается за несколько недель до его начала, даже на процессе прослушивания традиционно присутствует Махараджа, где сварупы , буквально божественные воплощения, различные персонажи Рамаяны, выбираются из числа местных актеров. Важные роли часто передаются по наследству семьями, например, роль Раваны принадлежала одной семье с 1835 по 1990 год, а роли Ханумана, Джатаю и Джанаки традиционно выбираются семьей Вьяса. [37] Когда празднование Дуссеры открывается красочным зрелищем, Каши Нареш едет на слоне во главе процессии. [34] Затем, сверкающий в шелке и парче, он открывает месячный народный театр Рамлилы в Рамнагаре . [34] В этот период сотни садху , называемых Рамаяни, спускаются в город, чтобы посмотреть и прочитать текст Рамчаритманаса. Многие зрители носят с собой копию «Рамачарит Манас», называемую просто «Манас», и читают строфу за строфой после того, как персонажи произносят свой диалог. [38] [39] Легенда и фестиваль являются частью их духовной практики, они не едут в Рамлилу, они погружаются в нее. [27]

Чучело Раваны во время мероприятия в Рамлиле.

В ходе спектакля происходит двойная трансформация пространства внутри города, поскольку оно трансформируется сначала из города в театр, а затем в мифическую географию, поскольку масштаб спектакля постепенно увеличивается до мифических размеров, сводясь лишь в конце Когда Рама наконец возвращается домой, именно тогда раджа сам становится частью театра, тем самым включая местный элемент в саму историю. В конце концов, когда сварупы уходят, актеры снимают свои гирлянды, предлагают их членам королевской семьи и дают даршан публике после представления в последний раз. [40] В конце каждого эпизода исполняется лила , аарти , пение «Хар Хар Махадев» или «Боло!» Раджа Рамчандра ки Джай!» раздаются в воздухе, когда к ним присоединяется публика. После этого представляется джханки , буквально взгляд или проблеск, картины застывших знаковых моментов из «Манаса», которые не только дистиллируют и кристаллизуют послание истории для аудитории. но также ценится за его впечатляющий эффект. [40]

Хотя существует несколько местных легенд о начале этой Рамлилы, в том числе одна из которых предполагает, что она была впервые организована в соседней деревне, Чота Мирзапур, как и та, что в Варанаси, была прервана из-за наводнений в Ганге, откуда она превратилась в нынешняя Рамлила, которая на сегодняшний день является наиболее традиционной интерпретацией Рамаяны и уже много десятилетий является предметом изучения ученых со всего мира. [41]

В последний день празднества достигают апогея, когда Рама побеждает короля демонов Равану . [34] Ежегодно на обширные шествия и представления, организованные Каши Нарешом, приезжает более миллиона паломников . [42]

Шри Ситарам Дхарммандал, Сараихарху Джаунпур

Сараихарху — деревня, расположенная в Джаунпуре , штат Уттар-Прадеш, в Индии , на дороге Джанпур- Лакнау , примерно в 18 км (11 милях) от города Джаунпур. Рамлила здесь зародилась в 1932 году во времена Великобритании, и с тех пор она играла каждый год непрерывно по милости Божией во время Дуссеры и отмечала Серебряный, Золотой и Бриллиантовый юбилей.

Основная цель этой организации — распространение бхакти и обучение правилам и предписаниям Бога Рама Чандры путем организации Рамлилы во время Душеры . Эта организация очень старая и известная, сюда ежегодно в этот период приезжает большое количество зрителей. Рамлила действует пять дней, а на шестой день в деревне Виджадашми организуется большая ярмарка. Важная особенность этой организации заключается в том, что в ее состав вошли только члены семьи Каястха из деревни, а теперь в этой организации насчитывается более 100 членов, работающих в разных частях страны и за рубежом в важных областях. Ежегодно на шесть дней приезжают не только участники, но и зрители с семьей, оставив свою важную работу. Это показывает, что единство и любовь между народами этой деревни являются примером для подражания. Многие великие личности также посещают Рамлилу .

Географическое распространение

Современная постановка Рамаяны.

На протяжении веков Рамлила превратилась в весьма почитаемую форму искусства и путешествовала по отдаленным уголкам земного шара через индийскую диаспору , но не как акт «культурного восстановления», а как новое выражение стойкой веры. Сегодня «Рамлила» ставится в большинстве стран с иммигрантским индуистским населением с Индийского субконтинента , в том числе из Индии , Непала и Пакистана . За пределами Индийского субконтинента это Фиджи , Маврикий , Южная Африка , Канада , Гайана , Суринам , Тринидад и Тобаго , Великобритания , Нидерланды , США , Австралия и Новая Зеландия . Некоторые азиатские культуры имеют схожие драматические традиции, основанные на Рамаяне, например, народная пьеса Лаоса и северо-восточного Таиланда « Пхра Лак Пхра Лам» (Лак и Лам — лаосские названия Лакшмана и Рама соответственно) . [ нужна цитата ]

История Рамы также разыгрывается в другой популярной форме искусства: ночной огненной тени или дневном кукольном спектакле. Он известен как Толапавакуту в Керале , Равана чайя в Одише , Нанг сбек Том в Камбодже, Нанг Яй в Таиланде и Ваянг Пурва в Индонезии. [43]

Рекомендации

  1. ^ abcd Джеймс Г. Лохтефельд 2002, с. 389.
  2. ^ abcde Шехнер, Ричард; Хесс, Линда (1977). «Рамлила Рамнагара [Индия]». Обзор драмы: TDR . Массачусетский технологический институт Пресс. 21 (3): 51–82. дои : 10.2307/1145152. JSTOR  1145152.
  3. ^ Британская энциклопедия 2015.
  4. ^ abcdef Рамлила, традиционное исполнение Рамаяны, ЮНЕСКО.
  5. ^ Рамлила Поп-культура Индии!: СМИ, искусство и образ жизни , Аша Касбекар. Опубликовано ABC-CLIO, 2007. ISBN 1-85109-636-1 . Страница 42
  6. ^ abcd Уильям Сакс (2003). Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (ред.). Южноазиатский фольклор: Энциклопедия. Тейлор и Фрэнсис. п. 507. ИСБН 978-0-415-93919-5.
  7. ^ Дженнифер Линдси (2006). Между языками: перевод и исполнение в Азии. Издательство Национального университета Сингапура. стр. 12–14. ISBN 978-9971-69-339-8.
  8. ^ Констанс Джонс и Джеймс Д. Райан 2006, с. 457.
  9. ^ ab Джеймс Г. Лохтефельд 2002, стр. 561–562.
  10. ^ Мандакранта Бос (2004). Возвращение к Рамаяне. Издательство Оксфордского университета. стр. 342–350. ISBN 978-0-19-516832-7.
  11. ^ аб Рамлила – Традиционное исполнение Рамаяны ЮНЕСКО .
  12. ^ Рамлила - Традиционное исполнение Рамаяны - Часть I и II Национальный центр искусств Индиры Ганди
  13. ^ abcd Норвин Хейн (1958). «Баран Лила». Журнал американского фольклора . 71 (281): 279–280. дои : 10.2307/538562. JSTOR  538562.
  14. ^ Кэтрин Янг; Арвинд Шарма (2004). Ее голос, ее вера: женщины говорят о мировых религиях. Вествью Пресс. стр. 20–21. ISBN 978-0-8133-4666-3.
  15. ^ Гай Л. Бек (2012). Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции. Издательство Университета Южной Каролины. стр. 138–139. ISBN 978-1-61117-108-2. Цитата: «Обобщение важности Натьяшастры для индуистской религии и культуры было представлено Сьюзен Шварц». Короче говоря, Натьяшастра представляет собой исчерпывающее энциклопедическое исследование искусств, в котором акцент делается на исполнительских искусствах как на его центральную особенность. Он также полон обращений к божествам, признающих божественное происхождение искусств и центральную роль исполнительских искусств в достижении божественных целей (...)».
  16. ^ «Натьяшастра» (PDF) . Санскритские документы.
  17. ^ Курмарасвами и Дуггирала (1917). «Зеркало жеста». Издательство Гарвардского университета. п. 4.; См. также главу 36.
  18. ^ Норвин Хейн (1972), Чудесные пьесы Матхуры , издательство Йельского университета, ISBN 978-0300011975 , страницы 70-125 
  19. ^ Норвин Хейн (1970). «Баран Лила». В Милтоне Сингере (ред.). Традиционная Индия: структура и изменения . Американское фольклорное общество. стр. 73–79. ISBN 978-0292735040.
  20. ^ Ричард Шехнер (1983). Перформативные обстоятельства, от авангарда до Рамлилы. Книги Чайки. стр. 291–293. ISBN 978-8170460183.
  21. ^ аб Капила Вацяян (2004). Мандакранта Бос (ред.). Возвращение к Рамаяне. Издательство Оксфордского университета. стр. 335–339. ISBN 978-0-19-516832-7.
  22. ^ abc Дж. Л. Брокингтон (1998). Санскритский эпос. БРИЛЛ Академик. стр. 1–6. ISBN 90-04-10260-4.
  23. ^ Витторио Роведа (2003). Священный Ангкор: резные рельефы Ангкор-Вата. Уэтерхилл. стр. 16, 256–258. ISBN 978-0-8348-0524-8.
  24. ^ Филип Лутгендорф (1991). Жизнь текста: исполнение Рамчаритманов Тулсидаса. Издательство Калифорнийского университета. стр. 254–258. ISBN 978-0-520-06690-8.
  25. ^ abcde Норвин Хейн (1958). «Баран Лила». Журнал американского фольклора . 71 (281): 279–304. дои : 10.2307/538562. JSTOR  538562.
  26. ^ Дэвид Р. Кинсли 1989, стр. 91–108.
  27. ^ AB Ричард Шехнер (1993). Будущее ритуала: сочинения о культуре и перформансе. Рутледж. стр. 161–172. ISBN 978-0-415-04689-3.
  28. ^ Лотспейх, Памела. «Рас и аффект в Рамлиле (и Радхешвам Рамаяне)». Asian Theater Journal, т. 36, № 1, весна 2019 г., стр. 1–27, EBSCOhost, doi:10.1353/atj.2019.0001
  29. ^ Филип Лутгендорф (1991). Жизнь текста: исполнение Рамчаритманов Тулсидаса. Издательство Калифорнийского университета. стр. 322–329. ISBN 978-0-520-06690-8.
  30. ^ Ричард Шехнер (1993). Будущее ритуала: сочинения о культуре и перформансе. Рутледж. стр. 180–195. ISBN 978-0-415-04689-3.
  31. ^ Рамлила. Архивировано 4 июля 2008 года в Департаменте туризма Wayback Machine правительства штата Уттар -Прадеш .
  32. ^ Рамлила в Уттар-Прадеше www.bharatonline.com.
  33. ^ Рамлила - Официальный сайт Рамнагара Варанаси .
  34. ^ abcde Митра, Свати (2002). Good Earth Путеводитель по городу Варанаси . Эйхер Гудэрт Лимитед. п. 216. ИСБН 978-81-87780-04-5.
  35. Фестиваль махараджи для тела и души , The New York Times , понедельник, 30 марта 2009 г.
  36. ^ Ричард Шехнер (1993). Будущее ритуала: сочинения о культуре и перформансе. Рутледж. стр. 134–157. ISBN 978-0-415-04689-3.
  37. ^ аб Рамлила: Выступление в Рамнагарском университете Северного Техаса .
  38. ^ Перформативные обстоятельства, от авангарда до Рамлилы: от авангарда до Рамлилы , Ричард Шехнер . Опубликовано издательством Seagull Books, 1983. ISBN 0-86132-046-8 . Страница 238
  39. ^ Рамлила из Варанаси VaranasiGuru.com .
  40. ^ аб Рамлила из Раманагара. Будущее ритуала: сочинения о культуре и исполнении , Ричард Шехнер. Опубликовано Routledge, 1993. ISBN 0-415-04689-0 . Страница 169
  41. ^ «Что происходит: район Рамлилас в Банарасе», Томас Паркхилл. Архивировано 3 марта 2016 года в Wayback Machine Living Banaras: индуистская религия в культурном контексте , ред. Брэдли Р. Хертель и Синтия Энн Хьюмс. Олбани: SUNY Press, 1993. Университет Св. Томаса .
  42. ^ Банхэм, Мартин (1995). Кембриджский путеводитель по театру (второе изд.). Издательство Кембриджского университета . п. 1247. ИСБН 978-0-521-43437-9.
  43. ^ Мандакранта Бос (2004). Возвращение к Рамаяне. Издательство Оксфордского университета. стр. 346–347. ISBN 978-0-19-516832-7.

44. Шри Ситарам Дхарммандал, Сарайхаркху Рамлила www.dharmmandal.com

Библиография

Внешние ссылки