Jatra (происхождение: Yatra означает «шествие» или «путешествие» на санскрите ) [1] — популярный народный театр бенгальского театра , распространенный в большинстве бенгалоговорящих регионов индийского субконтинента , включая Бангладеш и индийские штаты Западная Бенгалия , Ассам , Одиша и Трипура [1] [2] [3] [4] По состоянию на 2005 год в старом районе Джатра в Калькутте , на Читпур-роуд , базировалось около 55 трупп , и в целом джатра — это индустрия с годовым оборотом в 21 млн долларов, представленная на почти 4000 сценах только в Западной Бенгалии [5] , где в 2001 году более 300 компаний наняли более 20 000 человек, что больше, чем местная киноиндустрия и городской театр. [6]
Слово jatra означает путешествие или отправление. Происхождение jatra , по сути, музыкальной театральной формы, традиционно приписывается возникновению движения Бхакти Шри Чайтаньи , где сам Чайтанья играл Рукмини в представлении Рукмини Харан («Похищение очаровательной Рукмини») из истории жизни Кришны , первой определенной презентации этого театрального зрелища. Представление, которое длилось всю ночь в 1507 году нашей эры, [7] было описано в Чайтанья Бхагавате , агиографии Чайтаньи, учеником Вриндавана Даса Тхакура . [8] Хотя есть свидетельства существования формы пения, называемой «Чарья», которая была популярна между 9 и 12 веками в Бенгалии, которая существовала в Одише одновременно как популярная форма «Чарья Падас». [9] Представления Джатры напоминают Наутанки в Уттар-Прадеше , Тамашу в Махараштре и Бхавай в Гуджарате .
Хотя его место рождения находится в религиозном ландшафте, изобилующем различными движениями Бхакти индуизма , к концу 19-го века он был заменен морально-дидактическим содержанием и в конечном итоге стал светским, когда он получил доступ в городские авансцены театров во время Бенгальского Ренессанса . Выживание формы в течение такого обширного периода быстро меняющейся социальной среды, при этом обслуживая разнородную аудиторию, было приписано ее врожденной пластичности и способам адаптации к меняющейся социальной динамике, и, таким образом, оставаясь не только актуальным и живым, но и процветающим. [10]
Jatras обычно представляют собой эпические четырехчасовые пьесы, которым предшествует музыкальный концерт, часто длящийся час, используемый для привлечения зрителей. Само драматическое представление щедро перемежается драматическими монологами, песнями и дуэтными танцевальными номерами на народные мелодии, которые часто служат переходами между сценами и иногда знаменуют конец акта. Пьесы Jatra обычно исполняются на сценах, которые открыты со всех сторон на открытых аренах. Сцена часто имела минимум или вообще не имела мебели или реквизита, она скорее рассматривалась как нейтральное пространство, свободное для придания смысла, соответствующего сцене, эта техника продолжалась даже тогда, когда jatra начали исполнять в театрах авансцены . Декорации, реквизит и освещение появились гораздо позже, когда он начал взаимодействовать с западным театром в конце 19 века, когда городская образованная молодежь начала присоединяться к традиции jatra . [2]
В актерском составе преобладают мужчины, которые также играют женские роли, хотя с 19 века к актерскому составу начали присоединяться и женщины-актеры. Актеры часто присоединялись к труппам в молодом возрасте, и продвигались по иерархии ролей, и стремились к виртуозной игре, и их оценивали по вокальному мастерству, так как это определяет их способность захватывать большую аудиторию громоподобными диалогами и импровизированными диалогами. Современная версия джатры отличается громкой музыкой, резким освещением и драматическим реквизитом, играемым на гигантских открытых сценах, а актеры нанимаются на сезон по письменным контрактам. Иногда вокруг сцены строятся пандусы, которые используются для драматических эффектов, как в пьесах Кабуки . Джатры часто очень мелодраматичны с очень стилизованной подачей и преувеличенными жестами и речами. Музыка является ключевым элементом джатры , большое внимание уделяется ее выбору, создаются и включаются популярные мелодии. Музыканты сидят по двум сторонам сцены, неся Dholak , Pakhawaj , фисгармонию, Tabla , флейту, цимбалы, трубы, Behala (скрипку) и кларнет, все они используются для усиления общего драматического эффекта представлений, которые и так уже неистовы, плюс большую часть пения исполняют сами актеры. Многие песни были основаны на классических Рагасах . [11] Общий персонаж, уникальный для Jatra и часть большинства представлений Jatra даже сегодня, это аллегорическая фигура, называемая Bibek или Vivek (Совесть); она выполняет функцию морального хранителя, комментируя действия актеров и их последствия, иногда она подробно описывает чувства разных персонажей и часто выходит на сцену без предупреждения и представляет альтернативную или философскую точку зрения, и все это делается посредством пения, что делается хором в греческой трагедии . Подобно Совести, персонаж, называемый нияти (Судьба), часто играемый женщиной, комментируя сцену, предсказывает или предупреждает актеров о надвигающихся опасностях. Еще одной отличительной чертой джатры является то, что пьесы начинаются с кульминации, приема, используемого для привлечения внимания зрителей. [2] [12] [13] Сезон джатры начинается осенью, около сентября, около Дурга Пуджи , начала сезона сбора урожая, когда бродячая труппа отправляется во внутренние сельские районы, и заканчивается перед наступлением муссонов и началом сезона посадки, около июня. Представления джатрыявляются обычным явлением после праздников и религиозных мероприятий, церемоний в традиционных семьях и ярмарок по всему региону, куда эти труппы приглашаются заранее. [14]
Недавнее происхождение джатры можно проследить до подъема вайшнавизма и движения бхакти , особенно в кришнаизме , в 16 веке, подстегнутого появлением мистика Чайтаньи Махапрабху . Кришна-джатра , развилась через преданное пение и танцы последователей движения Кришна-бхакти, вдохновленных Раслилой и драматической поэзией, такой как Гита Говинда, написанная Джаядевой в 12 веке и Шрикришна - киртан Чандидаса в 15 веке. Историки также упоминают существование Ната-гиты , оперной народной драмы в средневековой Бенгалии, наполненной пением, танцами и музыкой без диалогов, которая послужила ранней моделью для Кришна-джатры . [7]
В эпоху, когда в Бенгалии не было театральных домов или стационарных сцен, джатра развила свой идиом в джатрах или религиозных процессиях (ятра) преданных, которые перемещались с одного места на другое, распевая и танцуя под мелодии киртана или религиозных песен, часто среди них были артисты, искусные в пении и танцах, которые часто разыгрывали сцены из мифологии. Позже эти труппы нашли место на движущихся картинах , которые стали частью процессий, организованных по особым случаям, таким как Ратха-ятра . Постепенно эти небольшие пьесы начали исполняться также в конце процессий и на открытых аренах, известных как асар на бенгальском языке, окруженных людьми со всех сторон. Со временем эти сцены под открытым небом стали основой этих пьес, хотя название закрепилось за жанром; и по мере своего развития он впитал в себя все распространенные народные традиции музыки, танца и пения, будь то джумур, гамбхира, гаджанган или панчали, чтобы создать новый шаблон для народного театра в грядущие столетия. [15] [16]
После Чайтаньи его последователи, такие как Рамананда Рай и Рупа Госвами, написали пьесы, основанные на жизни Шри Кришны, и многие из них также получили королевское покровительство, как от короля Пури , Пратапрудрадева, что помогло этой форме развиваться дальше. Постепенно это превратилось в постановки традиционных мифологических пьес с историями о Раме ( Рам джатра ), Сите, Кришне и Шиве ( Шив джатра ), взятыми из Рамаяны , Махабхараты , Пуран , различных исторических рассказов и фольклора. Вскоре эта форма была принята преданными других культов Бхакти, как преданные Чанди , принесли Чанди Мангал , повествовательную поэму Мукунды Чакраварти, чтобы начать Чанди Джатру , миф Бехула дал начало Бхасан Джатре , в то время как миф о змее Манаса принял форму Бишахара Ятры [17] [18]
Движение джатры постепенно переместилось в городские районы и даже принесло литературные произведения сельским массам, которые в то время были преимущественно неграмотными, это означало, что сюжет, сюжетная линия и повествование оставались простыми и часто дидактическими . [ 19] Другим событием, произошедшим в 19 веке, стал отход от формата мюзикла Кришна-джатры , поскольку были введены танцы, которые должны были стать основными в последующие годы, а прозаические диалоги и свободные стихи вскоре проникли в этот традиционный театральный формат, положив начало Натун-джатре , или Новой джатре. [7] [20] Еще одной новой тенденцией в джатре в этот период стало введение светских тем в то, что традиционно было религиозным театром.
В начале 20-го века, в начале индийского движения за независимость , джатра, которая уже пережила свой художественный и популярный пик в предыдущем столетии, теперь снова развивалась, с изменением течения индийской среды. Она взяла на себя политические темы и стала средством политической сатиры и протеста, и была названа свадеси джатра . Она начала отражать подъем общественного и политического сознания и изображать далеко идущие социальные темы от движения Махатмы Ганди против неприкасаемости до движения ненасилия в последующие десятилетия, многие из пьес джатра, выступающих против колониальных идеологий, угнетения и восхваляющих патриотов, были даже запрещены британцами. [12] Это было также время, когда коммунизм укоренялся в Бенгалии, и джатры все чаще видели драматизацию жизни Ленина и изображение коммунистических идеологий и мыслей. [6] Во время Второй мировой войны Индийская народная театральная ассоциация (IPTA) использовала джатру , чтобы заручиться поддержкой Коммунистической партии среди союзников , когда Германия вторглась в Россию. Даже после войны такие известные режиссеры, как Утпал Датт, продолжали использовать элемент джатры в городском театре IPTA, как и Сомбху Митра со своей компанией Bohurupee . [21] Когда эта форма искусства переместилась в регион Трипура , со своими исполнителями она дала начало драме Кокборок среди говорящего на языке кокборок населения региона.
С ростом западного театра в Бенгалии он приобрел темы политического протеста и социального радикализма и, наконец, впал в дурную славу в послевоенную эпоху, и особенно после появления радио и телевидения и подъема элитной театральной индустрии, хотя он продолжал существовать в сельской местности. Джатра оставалась живой традицией музыкального театра, и некоторые из популярных песен джатры были записаны и стали популярными бенгальскими песнями, снова и снова расширяя аудиторию, также сценарии старых джатр попали в книги, и газеты начали резервировать место для обсуждения джатры . [22]
Это возрождение, наблюдаемое в последние десятилетия, началось в начале 1960-х годов, когда различные театральные группы экспериментировали с формой джатры и начали привлекать серьезных театральных покровителей вместе с официальным признанием. В 1961 году в Калькутте был организован первый фестиваль джатры , и с тех пор он проводится ежегодно, а в 1968 году Фанибхусан Бидьябинод стал первым артистом джатры , получившим премию Sangeet Natak Akademi Award . Раньше большинство компаний джатры принадлежали актерам-менеджерам или певцам, сегодня большинство из них принадлежат предприятиям и более склонны к коммерциализации, как по содержанию, так и по подаче. Даже сегодня в большинстве случаев стиль представления по-прежнему вдохновлен региональными кинотеатрами и телевизионными мыльными операми, что часто отражается в рискованном содержании. [1] [2] [3] Тем не менее, в своем музыкальном театральном жанре джатра остается весьма адаптивной и быстро развивающейся формой. Несколько джатр сегодня выбирают современные новостные события, такие как взрывы в Лондоне, 11 сентября или война в Ираке, а также освещают местные проблемы. Кроме того, поскольку постановки часто ставятся в течение месяца, что является явным преимуществом перед театром и кино, джатры остаются актуальными, опираясь на современные образы населения, например, когда Пхулан Деви стала печально известной в 80-х годах, пьеса, поставленная под тем же названием, приобрела огромную популярность, не говоря уже о больших доходах. [17]
Основная бенгальская история о змеях или повествование Чанда Садагара в ее различных формах... была принята для народного развлечения: а именно, Бхасан Ятра, популярная драма;
