Святой Савва ( сербский : Свети Сава , латинизированный : Свети Сава , произносится [sʋɛ̂ːtiː sَːʋa] ; старославянский : Свѧтъ Сава / ⰔⰂⰤⰕⰟ ⰔⰀⰂⰀ ; греческий : Άγιος Σάββας ; 1169 или 1174 — 14 января 1236), известный как Просветитель , был Сербский князь и православный монах, первый архиепископ автокефальной Сербской Церкви , основоположник сербского права и дипломат . Сава, рожденный как Растко Неманич ( сербская кириллица : Растко Немањић ), был младшим сыном сербского великого князя Стефана Немани (основателя династии Неманичей ) и недолго правил уделом Захлумия в 1190–1192 годах. Затем он отправился на Афон , где он стал монахом с именем Савва ( Савва ). На Афоне он основал монастырь Хиландар , который стал одним из важнейших культурных и религиозных центров сербского народа. В 1219 году сосланный в Никею Патриархат признал его первый сербский архиепископ, и в том же году он написал старейшую известную конституцию Сербии, Законоправило номоканон , тем самым обеспечив полную религиозную и политическую независимость. Савва считается основателем сербской средневековой литературы . [4] [5] [6] [7] [8]
Он широко считается одной из самых важных фигур в сербской истории . Савва считается для сербов тем же, чем Аверроэс является для мусульман , а Маймонид — для иудеев . Святой Савва почитается Восточной православной церковью 27 января [ 14 января по старому стилю ]. Многие художественные произведения от Средних веков до наших дней интерпретировали его жизнь. Он является покровителем Сербии, сербов и сербского образования. Церковь Святого Саввы в Белграде посвящена ему, построенная на месте, где османы сожгли его останки в 1594 году [9] во время восстания, в котором сербы использовали иконы Саввы в качестве своих военных флагов; церковь является одним из крупнейших церковных зданий в мире .
Растко ( сербская кириллица : Растко Немањић , сербское произношение: [râstkɔ nɛ̌maɲitɕ] ), уменьшительное от Растислав , [10] родился в 1169 или 1174 году [a] в Градине (современная Подгорица ). Будучи младшим сыном великого князя Стефана Немани и его жены Аны , [11] князь Растко принадлежал к первому поколению династии Неманичей , вместе со своими братьями Вуканом и Стефаном . Его биографы упоминают, что он родился после перерыва в деторождении пары и поэтому был особенно дорог. При сербском дворе братья получили хорошее образование [10] в византийской традиции, которая имела большое политическое, культурное и религиозное влияние в Сербии. [12] Он вырос во времена большой внешнеполитической деятельности в Сербии. Растко показал себя серьезным и аскетичным ; как младший сын, он был сделан князем Хума в раннем возрасте, [10] около 1190 года. [13] Хум был провинцией между Неретвой и Дубровником ( Рагуза ). [12] Имея свой собственный двор с магнатами ( velmože ), старшими чиновниками и избранной местной знатью , управление в Хуме было не только почетным титулом, но и представляло собой практическую школу государственного управления. Феодосий Хиландарийский сказал, что Растко, как правитель, был «мягким и кротким, добрым ко всем, любящим бедных, как немногие другие, и очень уважающим монашескую жизнь». [12] Он не проявлял интереса к славе, богатству или трону. [12] Управление Хумом ранее осуществлял его дядя Мирослав , который продолжал управлять по крайней мере регионом Лим с Биело Поле, в то время как Растко владел Хумом. [14] Спустя два года, осенью 1192 года или вскоре после этого, Растко покинул Хум и отправился на Афон . [10] Мирослав, возможно, продолжил правление Хумом после того, как Растко уехал. [15] Афонские монахи были частыми гостями сербского двора — возможно, лекции подтолкнули его к решению уехать. [10]
Прибыв на Афон, Растко поступил в русский монастырь Святого Пантелеймона , где получил монашеское имя Савва ( Савва ). [12] Согласно традиции, его духовным наставником или руководителем был русский монах [10] , который, как говорят, ранее посетил сербский двор с другими афонскими монахами. [12] Затем Савва поступил в греческий монастырь Ватопед , где он пробыл следующие семь лет, и ближе познакомился с греческой богословской и церковно-административной литературой. Его отец пытался убедить его вернуться в Сербию, но Савва был полон решимости и ответил: «Ты совершил все, что должен сделать христианский государь; приезжай теперь и присоединяйся ко мне в истинной христианской жизни». [10] Его молодые годы на Афоне оказали значительное влияние на формирование его личности, именно здесь он нашел образцы, по которым он будет организовывать монашескую и церковную жизнь в Сербии. [16] [17]
Стефан Неманя последовал совету сына [10] – он созвал собрание в Студенице и отрекся от престола 25 марта 1196 года, передав престол своему среднему сыну Стефану . [12] На следующий день Неманя и его жена Анна приняли монашеский постриг. [12] Неманя принял монашеское имя Симеон и оставался в Студенице до отъезда на Афон осенью 1197 года. [18] Прибытие было очень приятно для Саввы и афонской общины, так как Неманя как правитель много пожертвовал общине. Они вдвоем, с согласия игумена ( главы монастыря) Феостирикта Ватопедского, отправились в тур по Афону поздней осенью 1197 года, чтобы Симеон мог ознакомиться со всеми его церквями и святыми местами; Неманя и Анна пожертвовали многочисленным монастырям, особенно Карее, Иверию и Великой Лавре. [19]
Когда Савва посетил византийского императора Алексея III Ангела в Константинополе, он упомянул заброшенный и заброшенный Хиландар и попросил императора дать ему и его отцу разрешение восстановить монастырь и перенести его в Ватопед. [19] Император одобрил и отправил особое письмо и значительное количество золота своему другу Стефану Немане ( монаху Симеону ). [19] Затем Савва обратился к протосу Афона, прося их поддержать усилия, чтобы монастырь Хиландар мог стать убежищем для сербских монахов. [19] Все афонские монастыри, за исключением Ватопеда, приняли это предложение. В июле 1198 года император Алексей III издал хартию, которая отменила предыдущее решение, и вместо этого предоставил не только Хиландар, но и другие заброшенные монастыри в Милеи Симеону и Савве в качестве убежища и приюта для сербских монахов на Афоне. [19] Восстановление Хиландара началось быстро, и великий князь Стефан послал деньги и другие необходимые вещи, а также издал учредительную грамоту для Хиландара в 1199 году. [19]
Савва написал устав (порядок литургического богослужения) для Хиландара, созданный по образцу устава монастыря Богородицы Эвергетис в Константинополе. [19] Помимо Хиландара, Савва был ктитором (sr. ktitor ; основатель, жертвователь) скита в Кариесе (резиденция Афона) для монахов, посвятивших себя уединению и молитве. [19] В 1199 году он стал автором устава Кариеса . [19] Вместе с скитом он построил часовню, посвященную Савве Освященному , чье имя он получил при монашеском постриге. [19] Его отец умер 13 февраля 1199 года . [18] В 1204 году, после 13 апреля, Савва получил сан архимандрита . [20]
Поскольку Неманья ранее (1196) решил отдать правление Стефану , а не старшему сыну, Вукану , последний тем временем начал плести заговор против Стефана. Он нашел союзника в лице венгерского короля Эмерика, с которым он изгнал Стефана в Болгарию, а Вукан захватил сербский престол (1202). Стефан вернулся в Сербию с армией в 1204 году и вытеснил Вукана в Зету , его наследственную землю. [21] После проблем на Афоне с латинскими епископами и Бонифацием Монферратским после Четвертого крестового похода , Сава вернулся в Сербию зимой 1205–1206 или 1206–1207 годов с останками своего отца, которые он перенес в поместье своего отца, монастырь Студеница , а затем примирил своих поссорившихся братьев. [22] Савва спас страну от дальнейшего политического кризиса, положив конец династической борьбе, а также завершил процесс канонизации Неманьи (Симеона) как святого. [23] [24]
Проведя 14 лет на Афоне, Савва обладал обширными богословскими познаниями и духовной силой. [19] Согласно биографии Саввы, ему было поручено обучать двор и народ Сербии христианским законам и традициям и «таким образом умудрять и просвещать». [25] Затем Савва трудился над религиозным и культурным просвещением сербского народа, воспитывая в христианской морали, любви и милосердии, одновременно работая над церковной организацией. [25] После своего возвращения в 1206 году он стал игуменом Студеницы и , как ее староста, самовольно внес положения о независимом статусе этого монастыря в Студеницкий типикон. [20] Он использовал общий хаос, в котором оказалась Византийская империя после осады Константинополя (1204) в руках крестоносцев, и напряженные отношения между Эпирским деспотатом (где располагалось Охридское архиепископство , которому подчинялась Сербская церковь) и Вселенским Константинопольским патриархатом в Никее в свою пользу. Студеницкий типикон стал своего рода lex specialis , который позволял Студенице иметь независимый статус («Здесь, следовательно, никто не должен иметь власти, ни епископ, ни кто-либо другой») по отношению к Рашскому епископству и Охридскому архиепископству. Канонизация Немани и Студеницкий типикон стали первыми шагами к будущей автокефалии Сербской церкви и возвышению сербского правителя до короля десять лет спустя. [26] [20]
В 1217 году архимандрит Савва покинул Студеницу и вернулся на Афон. Его отъезд был интерпретирован частью историков как реакция на то, что его брат Стефан принял королевскую корону от Рима. [25] Стефан незадолго до этого совершил большой поворот в политике, женившись на венецианской дворянке, и впоследствии попросил у Папы королевскую корону и политическую поддержку. [27] С созданием Латинской империи (1204) Рим значительно усилил свою власть на Балканах. Стефан был коронован папским легатом, став равным другим королям, и был назван «Первокоронованным королем» Сербии. [28] [29]
Политика Стефана, приведшая к событиям 1217 года, несколько расходилась с сербской православной традицией, представленной его братом, архимандритом Саввой, который отдавал предпочтение восточному православию и византийской церковной культуре в Сербии. Хотя Савва покинул Сербию, пока велись переговоры между Стефаном и Римом (очевидно, из-за несогласия с чрезмерной зависимостью Стефана от Рима), он и его брат возобновили свои хорошие отношения после получения короны. Возможно, что Савва не был согласен со всем в международной политике своего брата, однако его отъезд на Афон можно также интерпретировать как подготовку к получению автокефалии (независимости) сербской архиепископии. [25] Его отъезд был запланирован, и Доментиан, и Феодосий, биографы Саввы, утверждали, что перед тем, как покинуть Студеницу, он назначил нового игумена и «привел монастырь в хороший, правильный порядок, и ввел новый церковный устав и порядок монашеской жизни, чтобы они соблюдались таким образом», после чего он покинул Сербию. [25]
Возвышение Сербии до королевства не означало полной независимости страны, согласно пониманию того времени, если то же самое не было достигнуто с ее церковью. Правители таких стран, с церковными органами, подчиненными Константинополю, рассматривались как «правители низшего статуса, которые стоят под верховным вождем православного христианского мира – византийским императором». Условия для автокефалии в Сербии в то время были в значительной степени выполнены, со значительным числом ученых монахов, упорядоченной монашеской жизнью, стабильной церковной иерархией, таким образом, «ее автокефалия, в некотором смысле, была только вопросом времени». Для Саввы было важно, чтобы глава сербской церкви был назначен Константинополем, а не Римом. [30]
15 августа 1219 года, во время праздника Успения Пресвятой Богородицы , Савва был рукоположен Патриархом Мануилом I Константинопольским в Никее в первого архиепископа автокефальной (независимой) Сербской Церкви. Таким образом, Патриарх Константинопольский и его Синод назначили Савву первым архиепископом «сербских и прибрежных земель». [31] [32] [33] [34] [35] При поддержке императора Феодора I Ласкариса и «Достопочтенного Патриарха и всего Константинопольского собора» он получил благословение, что сербские архиепископы получают рукоположение от своих собственных епископских соборов без согласия Латинского Патриарха Константинопольского . [25] Таким образом, Савва обеспечил независимость церкви; в Средние века церковь была опорой и важным фактором государственного суверенитета, политической и национальной идентичности. В то же время и Ласкарис, и Мануил были в восторге от того, что сербская политика постоянно ориентировалась на наследие Константина Великого – Византию , а не на Рим. [36]
Из Никеи архиепископ Савва вернулся на Афон, где щедро жертвовал монастырям. [25] В Хиландаре он обратился к вопросу управления: «он особенно учил игумена, как во всякой добродетели показывать себя примером другим; а братьев, еще раз, он учил, как слушать все, что говорит игумен, со страхом Божиим», как свидетельствует Феодосий. [25] Из Хиландара Савва отправился в Салоники , в монастырь Филокала, где он некоторое время гостил у митрополита Фессалоникийского Константина Месопотамского, с которым он был большим другом с юности. [25] Его пребывание было очень полезным, так как он переписал много трудов по праву, необходимых для его церкви. [37]
По возвращении в Сербию он занимался организацией сербской церкви, особенно в отношении структуры епископств, которые находились на местности на чувствительной границе с римско-католическим Западом. [37] На собрании в Жиче в 1219 году Савва «избрал из своих учеников мужей богоразумных, богобоязненных и честных, которые были способны управлять по божественным законам и по преданию святых апостолов , и хранить явления святых богоносных отцов. И он посвятил их и сделал епископами» (Доментиан). [37] Савва дал новоназначенным епископам своды законов и разослал их по епископствам во все части Сербии. [37] Неясно, сколько епископств он основал. Следующие епископства находились под его управлением: Зета ( Зецка ), находившаяся в монастыре Святого Архангела Михаила в Превлаке близ Котора; Hum ( Humska ), находящийся в монастыре Святой Богородицы в Стоне ; Dabar , находящийся в монастыре Святого Николая на Лиме; Moravica, находящийся в монастыре Святого Ахилла в регионе Моравица; Budimlja, находящийся в монастыре Святого Георгия; Toplica, находящийся в монастыре Святого Николая в регионе Топлица; Hvosno, находящийся в монастыре Святой Богородицы в регионе Хвосно ; Žiča, находящийся в Žiča , престоле Церкви; Raška, находящийся в монастыре Святых Апостолов Петра и Павла в Пече ; Lipljan, находящийся в Lipljan ; Prizren, находящийся в Призрене . [38] Среди его епископов были Иларион и Методий . В том же году Савва опубликовал Законоправило (или «Номоканон Святого Саввы»), первую конституцию Сербии; Таким образом, сербы обрели обе формы независимости: политическую и религиозную. [39] [40]
Организационная работа Саввы была очень энергичной, и прежде всего, новой организации был придан четкий национальный характер. Греческий епископ в Призрене был заменен сербом, его учеником. Это была не единственная черта его боевого духа. Определение мест вновь созданных епископств также проводилось с особым государственно-религиозным намерением. Архиепископство было размещено в монастыре Жича , новом поместье короля Стефана. [41] Епископство в Дабаре на реке Лим было расположено по направлению к границе с Боснией, чтобы воздействовать на православный элемент там и подавлять учение богомилов . Епископство Зеты было расположено на Превлакском полуострове, в Которском заливе , за пределами самой Зеты , а епископство Хума в Стоне ; оба они находились почти на окраине королевства, очевидно, с целью борьбы с католическим действием, которое распространилось особенно из католических епархий Котора и Дубровника. В прежние времена также православные монастыри подчинялись надзору католической архиепархии Бара; после действий Саввы эти отношения начали меняться в противоположном направлении. После организации Саввы православие, наконец, стало государственной религией Сербии. Савва, в этом отношении, работал последовательно и без каких-либо оглядок. Богомилы были запрещены еще его отцом, Неманей, в то время как Савва, как афонский латинофоб, делал все возможное, чтобы предотвратить и ослабить влияние католицизма. Через свое духовенство, на которое он непосредственно влиял примером и учением, Савва также поднял общий культурный уровень всего народа, стремясь развивать человеческие добродетели и чувство гражданского долга. Сербская государственная мысль династии Неманичей была создана политически Неманьей, но духовно и интеллектуально Саввой. [42] [43]
После коронации своего племянника Радослава , сына Стефана, Савва в 1229 году покинул сербское море и отправился в Палестину . Он посетил почти все святые места и одарил их ценными дарами. [44] Патриарх Иерусалимский Афанасий вместе с остальными прелатами, и особенно монахами, тепло приветствовали его. Савва попросил Афанасия II, его хозяина и братию Великой Лавры во главе с игуменом Николаем, может ли он купить два монастыря в Святой Земле . Его просьба была принята, и ему предложили монастыри Святого Иоанна Богослова на горе Сион и монастырь Святого Георгия в Акконе — оба для проживания сербских монахов. На обратном пути он посетил Никею и византийского императора Иоанна Ватаца (правил в 1221–1254 гг.), где он пробыл несколько дней. Оттуда он продолжил свой путь на Афон, Хиландар, а затем через Салоники в Сербию. Во время посещения Мар Сабы ему подарили Троеручицу («Троеручицу»), икону Мадонны Кормящей и посох Саввы Освященного , которые он привез в Хиландар. После недолгого пребывания в Студенице, Савва отправился в четырехлетнее путешествие по землям, где он подтвердил богословские учения и передал конституции и обычаи монашеской жизни, которые нужно было соблюдать, как он видел на Афоне, в Палестине и на Ближнем Востоке. [45]
После смены престола в 1234 году, когда короля Радослава сменил его брат Владислав , архиепископ Савва начал свою вторую поездку в Святую Землю. [46] До этого Савва назначил своего верного ученика Арсения Сремаца своим преемником на престоле Сербского архиепископства. [46] Доментиян говорит, что Савва выбрал Арсения благодаря его «ясновидению», а Феодосий далее утверждает, что он был выбран, потому что Савва знал, что он «беззлобный и справедливее других, предусмотрительный во всем, всегда боящийся Бога и тщательно соблюдающий Его заповеди». [46] Этот шаг был мудрым и обдуманным; еще при жизни он выбрал себе достойного преемника, потому что знал, что дальнейшая судьба Сербской Церкви во многом зависит от личности преемника. [46]
Савва начал свое путешествие из Будвы , затем через Бриндизи в Италии в Акру . [46] На этой дороге он пережил различные плохие события, такие как организованное пиратское нападение в бурном Средиземном море , которое, однако, закончилось хорошо. [46] В Акре он остановился в своем монастыре, посвященном Святому Георгию, который он ранее купил у латинян , а затем оттуда отправился в Иерусалим , в монастырь Святого Апостола Иоанна, «который он, как только прибыл, выкупил у сарацинов , во имя его». [46] Савва имел продолжительное пребывание в Иерусалиме; он снова был дружелюбно и по-братски принят Патриархом Афанасием. [46] Из Иерусалима он отправился в Александрию , где посетил Патриарха Николая, с которым обменялся дарами. [46]
После посещения святых мест в Египте он вернулся в Иерусалим, откуда отправился на Синай , где провел Великий пост . [46] [47] Он ненадолго вернулся в Иерусалим, затем отправился в Антиохию , а оттуда через Армению и «тюркские земли» отправился по «Сирийскому морю», а затем вернулся на корабле в Антиохию. [46] На корабле Савва заболел и не мог есть. [46] После более длительного путешествия он прибыл в Константинополь, где ненадолго остановился. [46] Савва сначала хотел вернуться домой через гору Афон (согласно Доментиану), но вместо этого решил посетить болгарскую столицу Тырново , где его тепло и дружелюбно приняли болгарский император Иван Асен II (тесть короля Владислава) и болгарский патриарх Иоаким. [48]
_E3.jpg/1280px-SS.Forty_Martyrs_Church_(Veliko_Tarnovo)_E3.jpg)
Как и во всех своих пунктах назначения, он одаривал церкви и монастыри богатыми дарами: «[он] также дал Болгарскому Патриархату священнические почетные одежды, золотые книги, подсвечники, украшенные драгоценными камнями и жемчугом, и другие церковные сосуды», как писал Феодосий. [49] После многих трудов и многих длительных поездок Савва прибыл в Тырново уставшим и больным человеком. [50] Когда болезнь овладела им, и он увидел, что конец близок, он отправил часть своей свиты в Сербию с дарами и всем, что он купил, по своему благословению, чтобы отдать «его детям». [50] Эвлогия состояла из четырех пунктов. [ 51] Доментиян считал, что он умер между субботой и воскресеньем, скорее всего, 27 января [ 14 января по старому стилю ] 1235 года. [50]
Савва был с почестями похоронен в церкви Святых Сорока Мучеников . [52] Тело Саввы было возвращено в Сербию после ряда просьб, [52] а затем было похоронено в монастыре Милешево , построенном Владиславом в 1234 году. [52] [53] По словам Феодосия, архиепископ Арсений сказал Владиславу: «Некрасиво и не приятно ни перед Богом, ни перед людьми оставлять нашего отца [Саву], дарованного нам Христом. Равноапостольного, который совершил столько подвигов и бесчисленных усилий для сербских земель, украсив их церквями и королевством, архиепископством и епископами, и всеми конституциями и законами, — чтобы его мощи лежали вне его отечества и престола его церкви, в чужой земле». [50] Король Владислав дважды отправлял делегации к своему тестю Асеню, прося его разрешить перенести мощи Саввы в отечество, но император был непреклонен. [50] Затем Владислав лично посетил его и, наконец, получил одобрение, и привез мощи в Сербию. [50] С высочайшими церковными и государственными почестями мощи Святого Саввы были перенесены из церкви Святых Сорока Мучеников в Милешеву 19 мая [ по старому стилю 6 мая] 1237 года. «Король и архиепископ, с епископами и игуменами и многими дворянами, все вместе, малые и большие, несли Святого в великой радости, с псалмами и песнями». [50] Савва был канонизирован, и его мощи считались чудотворными; его культ сохранялся на протяжении всего Средневековья и османского владычества . [52]
Святой Савва — покровитель сербского народа: его почитают как покровителя церквей, семей, школ и ремесленников. [54] Его праздник также почитают греки, болгары, румыны и русские. [54] Многочисленные топонимы и другие свидетельства, сохранившиеся до наших дней, убедительно говорят о распространенности культа Святого Саввы. [54] Святой Савва считается отцом сербского образования и литературы; он является автором Жития Святого Симеона (Стефана Немани, его отца), первой сербской агиографии. [54] Ему были даны различные почетные титулы, такие как «Отец» и «Просветитель». [b]
Сербский народ построил культ Святого Саввы на основе религиозного культа; было создано множество песен, сказаний и легенд о его жизни, работе, заслугах, доброте, справедливости и мудрости, в то время как его мощи стали темой национального и этнополитического культа и средоточием освободительных идей. [54] В 1840 году по предложению Атанасия Николича , ректора лицея , праздник Святого Саввы был выбран для ежегодного празднования Дня образования . Он отмечался как школьный праздник до 1945 года, когда коммунистические власти отменили его. В 1990 году он был вновь введен как школьный праздник. [55]
Сербская Православная Церковь чтит святого Савву 27 января [ 14 января по старому стилю ]. [54]
Первая, более краткая биография Святого Саввы была написана его преемником, архиепископом Арсением. [56] Транскрипт сохранился в рукописи на пергаменте, датируемой XIII или XIV веком. [56] Доментиан (ок. 1210–после 1264), афонский монах, написал Житие Святого Саввы в 1253 году. [57] Он подарил его сербскому королю Стефану Урошу I (правил в 1243–1276 годах). [56] Эта биография описывает жизнь Саввы от его рождения до погребения в Тырново. [56] Феодосий (1246–1328), также афонский монах, написал Житие Святого Саввы в Хиландаре в конце XIII века. [56] Он основывался на биографии Доментиана, хотя, в отличие от последнего, повествования которого отличаются вдумчивой и торжественной риторикой, биография Феодосия более теплая, с чертами агиографического повествования . [56] Описание событий Феодосием производит впечатление романа , хотя оно не искажает исторический ход событий. [56] Католический епископ Иван Мрнавич , современник сербского патриарха Паисия , опубликовал биографию Святого Саввы на латыни в Риме в 1630–31 годах, которая позже была переведена на сербский язык Веселином Чайкановичем (1881–1946); эта биография имеет много исторических неточностей. [56] Сохранилось много стенограмм биографии Доментиана, и еще больше биографий Феодосия. [58] Епископ Боснии Джованни Томас Марнавич писал о нем.
Присутствие мощей Святого Саввы в Сербии имело церковно-религиозное и политическое значение, особенно в период Османской империи. [50] Ни один человек среди сербов не был вплетен в сознание и бытие народа как Святой Савва, с его времени и до наших дней. [50] В 1377 году боснийский бан Твртко был коронован королем в присутствии мощей Саввы. [50] В 1448 году воевода Стефан Вукчич Косача из Хума именовал себя «герцогом (герцогом) Святого Саввы». [50] Культ объединял все южнославянские народы, особенно православных сербов, в то время как его могила была также местом паломничества католиков и мусульман. [50] Иностранные писатели XVI века Жан Шесно (1547) и Екатерина Зен (1550) отмечали, что мусульмане уважали могилу Святого Саввы и боялись его. [59] Бенедикто Рамберти (1553) сказал, что турки и евреи оказали Милешеве большую благотворительность, чем сербы. [56]
Когда сербы в Банате восстали против османов в 1594 году, используя портрет Святого Саввы на своих военных флагах , османы отомстили, сжегши мощи Святого Саввы на плато Врачар в Белграде . [56] Великий визирь Коджа Синан-паша , главный командующий османской армии, приказал перевезти мощи из Милешева в Белград, где он поджег их 27 апреля. [60] Монах Никифор из монастыря Фенек писал, что «было совершено великое насилие против духовенства и опустошение монастырей». [56] Османы стремились символически и реально поджечь сербскую решимость к свободе, которая становилась все более заметной. Однако это событие вызвало рост повстанческой активности вплоть до подавления восстания в 1595 году. [61] Считается, что его левая рука была спасена]; В настоящее время он находится в Милешеве. [62]
Церковь Святого Саввы была построена недалеко от места сожжения его мощей. Ее строительство началось в 1930-х годах и было завершено в 2004 году. Это одна из крупнейших церквей в мире.
Богослужения , službe , были созданы в его честь после его погребения. Самая ранняя служба относится к правлению короля Владислава, в которой святой Савва упоминается среди убитых монахов на Синае. [58] В ней он сравнивается со святыми Сергием и Вакхом , чьи мощи хранятся в Милешевском монастыре. [58] В службе он назван просветителем на земле, и упоминается поклонение его иконе. [58] Святому Савве посвящены две службы: одна посвящена его Успению (смерти), а вторая — перенесению его мощей. [58] Никола и Радослав написали службу о перенесении его мощей около 1330 года. [58] Другие службы, посвященные перенесению, также были составлены в 1599 году иноком Георгием и написаны протоигуменом Виссарионом из Завалы в 1659–60 годах. [58] Эти службы были заменены использованием службы Феодосия. [58] Неизвестный автор Службы Успения святого Саввы , монаха из Милешевы, говорит ему: «Отец отцов – [правил] духовенства, всемудрый образец, добродетель монахов, крепость церкви, маяк любви, седалище чувств, источник милосердия, огненный язык, уста сладких слов, церковный сосуд Божий, умное небо стало – Богоблагой святитель Христов». [58]
Существует множество храмов ( храмов ), посвященных Святому Савве. Еще в начале XIV века сербский архиепископ Никодим I (ок. 1316–1324) посвятил ему церковь. [58] Елена Болгарская , жена императора Стефана Душана (ок. 1331–1355), основала часовню на вершине башни в Кариесе, посвященную Святому Симеону и Святому Савве. [58] Одна из церквей Россикона на Афоне, а также церковь в Салониках посвящены ему. [58] Церкви по всей Сербии, Боснии и Герцеговине, Хорватии и Черногории посвящены ему, а также церкви в диаспорах . [63]
.jpg/1280px-Saint_Sava,_Patriarchate_of_Pe%C4%87_(2).jpg)
Почти нет сербских церквей, в которых не было бы изображения святого Саввы. [64] Чаще всего его изображают как архиерея ( архиерея , главного священника) или вместе со своим отцом, святым Симеоном. [64] Наиболее известные из его фресковых изображений находятся в монастырях Студеница , Милешева , Печ , Морача , Арилье , Сопочани , Дечани , Хиландар , Богородица Левишка , Псача , Лесново , монастырь Марко , Матеич , Нагоричано , Никита , Андрияш, Црква, Бальевац , Павлица , Любостиня , Ресава , Копорин , Прохор Пчинский , Руденица, Благовещенье и Св. Николай в Овчаре , Ежевице , Поганово и другие; он изображен с династией Неманичей ( loza Nemanjića ) в Дечанах , Пече и Ораховице . [64] Перенесение его мощей проиллюстрировано в церкви монастыря Градац , а в монастыре Печ (в храме Богородицы Одигитрии) изображена сцена, где Савва назначает своего преемника Арсения. [64] В церкви Святого Георгия, также в монастыре Печ , изображено собрание Саввы. [64] Иконописец ( зограф ) Георгий Митрофанович проиллюстрировал события из жития святого Саввы в трапезной Хиландара . [64] «Сербские чудотворцы» Савва и Симеон изображены в Архангельском соборе в Кремле в Москве. [64] В часовне Рильского монастыря в Болгарии житие святого Саввы изображено в восьми композициях, а в афонском монастыре Святого Пантелеймона он изображен в виде монаха. [64]
Святой Савва изображен со святым Симеоном на иконе XIV века, которая хранится в Национальном музее в Белграде, и на иконе, хранящейся в Национальном музее в Бухаресте. [64] Пара изображена на десятках икон, хранящихся в Хиландаре. [64] Другие их иконы находятся в монастырях Лепавина и Крка , [64] и на триптихе Ораховицы. [54] На иконе Морачи, рядом со сценой из его жизни, он изображен со святым Симеоном, князем Стефаном и святым Кириллом Философом. [54]
Графические иллюстрации Святого Саввы встречаются в старых сербских печатных книгах: Триод из типографии Мркшина Црква (1566), Зборник Якова из Камена Река (1566), а также Соборник Божидара Вуковича (1546), где он изображен со Святым Симеоном. [54] Существуют примечательные изображения Саввы в халкографии , одно из которых было сделано Захарием Орфелиным (1726–1785). [54] В Хиландаре есть две гравюры на дереве, изображающие Святого Савву и Святого Симеона, держащих икону Троеручицы Богородицы . [54] Его личность изображена на многочисленных литургических металлических и текстильных предметах, в то время как он сам и сцены из его жизни иллюстрированы во многих рукописях и печатных книгах. [54]
Многие сербские поэты посвящали стихи святому Савве. К ним относятся « Под иконом Светог Саве » Йована Йовановича Змая (1833–1904) и «Сюзе Светог Саве» , «Светом Сава и Српкиница » Воислава Илича (1860–1894) , «Светом Сави » и «Светом Сави » Милорада Поповича Шапчанина (1841–1895 ). s (1868–1924) Пред иконом Светог Саве , Пепео Светог Саве , Свети Сава на голготи , Свети Сава Воислава Илича Млади (1877–1944) , Свети Сава Николая Велимировича (1881–1956) Светителя Саво , Речи Светог Саве и Песма Светом Сави , Милан Петрович (1902–1963) Свети Сава , Васко Попа (1922–1991) Путешествие Святого Саввы , Момчило Тешич (1911–1992) Светом Сави , Десанка Максимович (1898–1993) Монолог Савина , Прича о Светом Сави Матия Бекковича (р. 1939) , Успаванка Мичо Елича Грновича (р. 1942) и другие.
Самые ранние произведения Саввы были посвящены аскетической и монашеской жизни: Карейский Типикон и Хиландарский Типикон. [65] По своей природе они являются церковным законом, основанным строго на нелитературных произведениях, однако в них нашли выражение некоторые моменты, имеющие косвенное значение для установления атмосферы, в которой бытовали оригинальные и в узком смысле литературные произведения Саввы. [65] Кроме того, здесь выявляются особенности языка и стиля Саввы, особенно в тех параграфах, которые являются его частными толкованиями или самостоятельными дополнениями. [65]
Организация Сербской церкви с объединенными областями была установлена на совершенно новой основе. Развивалась деятельность крупных монастырей; забота о миссионерской работе была возложена на протопопов ( protopopovi ). Правовые нормы Сербской церкви были установлены кодексом нового, независимого, сборника Саввы – Номоканона или Крмчии ; с этой кодификацией византийского права Сербия уже в начале XIII века получила прочный правовой порядок и стала правовым государством, в котором было продолжено богатое наследие греко-римского права. [69] [70]
Его литургические предписания включают также Устав за Псалтирь (Ustav za držanje Psaltira), который он перевел с греческого, или, как, возможно, в случае с Номоканоном, был только инициатором и организатором, и руководителем перевода. [72] Его личное письмо, написанное из Иерусалима его ученику игумену Спиридону в Студенице, показывает, что Савва сближается с литературой. Это первое произведение эпистолярного жанра, сохранившееся в старой сербской литературе. Богослов Лазарь Миркович (1885–1968) отметил: «С большим чувством и тоской по отечеству в далеком мире и заботясь о вещах на родине, Сава написал это письмо Спиридону, сообщая о нем и его окружении, о том, как они заболели в дороге, как они жертвовали святым местам, куда он намеревался отправиться, и вместе с письмом он послал дары: крест, складку, ткань и гальку. Крест и складка лежали на могиле Христа, и поэтому эти дары получили большую ценность. Сава, возможно, нашел ткань в Иордане». [73] Письмо сохранилось в копиях XIV века, хранящихся в монастыре Велика Ремета . [74] Однако подлинная литературная натура Саввы раскрывается только в его агиографических и поэтических сочинениях. Каждое в своем жанре, они стоят у начала развития удобных литературных жанров в независимой сербской литературе. [75]
В Хиландарский типикон Савва включил краткое житие святого Симеона Немани , в котором рассказывается о жизни Симеона между его прибытием в Хиландар и смертью. Оно было написано сразу после его смерти, в 1199 или 1200 году. Развернутое житие святого Симеона было написано во введении к Студеницкому типикону (1208). [76]
Сохранилось очень мало рукописей трудов Святого Саввы. [79] За исключением Карейского Типикона, копия, свиток которого сегодня хранится в Хиландаре, считается, что не существует оригинальной рукописи ( автографа ) Святого Саввы. [79] Оригинал Устава Хиландара (1198) был утерян во время Первой мировой войны. [79]
Святой Савва считается основателем независимой средневековой сербской литературы . [80]
Савва основывал и перестраивал церкви и монастыри, где бы он ни останавливался. [37] Во время пребывания в Ватопеде, еще до прибытия своего отца (1197), он основал три часовни ( параклиси ). [37] Он покрыл монастырскую церковь свинцом и считался вторым ктитором , также пожертвовав весьма ценные предметы церковного искусства. [37] Вместе со своим отцом он был великим, вторым ктитором монастырей Иверон , Великой Лавры и церквей в Кариесе . [44] Самым важным был Хиландар , вместе со своим отцом (1198). [44] Затем он основал келью в Кариесе, а в 1199 году стал ктитором еще трех монастырей Авфонитов: Каракаллу , Ксеропотаму и Филофею . [44] В 1197 году он сделал большой вклад в константинопольский монастырь Святой Богородицы Эвергеты, а также сделал то же самое в Филокаллу в Салониках; «благодаря тому, что он также дал много золота на возведение этого монастыря, население там почитает его ктитором » , по словам Феодосия. [44]
Вернувшись в Сербию в 1206 году, Савва продолжил свою работу. Была расписана церковь Богоматери в Студенице, и были пожертвованы два скита около Студеницы. [44] Его самой важной архитектурной работой был Дом Святого Спасителя, называемый Жича, первая резиденция сербского архиепископства. [44] В Пече он построил церковь Святых Апостолов, а также участвовал в строительстве монастыря Милешева . [44] В Палестине , на горе Синай , он основал монастырь Святого Апостола Иоанна, как убежище для сербских паломников. [44] Савва жертвовал золото многим монастырям в Палестине, Салониках и особенно на горе Афон. [44] Его ктиторская деятельность была выражением глубокой преданности и искренней верности христианским идеалам. [44]
И многие другие церкви по всей Сербии.
