Пенджабские фестивали — это различные праздничные торжества, которые отмечают пенджабцы в Пакистане , Индии и пенджабская диаспора по всему миру. Пенджабцы представляют собой разнообразную группу людей разного религиозного происхождения, что влияет на праздники, которые они отмечают. По оценкам 2007 года, общая численность пенджабских мусульман составляет около 90 миллионов (~ 75% всех пенджабцев), при этом 97% пенджабцев, живущих в Пакистане, исповедуют ислам, в отличие от оставшихся 30 миллионов пенджабских сикхов и пенджабских индуистов, которые живут преимущественно в Индии. [1]
Пенджабские мусульмане обычно соблюдают исламские праздники, не соблюдают индуистские или сикхские религиозные праздники, а в Пакистане официальными праздниками признаются только исламские праздники. [2] [3] Пенджабские сикхи и индуисты обычно не соблюдают их, а вместо этого отмечают исторические фестивали, такие как Лори , Басант и Вайсакхи , как сезонные фестивали. [4] Сикхские и индуистские фестивали являются региональными официальными праздниками в Индии, как и крупные исламские фестивали. [5] Другие сезонные пенджабские фестивали в Индии включают Тиджон ( Тиян ) и Маги . [4] Тиян также известен как женский фестиваль, поскольку женщины наслаждаются им со своими друзьями. В день маги люди запускают воздушных змеев и едят свое традиционное блюдо кичди .
Пенджабские мусульманские фестивали проводятся по лунному исламскому календарю (хиджре), а их дата из года в год выпадает на 10–13 дней раньше. [6] Сезонные фестивали индуизма и сикх-пенджаби проводятся в определенные даты лунно-солнечного календаря Бикрами или пенджабского календаря , а дата фестиваля также обычно варьируется в григорианском календаре , но остается в пределах тех же двух григорианских месяцев. [7]
Некоторые пенджабские мусульмане участвуют в традиционных сезонных фестивалях региона Пенджаб: Байсахи, Басант и, в меньшей степени, Лори, но это спорно. Исламские священнослужители и некоторые политики пытались запретить это участие из-за религиозной основы пенджабских фестивалей [8] и того, что они объявлены харамом (запрещены в исламе). [9]
Пенджабские буддисты составляют меньшинство в Пенджабе, Индия . [10] В провинции Пенджаб в Пакистане буддийское население незначительно. [11]
Пенджабские буддисты отмечают такие фестивали, как Будда Джаянти . [12]
Христиане являются меньшинством в Пакистане , составляя около 2,3% его населения в отличие от 97,2% мусульман. [11] В индийском штате Пенджаб христиане составляют около 1,1% от общей численности населения, тогда как преобладающее большинство населения составляют сикхи и индуисты. Пенджабские христиане празднуют Рождество в честь рождения Иисуса. В Пенджабе, Пакистан , люди ложатся спать допоздна, распевая панджабские рождественские гимны. [13] Люди посещают церкви в таких местах, как Гурдаспур , Амритсар , Джаландхар и Хошиарпур в Пенджабе, Индия, где проживает больше христиан, чтобы принять участие в праздновании Рождества. [14] Христиане также празднуют Пасху , участвуя в шествиях. [15]
Пенджабские индуисты отмечают ряд религиозных праздников.
Баван Двадаси — фестиваль, посвященный индуистскому богу Вамане . Фестиваль проводится в лунный месяц Бхадра. Сингх в статье для Tribune в 2000 году заявляет, что «Типри, местная версия дандии Гуджарата, характерная для районов Патиала и Амбала, теряет популярность. Его выступления теперь ограничиваются случаями Баван Двадси». По словам Сингха (2000), «Баван Двадси - это местный фестиваль, который отмечается только в районах Патиала и Амбала. Где-либо еще люди о нем не знают. Теперь типри исполняется только во время этого фестиваля». Затем Сингх заявляет, что Баван Двадси «должен отпраздновать победу Господа Вишну, который в образе карлика обманом заставил Раджу Бали исполнить его три желания, прежде чем превратиться в гиганта, чтобы забрать Землю, небо и жизнь Бали». . Во время фестиваля проводятся соревнования по трипри. Танцоры танцуют парами, ударяя палками и создавая ритм, держась за веревки. [16]
Ракшабандхан , также Ракшабандхан или Ракхи , [17] [18] — популярный, традиционно индуистский , ежегодный обряд или церемония, занимающая центральное место в одноименном фестивале, отмечаемом в Индии, Непале и других частях Индии . субконтиненте , и среди людей по всему миру под влиянием индуистской культуры. В этот день сестры всех возрастов повязывают талисман или амулет , называемый ракхи , на запястья своих братьев, символически защищая их, получая взамен подарок и традиционно наделяя братьев долей ответственности за свой потенциал. Забота. [19]
Ракшабандхан отмечается в последний день индуистского лунного календарного месяца Шраавана , который обычно выпадает на август. Выражение «Ракшабандхан» на санскрите , буквально означающее «узы защиты, обязательства или заботы», теперь в основном применяется к этому ритуалу. До середины 20-го века это выражение чаще применялось к аналогичному ритуалу, также проводившемуся в тот же день, с преобладанием в древних индуистских текстах, в котором домашний священник привязывал амулеты, обереги или нити на запястья своих покровители, или меняют свой священный шнур , и получают в дар деньги; в некоторых местах это все еще так. [20] [21] Напротив, фестиваль сестер-братьев, берущий свое начало в народной культуре, имел названия, которые различались в зависимости от местоположения, некоторые из них переводились как Салуно , [22] [23] Силоно [24] и Ракри . [20] Ритуал, связанный с этим, включал в себя размещение сестер побегов ячменя за уши своих братьев. [22]
Особое значение для замужних женщин имеет ракшабандхан, основанный на практике территориальной или деревенской экзогамии , при которой невеста выходит замуж за пределами своей родной деревни или города, а ее родители по обычаю не навещают ее в ее замужем доме. [25] В сельской местности на севере Индии, где широко распространена деревенская экзогамия, большое количество замужних индуистских женщин каждый год возвращаются в дома своих родителей на церемонию. [26] [27] Их братья, которые обычно живут с родителями или поблизости, иногда приезжают в семейный дом своих сестер, чтобы проводить их обратно. Многие молодые замужние женщины приезжают в свои родные дома на несколько недель раньше и остаются до церемонии. [28] Братья на протяжении всей жизни служат посредниками между семейными и родительскими домами своих сестер, [29] а также потенциальными распорядителями их безопасности.
В городах Индии, где семьи становятся все более ядерными , фестиваль стал более символичным, но продолжает пользоваться большой популярностью. Ритуалы, связанные с этим фестивалем, распространились за пределы традиционных регионов и были преобразованы посредством технологий и миграции, [30] фильмов, [31] социального взаимодействия, [32] и пропаганды индуизма, [33] [34], а также национальным государством. [35]
Среди женщин и мужчин, не являющихся кровными родственниками , также существует трансформированная традиция добровольных родственных отношений, достигаемая посредством связывания амулетов ракхи , которые преодолевают кастовые и классовые границы, [36] а также индуистские и мусульманские разделения. [37] В некоторых общинах или контекстах в церемонию могут быть включены другие фигуры, такие как матриарх или лицо, обладающее властью, в ритуальном признании их благодеяния. [38]
Кришна Джанмаштами , также известный как Джанмаштами или Гокулаштами , — это ежегодный индуистский фестиваль, посвященный рождению Кришны , восьмого аватара Вишну . [39] Он отмечается согласно индуистскому лунно-солнечному календарю , в восьмой день ( Аштами ) Кришна Пакши (темных двух недель) в Шрааване или Бхадрападе (в зависимости от того, выбирает ли календарь день новолуния или полнолуния в качестве последнего дня). месяца), который совпадает с августом или сентябрем по григорианскому календарю . [39]
Это важный праздник, особенно в вайшнавской традиции индуизма. [40] Танцевально-драматические представления о жизни Кришны согласно Бхагавата Пуране (такие как Раса Лила или Кришна Лила), преданное пение в полночь, когда родился Кришна, пост ( упаваса ), ночное бдение (Ратри Джагаран ), и фестиваль (Махотсав) на следующий день являются частью празднования Джанмаштами. [41] Он особенно отмечается в Матхуре и Вриндаване , наряду с основными вайшнавскими и несектантскими общинами, расположенными в Манипуре, Ассаме, Бихаре, Западной Бенгалии, Одише, Мадхья-Прадеше, Раджастхане, Гуджарате, Махараштре, Карнатаке, Керале, Тамил Наду, Андхра-Прадеш и все остальные штаты Индии. [39] [42]
За Кришной Джанмаштами следует фестиваль Нандотсав , который отмечает событие, когда Нанда Баба раздавал общине подарки в честь своего рождения. [43]
Маха Шиваратри — великая ночь Шивы , во время которой последователи Шивы соблюдают религиозный пост и приношение Баэла (Бильвы) уходит Шиве. Фестиваль Махашиваратри или «Ночь Шивы» отмечается с преданностью и религиозным рвением в честь Господа Шивы, одного из божеств индуистской Троицы. Шиваратри приходится на безлунную 14-ю ночь новолуния в Пхалгуне (февраль – март). Празднуя праздник Шиваратри, преданные соблюдают дневной и ночной пост и совершают ритуальное поклонение Шива-Лингаму, чтобы умилостивить Господа Шиву. Чтобы отметить фестиваль Шивратри, преданные просыпаются рано и совершают ритуальное омовение, желательно в реке Ганге. Надев свежую новую одежду, преданные посещают ближайший храм Шивы, чтобы совершить ритуальное омовение Шива-лингума с молоком, медом, водой и т. д. На Шиваратри поклонение Господу Шиве продолжается днем и ночью. Каждые три часа священники совершают ритуальную пуджу Шивалингама, омывая его молоком, йогуртом, медом, топленым маслом, сахаром и водой под пение «Ом Намах Шивая» и звон храмовых колоколов. Джаагран (Ночное бдение) также наблюдается в храмах Шивы, где большое количество преданных проводят ночь, распевая гимны и религиозные песни во славу Господа Шивы. Только на следующее утро преданный прерывает пост, вкушая прасад, предложенный Божеству. [44]
Холи — весенний индуистский праздник красок, который отмечают бросанием друг в друга красок. [45] [46] Фестиваль отмечается в день полнолуния месяца Пхалгуна [47] индуистского календаря . Фестиваль в основном отмечают индуисты и сикхи. [48]
В индийском штате Пенджаб Холи накануне вечером предшествует Холика Дахан. В день Холи люди бросают друг в друга цвета [49] . [50]
Во время Холи в Пенджабе стены и дворы сельских домов украшаются рисунками и картинами, похожими на ранголи в Южной Индии, мандану в Раджастане и сельское искусство в других частях Индии. Это искусство известно в Пенджабе как чоук-пурана или чоукпурана , и ему придают форму крестьянки штата. Во дворах это искусство рисуется с помощью куска ткани. Искусство включает в себя рисование мотивов деревьев, цветов, папоротников, лиан, растений, павлинов, паланкинов, геометрических узоров, а также вертикальных, горизонтальных и наклонных линий. Эти произведения искусства добавляют праздничной атмосферы. [51]
Санджи празднуют в основном женщины и девушки в некоторых частях Дели, Пенджаба, Харьяны и Уттар-Прадеша. [52] Санджи — это имя богини-матери, в честь которой изображения сделаны из глины и приданы им различные формы, такие как космические тела или лицо богини, и они приобретают разные цвета. Местные гончары создают изображения различных частей тела: рук, ног, лица, украшенных орнаментами и оружием. Эти дополнения делают образ красивым и грациозным. Дополнения имиджа таким образом зависят от экономического достатка семьи. [53]
Изображение создано в первый день из девяти дней Дурга Пуджи или Наваратри. Каждый день женщин из района приглашают петь бхаджаны и проводить аарти. Молодые девушки также собираются там и поклоняются матери, которая, как полагают, подыщет им подходящих мужей. Аарти или бхаджаны поются ежедневно, и какая-то пожилая женщина направляет других. Обычно это женское мероприятие. Изображение санджи готовят на стене те семьи, которые стремятся к исполнению своих желаний, называемых пенджабцами маннатом. Некоторые люди также просят ее благословения на брак своих дочерей. В последний день совершается киртан и изображение погружается в воду. Фестиваль Санджи заканчивается погружением Санджи в день Душеры . [54] Девушки ежедневно возносят молитвы и еду богине.
Магхи — это региональное название Макара Санкранти или Магха Санкранти [47] и отмечает начало месяца Магха по индуистскому календарю . [55] В то время как индуисты собираются возле Мандира . [56] Магха Мела , по словам Дианы Л. Эк – профессора Гарвардского университета, специализирующегося на индологии, упоминается в индуистском эпосе «Махабхарата» , таким образом, этому празднику около 2000 лет. [57] Многие идут к священным рекам или озерам и купаются с благодарением солнцу. [57] Магхи — это день, когда Бхишма , восьмидесятилетний лидер Кауравов , освободил свою душу от рабства тела сознательным актом воли после многодневных рассуждений о тайнах жизни и смерти. [58]
Вайсакхи, также произносится как Байсакхи , отмечает начало индуистского солнечного Нового года. [59] [60] Вайсакхи отмечает первый день месяца Вайсакха и обычно отмечается 13 или 14 апреля каждого года. Этот праздник также известен как Вайшакха Санкранти и отмечает солнечный новый год в соответствии с индуистским календарем Викрам Самват .
Вайсакхи — исторический и религиозный праздник в индуизме . Обычно его отмечают 13 или 14 апреля каждого года. [61] [62] Для индуистов этот фестиваль — традиционный солнечный Новый год, праздник урожая, повод искупаться в священных реках, таких как Ганг, Джелум и Кавери, посетить храмы, встретиться с друзьями и принять участие в других праздниках. В других частях Индии фестиваль Вайсакхи известен под разными региональными названиями. [63]
В Неразделенном Пенджабе индуистский храм Катас Радж был известен своей ярмаркой Вайсакхи. [64] Его посетили около 10 000 паломников, в основном индуисты. [65] Точно так же в храме Байраги Баба Рам Тхаман ежегодно с 16 века н. э. проводилась ярмарка Вайсакхи, которую посещали около 60 000 паломников, а святые Байраги со всей Индии заполняли храм. [66] [67]
Ярмарка Вайсакхи проходит в Тхакурдвара Бхагван Нараинджи в деревне Пандори Махатан в районе Гурдаспур в Пенджабе , где ярмарка длится три дня с 1-го по 3-й Вайсакхи. [68] Празднования начинаются в форме процессии утром 1-го Вайшакхи, когда брахмачари и преданные несут Маханта в паланкине . После этого проводится Навграха Пуджа и осуществляется благотворительность деньгами, зерном и коровами. [69] Вечером проводится санкиртан , во время которого Махант произносит религиозные беседы и завершает их раздачей прасада паташей (леденцов). Паломники также совершают ритуальные омовения в священном резервуаре храма. [70] [68]
Рама Навами — праздник рождения Рамы . Рама Навами — день, когда Господь Рама, седьмое воплощение Господа Вишну, воплотился в человеческом облике в Айодхье . Он — ардха анш Вишну или обладает половиной божественных качеств Господа Вишну. Слово «Рама» буквально означает «тот, кто божественно блаженен и дарит радость другим, и тот, о ком радуются мудрецы». Рам Навами выпадает на девятый день светлых двух недель Чайтры (апрель/май) и совпадает с Васант Навратри или Чайт Дурга Пуджей. Поэтому в некоторых регионах фестиваль растягивается на девять дней. Этот день, отмечающий день рождения Господа Рамы, также отмечается как день свадьбы Рамы и Ситы, поэтому его также называют Кальянотсавам. В Айодхье, месте рождения Господа Рамы, проводится огромная ярмарка, на которую собираются тысячи преданных, чтобы отпраздновать этот праздник. Ярмарка продолжается два дня, и почти из всех храмов Рама вывозят ратьятры с Божествами Рама, его брата Лакшмана, Его жены Ситы и Его величайшего преданного Махавира Ханумана. Хануман известен своей преданностью Раме, и его рассказы составляют важную часть празднования. В Андхра-Прадеше Рам Навами празднуется в течение 10 дней от Чайтра-Саптами до Бахула Падьями в марте/апреле. В честь этого события храмы воспроизводят бракосочетание Господа Рамы и Ситы, поскольку этот день также является днем их свадьбы. [71]
В большей части северной и западной Индии Даша-Хара (буквально «десять дней») празднуется в честь Рамы . Тысячи драматических, танцевально-музыкальных пьес, основанных на Рамаяне и Рамчаритманасе ( Рамлиле ), исполняются на открытых ярмарках по всей стране и на временно построенных сценах с изображениями демонов Равана, Кумбхакарны и Мегханады . Чучела сжигают на кострах вечером Виджаядашами-Дуссера. [72] Хотя Душера отмечается в один и тот же день по всей Индии, праздники, ведущие к нему, различаются. Во многих местах «Рама Лила» или краткая версия истории Рамы, Ситы и Лакшамана разыгрывается в течение 9 дней перед ней, но в некоторых городах, таких как Варанаси , вся история свободно разыгрывается посредством представления. -артисты перед публикой каждый вечер в течение месяца. [73]
Традиция исполнительского искусства во время фестиваля Дуссехра была внесена ЮНЕСКО в список «Нематериального культурного наследия человечества» в 2008 году . Тулсидас . Он отмечается по всей северной Индии в честь Душеры, но особенно в исторически важных индуистских городах Айодхья , Варанаси , Вриндаван , Альмора , Сатна и Мадхубани . [74] Фестиваль и драматическое представление истории о добродетелях и пороках организуются общинами в сотнях небольших деревень и городов, привлекая разную аудиторию из разных социальных, гендерных и экономических слоев. Во многих частях Индии зрители и жители деревни спонтанно присоединяются и участвуют, помогая артистам, а другие помогают с постановкой сцены, гримом, чучелами и освещением. [74] Эти искусства заканчиваются в ночь Душеры, когда победа Рамы празднуется сжиганием чучел злого Равана и его коллег. [75]
Фестиваль Дивали обычно длится пять дней и отмечается во время индуистского лунно-солнечного месяца Картика (с середины октября до середины ноября). [77] [78] [79] Один из самых популярных праздников индуизма, Дивали символизирует духовную «победу света над тьмой, добра над злом и знания над невежеством». [80] [81] [82] [83] Фестиваль широко ассоциируется с Лакшми , богиней процветания, со многими другими региональными традициями, связывающими праздник с Ситой и Рамой , Вишну , Кришной , Ямой , Ями , Дургой , Кали , Хануманом. , Ганеша , Кубера , Дханвантари или Вишвакарман . Кроме того, в некоторых регионах это празднование дня, когда Господь Рама вернулся в свое королевство Айодхью со своей женой Ситой и братом Лакшманой после победы над Раваной на Ланке и отсидки 14 лет изгнания.
В преддверии Дивали празднующие будут готовиться к уборке, ремонту и украшению своих домов и рабочих мест диями ( масляными лампами) и ранголисами . [84] Во время Дивали люди надевают свою лучшую одежду, освещают внутреннюю и внешнюю часть своих домов диями и ранголи , совершают церемонии поклонения Лакшми , богине процветания и богатства, [примечание 1] зажигают фейерверки и принимают участие в семейных пирах. , где делятся митай ( сладости ) и подарками. Дивали также является крупным культурным событием для индуистской и джайнской диаспоры Индийского субконтинента. [87] [88] [89]
Пятидневный фестиваль зародился на Индийском субконтиненте и упоминается в ранних санскритских текстах. Дивали обычно празднуется через двадцать дней после фестиваля Дашера (Дасара, Дасайн), с Дхантерасом или его региональным эквивалентом, отмечающим первый день фестиваля, когда празднующие готовятся, убирая свои дома и украшая пол, например, ранголис . [90] Второй день — Нарака Чатурдаши . Третий день — день Лакшми Пуджи и самая темная ночь традиционного месяца. В некоторых частях Индии на следующий день после Пуджи Лакшми отмечают Говардхан-пуджу и Балипратипаду (Падва). Некоторые индуистские общины отмечают последний день как Бхай Дудж или его региональный эквивалент, посвященный связи между сестрой и братом, [91] в то время как другие индуистские и сикхские общины мастеров отмечают этот день как Вишвакарма Пуджа и отмечают его, выполняя ремонт в своих рабочие места и вознесение молитв. [92] [93]
Кару-ай — это пенджабское название поста Карва Чаут . [94] Этот пост традиционно традиционно соблюдается в регионе Пенджаба , но также наблюдается в некоторых частях Уттар-Прадеша [95] и Раджастана .
Хотя способ соблюдения поста Карва Чаут требует, чтобы женщина перед едой смотрела на Луну через сито, а затем на лицо мужа через то же сито, в пенджабском Кару-ай да варат традиционно брат забирает свою замужнюю сестру, которая будет поститься в своем родном доме. [94]
Женщины будут есть сладкие блюда до восхода солнца и не будут есть в течение дня. Женщины также наряжаются в традиционные наряды и собираются вечером, чтобы послушать рассказы о посте. Цель поста – благополучие и долголетие мужей. [94]
Джакрия — это пенджабский пост, который, по словам Кехаля, соблюдают матери ради благополучия своих сыновей. Однако Притам (1996) считает, что матери соблюдают пост ради благополучия своих детей. [96]
Джакри – глиняный горшок, в котором хранятся сухие сладкие блюда. Матери обязаны съесть что-нибудь сладкое утром, а затем поститься весь день. Пост Джакря соблюдается через четыре дня после Карва Чаут и связан с Хой Мата . Мать, впервые соблюдающая Джакрия да варат, раздаст сладости, хранящиеся в Джакри, клану своего мужа. Она также подарит свекрови панджабский костюм.
В последующие посты матери наполняют Джакри водой, неочищенным пальмовым сахаром и рисом. Когда восходит луна, приносится подношение звездам, а затем сыновьям. Другая еда также будет передана сыновьям. После этого матери едят что-нибудь сладкое, чтобы прервать пост. [97]
Ахой Аштами — индуистский фестиваль , который отмечается примерно за 8 дней до Дивали в Кришна Пакша Аштами. Согласно календарю Пурнимант, соблюдаемому в Северной Индии, он приходится на месяц Картик , а согласно календарю Аманта, соблюдаемому в Гуджарате, Махараштре и других южных штатах, он приходится на месяц Ашвин . Однако отличается только название месяца, и пост Ахой Аштами проводится в один и тот же день.
Пост и пуджа в Ахой Аштами посвящены Мате Ахой или Богине Ахой. Ей поклоняются матери за благополучие и долгую жизнь своих детей. Этот день также известен как Ахой Аатэ , потому что пост в Ахой Аштами проводится во время Аштами Титхи , восьмого дня лунного месяца. Ахои Мата – это не кто иной, как Богиня Парвати .
Бхугай выпадает на четвертый день первой половины лунного месяца Пох. Этот день также называется Санкат Чаут . [98] Сестры соблюдают пост ради благополучия братьев в течение пенджабского месяца Пох (декабрь – январь). Сестры прервут пост, съедая сладкие шарики из кунжута, неочищенного пальмового сахара и муки Пинни . [94]
Сикхи отмечают следующие религиозные праздники.
Этот фестиваль посвящен битве при Мукцаре, в которой погиб Чалис Мукте или сорок возлюбленных. Гуру Гобинд Сингх Джи почтил память мучеников, проведя собрание и совершив киртан.
Ярмарка Маги проводится в честь памяти сорока сикхских воинов, погибших во время битвы при Мукцаре в 1705 году. Мукцар, первоначально называвшийся Хидрана, после битвы был назван Мукцар («бассейн освобождения»). Эти сорок сикхов во главе со своим лидером Маханом Сингхом формально покинули Шри Гуру Гобинд Сингха в нужный момент и подписали письменный меморандум по этому поводу. [99] Когда Май Бхаго, доблестная и честная женщина, услышала об этом трусливом поступке, она отругала Сингхов и вдохновила их освежиться духом храбрости, которым известны сикхи. Поэтому отряд вернулся и присоединился к Гуру, который уже участвовал в боевых действиях в Хидране. Все сорок из них приняли мученическую смерть. Меморандум ( бедава ) был сорван самим Гуру незадолго до смерти Махана Сингха.
Люди собираются со всего Пенджаба и даже из других частей Индии, чтобы присоединиться к фестивалю, который на самом деле растягивается на многие дни. Торговцы выставляют на продажу свои товары, от безделушек до высококачественной электроники, оружия, которое носит Ниханг , и особенно сельскохозяйственной техники (поскольку большинство вокруг - фермеры). Здесь, как правило, находятся крупнейшие цирки страны , «Аполлон» и «Близнецы», карусели и гигантские колеса, а также знаменитый Колодец Смерти (трюк на мотоцикле внутри консорциума деревянных досок).
Название этого фестиваля в переводе означает празднование рождения 10-го Божественного Света или Божественных Знаний. Он посвящен рождению Гуру Гобинд Сингха , десятого сикхского гуру. Фестиваль является одним из самых широко отмечаемых сикхами событий.
Гобинд Сингх был единственным сыном Гуру Тех Бахадура , девятого сикхского гуру , и Маты Гуджри . [100] Он родился в Патне 22 декабря 1666 года, штат Бихар , в семье Содхи Хатри [101] , когда его отец находился с визитом в Бенгалии и Ассаме . [101] Его имя при рождении было Гобинд Рай, а храм под названием Тахт Шри Патна Харимандар Сахиб отмечает место дома, где он родился и провел первые четыре года своей жизни. [101] В 1670 году его семья вернулась в Пенджаб, а в марте 1672 года они переехали в Чакк Нанаки в предгорьях Гималаев на севере Индии, называемом хребтом Сивалик, где он учился. [102]
Ежегодный фестиваль тысяч, проводимый в Анандпур-Сахиб. Он был основан Гуру Гобинд Сингхом как собрание сикхов для военных учений и имитационных сражений. За имитацией сражений последовали киртан и конкурсы стихов доблести. Сегодня Ниханг Сингхи продолжают боевую традицию, устраивая имитационные сражения, демонстрируя фехтование и верховую езду. Есть также ряд дарбаров, где поют киртан. Сикхи всего мира отмечают его как «Сикхскую Олимпиаду» с мероприятиями и соревнованиями по фехтованию , верховой езде, гатке (сикхские боевые искусства), соколиной охоте и другими соревнованиями, проводимыми Нихангом Сингхом.
В Пенджабе он празднуется как рождение братства Хальса . Он отмечается с большим размахом в Кесгарх-Сахиб , Анандпур-Сахиб . В Индии, Великобритании , Канаде, США и других населенных сикхами районах люди собираются вместе на публичную мелу или парад . В основной части мелы в местном сикхском храме ( Гурдвара ) есть красивая платформа в сикхском стиле, на которой находится Гуру Грантх Сахиб, и каждый выражает свое почтение, кланяясь с большим почтением и пылом. Чтобы отметить празднование, преданные- сикхи обычно посещают Гурудвару до рассвета с цветами и подношениями в руках. Шествия по городам также являются обычным явлением. Вайсакхи — это день, когда родилась Хальса и сикхи получили четкую идентичность и кодекс поведения, по которому нужно жить, под руководством 10-го сикхского гуру , Гуру Гобинд Сингха Джи, который крестил первых сикхов сладким нектаром под названием Амрит.
Годовщина мученической кончины Гуру Арджана , пятого Гуру, приходится на июнь, самый жаркий месяц в Индии. Он был замучен до смерти по приказу императора Великих Моголов Джахангира по жалобе индуистского банкира Чанду Лала, который питал личную вражду с Гуру, в Лахоре 25 мая 1606 года. Празднования состоят из киртана , катхи и лангара в Гурдваре. . Из-за жаркого лета охлажденный подслащенный напиток, приготовленный из молока, сахара, эссенций и воды, бесплатно раздается в Гурдварах и окрестностях всем, независимо от их религиозных убеждений, как знак и честь смиренного Гуру, который с радостью принял свои пытки как волю Вахегуру и не предпринял никаких попыток предпринять какие-либо действия.
В этот день родился Гуру Нанак в Нанакана-Сахиб, ныне расположенном в Пакистане. Ежегодно сикхи отмечают этот день масштабными собраниями. В Гурдварах зажигаются свечи, дивы и огни в честь Гуру вместе с фейерверками. Празднование дня рождения обычно длится три дня. Обычно за два дня до дня рождения в Гурдваре проводится Акханд Путь (сорокавосьмичасовое непрерывное чтение Гуру Грантха Сахиба). За день до дня рождения организуется процессия, которую возглавляют Пандж Пьярес (Пять Возлюбленных) и Палки (Паланкин) Шри Гуру Грантха Сахиба, за которой следуют команды Раги, поющие гимны, духовые оркестры, играющие разные мелодии, и преданные, поющие. хор.
Мученичество старшего и младшего Сахибзада - это память о четырех молодых принцах (сыновьях Гуру Гобинд Сингха), которые приняли мученическую смерть в конце декабря. Двое старших сыновей, Сахибзаде Аджит Сингх и Джуджхар Сингх, были убиты солдатами Великих Моголов во время битвы при Чамкауре. [ нужна цитата ] Оба младших сына Сахибзаде Зоравар Сингх и Фатех Сингх были казнены после захвата. День этих мучеников отмечается 21 и 26 декабря соответственно.
Банди Чхор Дивас праздновался, когда Гуру Харгобинд Сахиб Джи был освобожден из тюрьмы Гвалиора, и 52 индуистских короля и принца держались за его одежду или плащ 52 веревками. Гуру отпустил всех 52 невинных правителей в безопасное место без каких-либо признаков войны или битвы. В дополнение к Нагар Киртану (уличному шествию) и Акханд Паатху (непрерывному чтению Гуру Грантха Сахиба ), Банди Чхор (Шодх) Дивас отмечается фейерверком. Шри Хармандир Сахиб, как и весь комплекс, украшен тысячами мерцающих огней. Гурдвара организует непрерывное пение киртанов и приглашает специальных музыкантов. Сикхи считают это событие важным временем для посещения Гурдвара и проведения времени со своими семьями. [103]
Следующие фестивали отмечаются совместно индуистами, сикхами и представителями других конфессий как сезонные/культурные праздники Пенджаба.
Лори — это культурный фестиваль, но для некоторых индуистов на северо-западе Индии он считается религиозным праздником , [104] религиозной частью которого являются подношения священному огню Агни , зажигаемому во время фестиваля Лори. [105] Предложение состоит из кунжута, неочищенного пальмового сахара, арахиса и попкорна. [105] Помимо пенджабских индуистов и сикхов, Лори также празднуют догра и другие жители Джамму , [106] жители Харьяны и люди из западной и южной половины Химачал-Прадеша . [107] Согласно Чаухану (1995), все пенджабцы, включая сикхов, мусульман и христиан, празднуют Лори в Пенджабе, Индия . [108] Лори празднуется в последний день месяца Пох ( Пауша ). [109]
Многие люди считают, что фестиваль отмечает прохождение зимнего солнцестояния . [110] [111] [112] Лори наблюдается в ночь перед Макаром Санкранти , также известным как Магхи , и согласно солнечной части лунно-солнечного пенджабского календаря (вариант календаря Бикрами ) и обычно выпадает примерно на один и тот же день каждый год. (13 января). [113]
Лори является официальным праздником штата Пенджаб (Индия), [114] но не является праздником в Пенджабе (Пакистан). [115] Однако это наблюдается индуистами, сикхами, мусульманами и христианами в Пенджабе, Индия, а также некоторыми пенджабскими мусульманами, индуистами, сикхами и христианами в Пакистане . [116]
Фестиваль знаменует собой увеличение дневного света. [117] Магхи празднуется ритуальным омовением в святых водоемах и совершением Даана (благотворительности). [118] [119] Индусы посетят Мандир и омоются в реках, а сикхи будут отмечать этот день, посещая Гурдвару, а также купаясь в реках и бассейнах, чтобы отметить Мела Магхи . Пенджабцы по этому случаю будут употреблять кхичди (смесь вареного риса и чечевицы) и раух ди хир , рисовый пудинг, приготовленный в соке сахарного тростника. Раух Ди Кхир готовят вечером перед Магхи и хранят в прохладном месте. На следующее утро на Маги его подают холодным с творожной смесью красно-холодного цвета. [120] Ярмарки проводятся во многих местах Маги. [121]
Басант Панчами — древний индуистский весенний фестиваль, посвященный богу Каме и богине Сарасвати . [122] Его связь с индуистским богом любви и его традициями побудила некоторых ученых назвать его «индуистской формой Дня святого Валентина». [123] [124] Традиционный цвет дня — желтый, а блюдо дня — шафранный рис. Люди запускают воздушных змеев. [122] [125]
В Северной Индии и в провинции Пенджаб в Пакистане Басант отмечается как весенний фестиваль воздушных змеев. [126] Фестиваль знаменует собой начало весеннего сезона. В регионе Пенджаб (включая провинцию Пенджаб в Пакистане ) Басант Панчами имеет давнюю традицию запуска воздушных змеев [127] и проведения ярмарок.
Пенджабские мусульмане отнеслись к части фестиваля как к культурному событию. Однако в Пакистане запуск воздушных змеев запрещен с 2007 года, поскольку официальные лица заявляют, что в качестве веревок используются опасные, опасные для жизни вещества. [128] Запрет фестиваля был подтвержден главным министром штата Пакистан Пенджаб Шехбазом Шарифом в 2017 году. По мнению некоторых аналитиков, «фестиваль был запрещен из-за давления со стороны жестких религиозных и экстремистских групп, таких как возглавляемая Хафизом Саидом Джамаат-уд Дава, в котором утверждалось, что фестиваль имеет «индуистское происхождение» и является «неисламским» [129] .
Вайсакхи — религиозный праздник сикхов. Вайсакхи знаменует собой начало сикхского нового года и образование Хальсы. [130] [131] Пенджабские мусульмане отмечают новый год по исламскому календарю. Вайсакхи также является праздником урожая для жителей региона Пенджаб . [132] Праздник урожая отмечают пенджабские сикхи и индуисты. [133] В Пенджабе Вайсакхи отмечает созревание урожая раби . [134]
Вайсакхи также отмечает пенджабский Новый год. [135] Этот день фермеры отмечают как день благодарения, когда фермеры платят дань, благодарят Бога за обильный урожай, а также молятся за будущее процветание. [136] Исторически сложилось так, что в начале 20 века Вайсакхи был священным днем для сикхов и индуистов и светским праздником для всех мусульман и немусульман, включая пенджабских христиан. [137] В наше время иногда христиане участвуют в праздновании Байсахи наряду с сикхами и индуистами. [138]
По словам Азиза-уд-дина Ахмеда, в Лахоре раньше после сбора урожая пшеницы в апреле проводилась Байсахи Мела. Однако, добавляет Ахмед, город начал терять свою культурную яркость в 1970-х годах, после того как к власти пришел Зия-уль-Хак , а в последние годы «правительство Пакистанской мусульманской лиги (Н) в Пенджабе запретило запуск воздушных змеев официальным указом, в большей степени в соответствии с давление со стороны тех, кто хочет, чтобы пуританская версия ислама практиковалась во имя религии, а не чего-либо еще». [139] В отличие от индийского штата Пенджаб, который признает сикхский фестиваль Вайсакхи официальным праздником, [5] фестиваль не является официальным праздником в провинциях Пенджаб или Синд Пакистана, где вместо этого официально признаются исламские праздники. [2] [3] Однако 8 апреля 2016 года Пенджабский Парчар в Альхамре (Лахор) организовал шоу под названием «Висакхи мела», на котором выступающие пообещали «продолжать нашу борьбу за сохранение пенджабской культуры» в Пакистане посредством таких мероприятий, как Висакхи. Мела. [140] В других местах ярмарки или мела Бесахи проводятся в различных местах, включая Эминабад [141] и Дера-Гази-Хан . [142] [примечание 2]
Аават пауни — это традиция, связанная со сбором урожая, при которой люди собираются вместе, чтобы собрать урожай пшеницы. Пока люди работают, играют на барабанах. В конце дня люди поют дохай под звуки барабана. [146]
Праздник урожая также характеризуется народным танцем Бхангра , который традиционно является танцем урожая.
Ярмарки или Мелас (ярмарка) проводятся во многих частях Пенджаба, Индия, чтобы отметить Новый год и сезон сбора урожая. Ярмарки Вайсакхи проходят в различных местах, в том числе в Джамму- Сити, Катуа, Удхампуре, Реаси и Самбе, [147] в комплексе Пинджоре недалеко от Чандигарха , [148] в городах Химачал-Прадеш Ревалсар, Шимла, Манди и Прашар-Лейкс.
Тиян приветствует сезон дождей, и фестиваль официально начинается в день Тиджа и длится 13 дней. В сезонном фестивале участвуют женщины и девушки, танцующие Гидху и посещающие семьи. Фестиваль отмечается в Пенджабе, Индия, как культурный фестиваль всеми общинами.
Фестиваль отмечается женщинами в сезон дождей, с третьего дня лунного месяца Саван в яркую половину, до полнолуния Саван . Замужние женщины отправляются в материнский дом, чтобы принять участие в гуляньях. [149] [150] В прошлом женщины традиционно проводили весь месяц Саван со своими родителями. [149] [151]
Тидж исторически является индуистским фестивалем, посвященным богине Парвати и ее союзу с Господом Шивой , который отмечается в северных, западных, центральных и гималайских регионах Индийского субконтинента. [152] [153]
Рахри или Рахри ( панджаби : ਰੱਖੜੀ ) — это пенджабское слово, обозначающее Ракхи и праздник, отмечаемый индуистами и сикхами. [154] [155] [156] В регионе Пенджаб фестиваль Ракшабандхан отмечается как Рахрия ( панджаби : ਰੱਖੜੀਆ ). [157] Рахрия отмечается в тот же день лунного месяца Саван. Он, как и Ракшабандхан, прославляет отношения между братьями и сестрами. Рахри означает «защищать», когда брат обещает заботиться о своей сестре, а сестра в ответ молится о благополучии своего брата. По словам Федорака (2006), фестиваль Рахри отмечает «узы между братьями и сестрами». [158] Замужние женщины часто возвращаются по этому случаю в свои родные дома. [159]
Рахри также можно повязать на двоюродного брата или мужчину, не являющегося родственником. Если женщина повязывает Рахри на запястье мужчины, не являющегося родственником, к их отношениям относятся так же, как к любым другим отношениям брата и сестры. Фестиваль представляет собой День братьев и сестер, сравнимый с Днем матери/Днем отца/Днем бабушки и дедушки и т. д. [160]
Сестра повяжет Рахри на запястье брата, а ее брат традиционно преподнесет сестре подарок взамен. Еще одна особенность праздника – употребление сладостей. [161] Особой церемонии нет, но сестра поет народные песни [162] и говорит что-то вроде:
Пенджаби :
ਸੂਰਜ ਛੱਡੀਆਂ ਰਿਸ਼ਮਾਂ
ਮੂਲੀ ਛੱਡਿਆਂ ਬੀਅ
ਭੈਣ ਨੇ ਬੰਨੀ ਰੱਖੜੀ
ਜੁਗ ਜੁਗ ਵੀਰਾ ਜੀਅ
[163]
Транслитерация:
Сурадж Чхадья Ришма
Мули Чхадья Би
бхейн не банни рахри
кувшин кувшин вира джи
Пенджабские мусульмане отмечают следующие религиозные праздники.
Курбан-байрам также известен как Курбан-байрам. Фестиваль отмечается в десятый день последнего исламского месяца Зилхидж. Ураза-байрам наступает примерно через два месяца после Ураза-байрама. Ид-уль-Ажа празднуется в ознаменование того случая, когда Ибрагим ( Авраам ) был готов по повелению Бога принести в жертву своего сына Исмаила, которого Бог затем заменил Исмаила козлом. В это время мусульмане совершают паломничество ( хадж ) в Мекку . [164]
Жертвоприношение животных — традиция мусульман в этот день. [165] Для удовлетворения растущего спроса на животных создаются специальные рынки. Рынки крупного рогатого скота созданы в таких местах, как Мултан ( Пенджаб, Пакистан ) [166] и рынки коз в Лудхиане [ 167] ( Пенджаб, Индия ). Дети празднуют Курбан-байрам и Курбан-байрам с большой помпой, шоу и получают подарки и Эйди (деньги) от родителей и других людей. [168]
Ид аль-Фитр отмечается в первый день десятого месяца исламского лунного календаря и отмечает окончание Рамадана . Рамадан – время поста, который продолжается в течение девятого месяца. [169] В этот день, после месячного поста, мусульмане выражают свою радость и счастье, совершая коллективную молитву в мечетях. Подаются специальные праздничные блюда. [170] Фестиваль отмечается в Пенджабе, Пакистан . Он также отмечается в Малеркотле ( Пенджаб, Индия ), где проживает значительное мусульманское население, где в праздновании также принимают участие сикхи и индуисты. [171]
Ид-э-Милад-ун-Наби — исламский праздник, который отмечается в честь дня рождения Мухаммеда. [172] Фестиваль отмечается в третий месяц исламского лунного календаря, называемый Рабиаль-Аваль. [173] В честь праздника в Лахоре проходят различные шествия . [174] По данным Несторовича (2016), сотни тысяч людей собираются в Минаре-Пакистан, Лахор, между ночью 11-го и 12-го раби аль-авваля исламского календаря Ид Милад Дун Наби. [175] В 1949 году фестиваль был объявлен национальным праздником Пакистана. [176]
Люди из разных мест Пенджаба, Пакистан, включая Бахавалпур , Фейсалабад , Мултан и Саргодху , участвуют в шествиях и украшают мечети, улицы и дома зелеными флагами и огнями. [177] По словам Халида, дети, подростки и молодые люди украшают свои Пахари (горы) всевозможными игрушками, включая автомобили, стереосистемы и множество других товаров. В разных местах Лахора есть множество киосков. До того, как фестиваль стал праздничным днем, люди отмечали этот день тихо. Однако первая процессия в честь этого дня была проведена от ворот Дели в Лахоре в 1935 году. Затем эта традиция стала популярной в других местах. [178] Шествия также проводятся в Батинде ( Пенджаб, Индия ). [179]
Воспоминание Мухаррама — это совокупность ритуалов, связанных с шиитами , [180] которые происходят в Мухаррам , первый месяц исламского календаря . Многие события, связанные с ритуалом, происходят в залах собраний, известных как Хусаиния . Это событие отмечает годовщину битвы при Кербеле , когда имам Хусейн ибн Али , внук Мухаммеда , был убит войсками второго халифа Омейядов Язида I в Кербеле . Члены семьи, сопровождавшие Хусейна ибн Али , были убиты или подвергнуты унижениям. Празднование этого события во время ежегодного сезона траура, с первого месяца Мухаррама до двадцатого числа Сафара , с центральной датой Ашура , служит для определения шиитской общинной идентичности. [181]
В пакистанском Пенджабе Мухаррам празднуется дважды: один раз по мусульманскому году и второй раз 10-го числа харха. [182]
Традиционно белая лошадь, изображающая белого мула Али Дулдула, обычно возглавляет процессию Мухаррам, как в Джанге , Пенджаб, Пакистан. [183] Шествия Зульджана, Тазия и Алам наблюдаются во многих местах Пенджаба, Пакистан, включая Сиалкот , Гуджранвалу , Бахавалнагар , Саргодху , Бахавалпур . [184] и Лахор .
Проводятся шествия Зулджаны , в ходе которых берут копию лошади. У Зулджаны есть два крыла, и процессии были проведены из Ирана в Лахор в 19 веке. [185]
Мусульмане -шииты устраивают процессию Тазия в день Ашура . [186] Тазия традиционно представляет собой бамбуковую и бумажную модель гробницы Хусейна в Кербеле , которую шииты несут в процессии в десятый день месяца Мухаррам . [187] Современные формы Тазии могут быть более сложными. Шествия Тазия в Пенджабе имеют историческое значение и наблюдались в сикхский и британский период, когда Тазия была разделена на много этажей, но обычно не более трех. [188] Подобные шествия проходят в Лахоре , где скорбящие выходят на улицы, чтобы почтить память имама Хусейна и его семьи в Кербеле. По маршруту шествия установлены различные киоски с молоком, водой и чаем. Некоторые раздают скорбящим пакеты с соком, сухофрукты, сладости и еду. [189] Шествия Тазия также можно увидеть в Малеркотле [190] и Дели . [191]
Шествия Алама проходят также в Пенджабе, Пакистан . [192] Алам — это сложное тяжелое боевое знамя, которое несет знаменосец алам-дар, идущий впереди процессии. Он представляет собой знамя Имама Хусейна и почитается как священный предмет. [193]
Различные местные ярмарки и фестивали связаны с определенными святынями, храмами и гурдварами.
Мела Чираган (Фестиваль огней) — это трехдневный ежегодный фестиваль, посвященный урсу ( годовщине смерти) пенджабского суфийского поэта и святого Шаха Хусейна (1538-1599), жившего в Лахоре в 16 веке. Это происходит в храме Шаха Хусейна в Багбанпуре , на окраине Лахора , Пакистан, рядом с садами Шалимар . [194]
Ратха Ятра Набха, Ратха Джатра или Фестиваль Колесниц — индуистский фестиваль , связанный с богом Джаганнатхом , который проводится в Мандире Тхакуре Шри Сатьи Нараян Джи в городе Набха , штат Пенджаб , Индия. Этот ежегодный фестиваль отмечается в августе или сентябре. Фестиваль связан с визитом Джаганнатхи в город Набха . [195]
Однако все истории, связанные с Дипавали, говорят о радости, связанной с победой света над тьмой, знания над невежеством и добра над злом.
Свет в виде свечей и ламп является важной частью Дивали, символизируя триумф света над тьмой, добра над злом и надежды на будущее.
Чрезвычайно важно содержать дом в безупречной чистоте и чистоте в Дивали. Богиня Лакшми любит чистоту и первой посетит самый чистый дом. Вечером зажигаются лампы, приветствуя богиню. Считается, что они освещают ей путь.
... первоначально практиковалось женщинами в Пенджабе и некоторых частях УП, набирает огромную популярность ... Мы нашли женщин всех классов и региональных сообществ ... все сказали, что они тоже соблюдали Карва Чаут Врат для долголетия своих мужей. . Все они имели деха-дехи (в подражание), следуя тенденции, которая заставляла их чувствовать себя особенными в этот один день. Мужья уделяли им безраздельное внимание и осыпали подарками. Женщины из басти ходят в салоны красоты, чтобы уложить волосы и украсить руки мехенди.
{{citation}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)