В социологии термин «рационализация» был введен Максом Вебером , немецким социологом, юристом и экономистом. [1] Рационализация (или рационализация ) — это замена традиций, ценностей и эмоций в качестве мотиваторов поведения в обществе на концепции, основанные на рациональности и разуме . [2] Термин «рациональный» рассматривается в контексте людей, их выражений и/или их действий. Этот термин может применяться к людям, которые могут осуществлять речь или вообще любое действие, в дополнение к представлениям о рациональности внутри людей его можно рассматривать в перспективе чего-то, например, мировоззрения или перспективы (идеи). [2] Например, внедрение бюрократии в правительство является своего рода рационализацией, как и строительство высокоэффективных жилых пространств в архитектуре и городском планировании. Потенциальной причиной того, почему рационализация культуры может иметь место в современную эпоху, является процесс глобализации . Страны становятся все более взаимосвязанными, и с развитием технологий странам становится легче влиять друг на друга через социальные сети , средства массовой информации и политику . Примером рационализации на месте может служить случай колдунов в некоторых частях Африки. В то время как многие местные жители считают их важной частью своей культуры и традиций, инициативы развития и работники гуманитарных организаций пытались рационализировать практику, чтобы обучить местных жителей современной медицине и практике. [3]
Многие социологи, критические теоретики и современные философы утверждали, что рационализация, ошибочно принимаемая за прогресс, оказала негативное и дегуманизирующее воздействие на общество, отдалив современность от центральных принципов Просвещения . [4] Основатели социологии критически отреагировали на рационализацию:
Маркс и Энгельс связывали возникновение современного общества прежде всего с развитием капитализма; для Дюркгейма это было связано, в частности, с индустриализацией и новым общественным разделением труда, которое она повлекла за собой; для Вебера это было связано с возникновением особого способа мышления, рационального расчета, который он связывал с протестантской этикой (примерно с тем, о чем Маркс и Энгельс говорят в терминах тех «ледяных волн эгоистического расчета»).
— Джон Харрис , Вторая великая трансформация? Капитализм в конце двадцатого века 1992 [5]
Рационализация сформировала центральную концепцию в основе классической социологии, особенно в отношении акцента, который дисциплина делала – в отличие от антропологии – на природе современных западных обществ. Термин был представлен глубоко влиятельным немецким антипозитивистом Максом Вебером , хотя его темы имеют параллели с критикой современности, изложенной рядом ученых. Отрицание диалектизма и социокультурной эволюции наполняет концепцию.
Вебер продемонстрировал рационализацию в «Протестантской этике и духе капитализма» , в которой показано, что цели некоторых протестантских теологий, в частности кальвинизма , сместились в сторону рациональных средств экономической выгоды как способа борьбы с их «тревогой спасения». Рациональные следствия этой доктрины, утверждал он, вскоре стали несовместимыми с ее религиозными корнями, и поэтому последние в конечном итоге были отброшены. Вебер продолжает свое исследование этого вопроса в более поздних работах, в частности в своих исследованиях бюрократии и классификаций власти . В этих работах он намекает на неизбежное движение к рационализации. [6]
Вебер считал, что движение к рационально-правовой власти было неизбежным. В харизматической власти смерть лидера фактически прекращает власть этой власти, и только через рационализированную и бюрократическую базу эта власть может быть передана. Традиционные власти в рационализированных обществах также имеют тенденцию развивать рационально-правовую базу, чтобы лучше гарантировать стабильное присоединение. (См. также: Трехсторонняя классификация власти )
Вебер изобразил не только секуляризацию западной культуры , но и, в особенности, развитие современных обществ с точки зрения рационализации. Новые структуры общества были отмечены дифференциацией двух функционально переплетающихся систем, которые сформировались вокруг организационных ядер капиталистического предприятия и бюрократического государственного аппарата. Вебер понимал этот процесс как институционализацию целерациональных экономических и административных действий. В той степени, в которой повседневная жизнь была затронута этой культурной и общественной рационализацией, традиционные формы жизни, которые в ранний современный период дифференцировались в первую очередь в соответствии с ремеслом, были распущены.
— Юрген Хабермас , Сознание времени современности [4]
В то время как в традиционных обществах, таких как феодализм, управление осуществляется под традиционным руководством , например, королевы или вождя племени , современные общества действуют в рамках рационально-правовых систем . Например, демократические системы пытаются устранить качественные проблемы (такие как расовая дискриминация ) с помощью рационализированных количественных средств (например, законодательства о гражданских правах ). Вебер описал конечные эффекты рационализации в своей работе «Экономика и общество» как ведущие к «полярной ночи ледяной тьмы», в которой растущая рационализация человеческой жизни заключает людей в « железную клетку » (или «стальную оболочку») рационального контроля, основанного на правилах.
Юрген Хабермас утверждал, что для правильного понимания рационализации необходимо выйти за рамки веберовского понятия рационализации. Это требует различения инструментальной рациональности , которая подразумевает расчет и эффективность (иными словами, сведение всех отношений к отношениям средств и целей), и коммуникативной рациональности , которая подразумевает расширение сферы взаимопонимания в коммуникации, способность расширять это понимание посредством рефлексивного дискурса о коммуникации и подчинение социальной и политической жизни этому расширенному пониманию.
Очевидно, что в «Теории коммуникативного действия» Вебер играет нечто вроде той роли, которую Гегель играл для Маркса. Вебера, по мнению Хабермаса, нужно не столько поставить на голову (или поставить на место), сколько убедить стоять на двух ногах, а не на одной, чтобы подкрепить свою теорию современности более систематическими и структурными анализами, чем анализы (целерациональной) рационализации действия... Вебер «расстается с теорией коммуникативного действия», когда определяет действие с точки зрения того, что актор придает ему субъективное значение. Он не проясняет «значение» в связи с моделью речи; он не соотносит его с языковым средством возможного понимания, а с убеждениями и намерениями действующего субъекта, взятого для существования в изоляции. Это приводит его к его известному различию между ценностно-рациональным, целерациональным, традиционным и аффективным действием. Вместо этого Веберу следовало бы сосредоточиться не на ориентациях действия, а на общих структурах жизненного мира, к которому принадлежат действующие субъекты.
— Уильям Аутуэйт, Хабермас: ключевые современные мыслители 1988 [7]
.jpg/1280px-Rail_leading_to_Auschwitz_II_(Birkenau).jpg)
Для Зигмунта Баумана рационализация как проявление современности может быть тесно связана с событиями Холокоста . В работе «Современность и амбивалентность» Бауман попытался дать отчет о различных подходах, которые современное общество принимает к незнакомцу. Он утверждал, что, с одной стороны, в ориентированной на потребителя экономике странное и незнакомое всегда заманчиво; в разных стилях еды, моде и туризме можно испытать привлекательность того, что незнакомо.
Однако эта странность имеет и более негативную сторону. Незнакомец, поскольку его невозможно контролировать и приказывать, всегда является объектом страха; он потенциальный грабитель, человек за пределами границ общества, который постоянно угрожает. Самая известная книга Баумана, « Современность и Холокост» , представляет собой попытку дать полный отчет об опасностях такого рода страхов. Опираясь на книги Ханны Арендт и Теодора В. Адорно о тоталитаризме и Просвещении, Бауман утверждает, что Холокост не следует рассматривать просто как событие в еврейской истории или как возврат к досовременному варварству. Скорее, говорит он, Холокост следует рассматривать как глубоко связанный с современностью и ее усилиями по наведению порядка. Процедурная рациональность, разделение труда на все более мелкие задачи, таксономическая категоризация различных видов и тенденция рассматривать следование правилам как морально хорошее — все это сыграло свою роль в наступлении Холокоста.
По этой причине Бауман утверждает, что современные общества не полностью усвоили уроки Холокоста; его обычно рассматривают — используя метафору Баумана — как картину, висящую на стене, которая предлагает мало уроков. В анализе Баумана евреи стали «чужаками» par excellence в Европе; [8] Окончательное решение было изображено им как крайний пример попыток, предпринимаемых обществами, чтобы исключить неудобные и неопределенные элементы, существующие внутри них. Бауман, как и философ Джорджо Агамбен , утверждал, что те же самые процессы исключения, которые действовали во время Холокоста, могут и в определенной степени действуют по-прежнему сегодня.
Термин «просветление» понимается как описание самого широкого смысла развития мысли. Достигнув чувства просветления, человек освободится от своих страхов и будет установлен в обществе как «хозяин». Этот термин в смысле рационализации рассматривается как очищение уровней убедительности с помощью формальной логики, создавая дискурс в рамках бытия рациональным существом, поскольку он больше не представляет прежней важности, люди захотят достичь полного просветления, а не использовать полную рациональность. [9] В своем анализе современного западного общества, «Диалектика Просвещения» (1944, пересмотрено в 1947), Теодор В. Адорно и Макс Хоркхаймер разработали широкую и пессимистическую концепцию просветления. В их анализе просвещение имело свою темную сторону: пытаясь отменить суеверия и мифы с помощью «фундаментальной» философии, оно игнорировало свою собственную «мифическую» основу. Его стремление к тотальности и определенности привело к возрастающей инструментализации разума . По их мнению, само просвещение должно быть просвещенным, а не выдаваться за «свободный от мифов» взгляд на мир. Для марксистской философии в целом рационализация тесно связана с понятием « товарного фетишизма », по той причине, что не только продукты предназначены для выполнения определенных задач, но и работники нанимаются для выполнения определенных задач.
Современное потребление пищи олицетворяет собой процесс рационализации. В то время как приготовление пищи в традиционных обществах более трудоемко и технически неэффективно, современное общество стремится к скорости и точности в ее доставке. Рестораны быстрого питания , призванные максимизировать прибыль, стремились к полной эффективности с момента своего зарождения и продолжают стремиться к этому. Строгий уровень эффективности был достигнут несколькими способами, включая более строгий контроль действий своих работников, замену более сложных систем на более простые, менее трудоемкие, простые пронумерованные системы ценной еды и добавление окон для проезда .
Рационализация также наблюдается в замене более традиционных магазинов, которые могут предлагать субъективные преимущества потребителям, например, то, что социологи считают менее регулируемой, более естественной средой, на современные магазины, предлагающие объективное преимущество более низких цен для потребителей. Случай Walmart является одним из ярких примеров, демонстрирующих этот переход. В то время как Walmart подвергся значительной критике за эффективное вытеснение более традиционных магазинов, эти субъективные социальные ценностные опасения имели минимальную эффективность в ограничении расширения предприятия, особенно в более рационализированных странах, [ необходима цитата ] из-за предпочтений общественности в отношении более низких цен по сравнению с преимуществами, которые социологи заявляют для более традиционных магазинов. [10]
Социолог Джордж Ритцер использовал термин «Макдональдизация» для обозначения не только действий ресторанов быстрого питания, но и общего процесса рационализации. Ритцер выделяет четыре основных компонента «Макдональдизации»: [11]
Одна рациональная тенденция направлена на повышение эффективности и производительности человеческого тела. Для достижения этой цели можно использовать несколько средств, включая тенденции к регулярным упражнениям , диете , усилению гигиены , лекарствам и акценту на оптимальном питании . Помимо увеличения продолжительности жизни , они позволяют иметь более сильные, стройные и оптимизированные тела для быстрого выполнения задач. [12]
