Шимон бар Йохай ( зогарский арамейский : שמעון בר יוחאי , Шимон бар Йохай ) или Шимон бен Йохай ( мишнаический иврит : שמעון בן יוחאי ), [примечание 1] также известен под аббревиатурой Рашби [ примечание 2] был танной или мудрецом II века периода римской Иудеи и ранней Сирии Палестины . Он был одним из самых выдающихся учеников рабби Акивы . Каббалистическая традиция приписывает ему « Зоар » , основополагающий труд по каббале XIII века, но современные учёные повсеместно отвергают это утверждение.
Кроме того, ему приписываются основные юридические труды, называемые Сифре и Мехилта рабби Шимона бен Йохая (не путать с Мехилтой рабби Ишмаэля , большая часть текста которой та же самая). В Мишне , где он является четвертым по упоминаемости мудрецом, [1] он упоминается просто как «Рабби Шимон», за исключением Хагиги 1:7. В барайтах , мидрашах и гемаре его имя встречается либо как Шимон, либо как Шимон бен Йохай.
Согласно современной легенде, он и его сын, Элеазар бен Симеон , были известными каббалистами. [2] Оба персонажа пользуются особым почтением в каббалистической традиции. По традиции они были похоронены в одной и той же гробнице в Мероне, Израиль , которую посещают тысячи людей круглый год.
Шимон родился в Галилее . Он был одним из главных учеников раввина Акивы , у которого он учился 13 лет в Бней-Браке . [3]
В Берахот 28а говорится, что Шимон ранее учился в Явне у Гамалиила II и Иисуса Навина бен Ханании , и что он был причиной печально известной ссоры, которая вспыхнула между этими двумя лидерами. Однако это утверждение несколько хронологически сложно, учитывая, что примерно сорок пять лет спустя, когда Акива был брошен в тюрьму, отец Шимона был все еще жив. Таким образом, Захария Франкель пришел к выводу, что рассказ в Берахот 28а является поддельным. [4]
В Иерусалимском Талмуде , в Терумот 46б и Санхедрин 1:19а, острота Шимона была испытана и признана Акивой, когда он впервые пришел к нему; из всех своих учеников Акива посвятил только раввина Меира и Шимона. Сознавая свои заслуги, Шимон чувствовал себя уязвленным, будучи поставленным после Меира, и Акива был вынужден успокоить его мягкими словами.
При жизни Акивы Шимона иногда можно было встретить в Сидоне , где он, по-видимому, проявлял большую независимость в своих галахических решениях.
Записан следующий случай, иллюстрирующий его остроумие и набожность: мужчина и его жена, бездетные, несмотря на десять лет брака, предстали перед Шимоном в Сидоне, чтобы добиться развода. Заметив, что они любят друг друга, и не имея возможности отказать в просьбе, которая согласовывалась с раввинским законом, Шимон сказал им, что как пир отмечал их свадьбу, так и они должны отметить свое расставание таким же образом. В результате оба изменили свое мнение, и благодаря молитве Шимона Бог даровал им ребенка. [5]
Шимон часто возвращался к Акиве, и однажды он передал ему сообщение от своего соученика Ханины бен Хакинаи . [6] Любовь Шимона к своему великому учителю была глубокой. Когда Акива был брошен в тюрьму Адрианом , Шимон (вероятно, через влияние своего отца, который был в фаворе при дворе Рима) нашел способ проникнуть в тюрьму. Он все еще настаивал на том, чтобы Акива учил его, и когда последний отказался, Шимон в шутку пригрозил рассказать об этом своему отцу, Йохаю, который заставит Акиву быть наказанным более сурово. [7] После смерти Акивы Шимон был снова рукоположен вместе с четырьмя другими учениками Акивы Иудой бен Бабой . [8]
Преследования евреев при Адриане внушили Шимону иное мнение о римлянах, чем у его отца. Шимон часто демонстрировал свои антиримские чувства. Когда на встрече Шимона с его бывшими товарищами-учениками в Уше , вероятно, примерно через полтора года после смерти Акивы (ок. 126 г.), Иуда бар Илай хвалил римское правительство, Шимон ответил, что учреждения, которые казались Иуде столь похвальными, были созданы только для блага римлян, чтобы облегчить осуществление их злых замыслов. Слова Шимона были переданы Иудой бен Геримом (одним из его учеников) римскому наместнику, который приговорил Шимона к смерти (согласно Гретцу, этим наместником был Вар, правивший при Антонине Пии , и событие произошло около 161 г.). Шимон был вынужден искать убежища в пещере, где он оставался в течение тринадцати лет, пока не умер император, возможно, Антонин Пий, правивший до 161 года. [9]
Шимон, сопровождаемый своим сыном Элеазаром, спрятался в пещере около Гадары , где они пробыли тринадцать лет, питаясь финиками и плодами рожкового дерева . Таким образом, все их тела покрылись сыпью. Однажды, увидев, что птица неоднократно ускользала от сети, расставленной для нее охотником, Шимон и его сын были воодушевлены покинуть пещеру, приняв побег птицы за предзнаменование того, что Бог не оставит их. Когда они вышли из пещеры, они услышали голос Бога , сказавшего: «Вы свободны»; они соответственно пошли своей дорогой. Затем Шимон искупался в теплых источниках Тивериады , которые избавили его от болезни, подхваченной в пещере, и он выразил свою благодарность городу следующим образом:
Тивериада была построена Иродом Антипой на месте, где было много гробниц, [10] точное местоположение которых было утеряно. Поэтому город считался нечистым. Решив устранить причину нечистоты, Шимон посадил люпины во всех подозрительных местах; где бы они не укоренялись, он знал, что под ними находится гробница. Затем тела были эксгумированы и вывезены, а город объявлен чистым. Некий самаритянин тайно заменил одно из тел, чтобы разозлить и дискредитировать Шимона. Но Шимон узнал, что сделал самаритянин, силой Святого Духа и сказал: «Пусть верхнее спустится вниз, а нижнее поднимется вверх». Самаритянин был погребен, а учитель Магдалы [11], который насмехался над Шимоном за его заявление, был превращен в груду костей. [12]
Чтобы пощадить свои одежды, они сидели голыми на песке, в результате чего их кожа покрылась струпьями. По истечении двенадцати лет пророк Илия возвестил им о смерти римского императора и последующей отмене смертного приговора против них. Когда они вышли, Шимон увидел, что люди, занятые сельскохозяйственными работами, пренебрегают Торой, и, разгневавшись, поразил их своими взглядами. Затем голос Бога приказал ему вернуться в пещеру, где он и Элеазар оставались еще двенадцать месяцев, по истечении которых Бог приказал им выйти. Когда они это сделали, Шимона встретил его зять Финеес бен Иаир, который заплакал, увидев его в таком жалком состоянии. [13] Однако Шимон сказал ему, что он должен радоваться, так как за тринадцать лет пребывания в пещере его познание Торы значительно возросло. В благодарность за сотворенное для него чудо Шимон затем предпринял очищение Тверии. Он бросил несколько люпинов в землю, после чего тела оказались на поверхности в разных местах, затем отмеченные как могилы. Не только человек, который насмехался над объявлением Шимона об очищении Тверии, был превращен в груду костей, но и ученик Шимона и доносчик Иуда б. Герим.
Похоже, что Шимон впоследствии поселился в Мероне, долина перед которым была заполнена динарами по приказу Шимона. [14] С другой стороны, говорят, что Шимон основал процветающую школу в Текоа, среди учеников которой был Иуда I. [ 15] Гретц продемонстрировал, что эта Текоа, очевидно, находилась в Галилее , и, следовательно, не должна отождествляться с библейской Текоа, которая находилась на территории Иудеи. [16] Бахер утверждает, что Текоа и Мерон были одним и тем же местом. [17]
Как последнее значимое событие в жизни Шимона, говорится, что он был отправлен в Рим (в сопровождении Элеазара бен Хосе) с прошением к императору об отмене указа против трех еврейских обрядов, и что его миссия была успешной. [18] Утверждается, что Шимон был выбран для этой миссии, потому что он был известен как человек, в пользу которого часто творились чудеса. [18] В Риме успех Шимона также был обусловлен чудом, поскольку по дороге он встретил демона Бен Темалиона, который предложил свою помощь. Согласно соглашению, демон вселился в дочь императора, и Шимон изгнал его, когда прибыл в римский двор. Затем император взял Шимона в свою сокровищницу, предоставив ему самому выбрать себе награду. Шимон нашел там досадный указ, который он отобрал и разорвал на куски. [19] Эта легенда, происхождение которой нееврейское, обсуждалась современными учеными. Израиль Леви [20] считает, что это вариация легенды об апостоле Варфоломее, изгнавшим демона, который овладел дочерью Полимния, царя Индии. [21] Мнение Израиля Леви было одобрено Жозефом Галеви. [22] Бахер считает, что есть еще одна христианская легенда, которая более точно соответствует талмудическому повествованию: легенда о том, как Аверкий изгнал демона из Луциллы, дочери Марка Аврелия. [23] [24]
Утверждается, что Шимон сказал, что каково бы ни было число людей, достойных попасть на небеса, он и его сын, несомненно, были из этого числа, так что если бы их было только двое, то это были бы он сам и его сын. [25] Ему также приписывают высказывание о том, что, объединившись со своим сыном и Иофамом , царем Иудеи, он сможет освободить мир от суда. [26] Таким образом, из-за его исключительного благочестия и постоянного изучения Закона, Шимон считался одним из тех, чьи заслуги сохраняют мир, и поэтому при его жизни радуга никогда не была видна, это обещание Божьего долготерпения не было необходимо. [27]
Наиболее полное изложение учения Шимона можно найти в работе В. Бахера « Агада дер Таннаитен» . [28] Когда Талмуд приписывает учение Шимону, не уточняя, о каком Шимоне идет речь, имеется в виду Шимон бар Йохай.
Галахот Шимона очень многочисленны; они появляются в каждом трактате Талмуда, за исключением Берахот , Халла , Таанит , Недарим , Тамид и Миддот . Он очень ценил учение своего учителя Акивы, и, как сообщается, он рекомендовал своим ученикам следовать его собственной системе толкования («миддот»), потому что она была получена от системы Акивы. [29] Но это само по себе показывает, что Шимон не следовал своему учителю во всех пунктах; действительно, как показано ниже, он часто отличался от Акивы, заявляя, что его собственные толкования были лучшими. [30] Он был независим в своих галахических решениях и не воздерживался от критики таннаим предыдущих поколений. [31] Он и Хосе бен Халафта в целом придерживались одного и того же мнения; но иногда Шимон вставал на сторону Меира . [32] Как и другие ученики Акивы, которые, желая увековечить учение последнего, систематизировали его, положив его в основу Мишны ( Меир ) , Тосефты ( Неемии ) и Сифры ( Иуды ), Шимону приписывают авторство Сифры [ 33] (галахического мидраша к Числам и Второзаконию) и Мехильты де-рабби Шимон (аналогичного мидраша к Исходу).
Особенностью учения Шимона было то, что будь то в галахе или в аггадической интерпретации библейского повеления, он стремился найти его основную причину. [34] Это часто приводило к существенному изменению рассматриваемого повеления. Из многих примеров можно взять следующее: В запрете на взятие в залог одежды вдовы [35] Иуда бен Илай считал, что не следует делать различий между богатой и бедной вдовой. Но Шимон приводит причину такого запрета, которая заключалась в том, что если бы такой залог был взят, его необходимо было бы возвращать каждый вечер, [36] и посещение дома вдовы каждое утро и вечер могло бы скомпрометировать ее репутацию. Следовательно, он заявляет, запрет применяется только в случае бедной вдовы, поскольку тому, кто богат, не нужно было бы возвращать одежду вечером. [34]
Имя Шимона широко ассоциировалось с этим галахическим принципом толкования, и его учитель Акива одобрял его; поэтому его современники часто обращались к нему, когда хотели узнать причину определенных галахот. [37] Шимон также разделил устный закон на пронумерованные группы, из которых 15 сохранились в Талмуде. Он особенно отдавал предпочтение системе изложения общих правил, которых существует большое количество. [38] Все это показывает, что он был систематичен и что он обладал силой ясно выражаться. [39] Он был догматичен в своих галахических решениях, но там, где возникало сомнение относительно того, какому из двух путей следовать, и раввины принимали компромисс, он признавал законность любого из путей. [40] Он отличался от Акивы тем, что не считал, что частицы типа «эт», «гам» и другие содержат в себе указания на галахот; [41] но во многих случаях он показал, что он был против мнения Ишмаэля о том, что Тора говорит так, как говорят люди, и что, казалось бы, многословные слова никогда не могут служить основой для выведения новых законов. [42]
Шимон также очень заметен в Агаде , и его высказывания многочисленны в обоих Талмудах. Многие из его высказываний касаются изучения Торы, которое, по его мнению, должно быть главной целью жизни человека. Несмотря на то, что он подчеркивал важность молитвы, и особенно чтения « Шма », он заявлял, что нельзя ради того и другого прерывать изучение Торы. [43] Он считает Тору одним из трех благих даров, которые Бог дал Израилю и которые нельзя сохранить без страданий. [44] Но осознавая сложность занятия изучением Торы и обеспечения средств к существованию в одно и то же время, Шимон сказал, что Тора была дана только тем, кто ел манну или священническую пищу. [45] Он заявил, что если бы он был на горе Синай , когда Бог передал Тору Израилю, он бы попросил два рта для человека, один из которых использовался бы исключительно как средство для повторения и, таким образом, изучения Торы. Но затем он добавил: «Сколь велико было бы зло, причиненное доносчиками [«мозерим»] с двумя устами!» [46]
Среди многих других высказываний Шимона можно упомянуть те, которые касаются покаяния, и некоторые из его этических высказываний. «Сила покаяния столь велика, что человек, который был при жизни очень нечестив [иврит: רשע גמור , романизировано: раша гамур ], если он раскаивается к концу, считается совершенно праведным человеком». [47] Он был особенно суров против высокомерия, которое, как он заявлял, подобно идолопоклонству, [48] и против публичного позора ближнего: «Лучше броситься в горящую печь, чем позорить ближнего на публике». [49] Он осуждал преступления ростовщичества, обмана и нарушения домашнего мира. [50]
Его враждебность к язычникам в целом и к женским суевериям выражена в следующем высказывании: «Лучший из язычников заслуживает смерти; лучшая из змей должна иметь раздавленную голову; и самая набожная из женщин склонна к колдовству». [51] Хотя его часто цитируют антисемиты , [52] его комментарий был произнесен после того, как он стал свидетелем того, как его учителя пытали до смерти, [53] за исключением того, что сам Йохай стал беглецом после выступления против римского гнета. [54] Его враждебность к римлянам выражается также в его максимах; так, намекая, вероятно, на парфянскую войну , которая разразилась во времена Антонина Пия, он сказал: «Если вы видите персидского коня, привязанного к [могилам] [a] Израиля, ищите следы [b] Мессии». [55]
Шимон сочетал свой рационализм в галахе с мистицизмом в своих агадических учениях, а также в своей практике. Он говорил о волшебном мече, на котором было написано Имя , которое Бог дал Моисею на Синае; [56] и он приписывал Моисею всевозможные чудесные силы . [57] После своей смерти он являлся святым в их видениях. [58]
Таким образом, его имя стало связано с мистическими знаниями, и он стал главным авторитетом для каббалистов . Существуют два апокрифических мидраша, приписываемых Шимону: [59] « Секреты рабби Симона бен Йохая » и «Тефиллат Р. Шимон б. Йохай». Оба они относятся к мессианскому времени, но второй более полный. Главный смысл этих мидрашей заключается в том, что, пока Шимон был скрыт в пещере, он постился сорок дней и молился Богу, чтобы тот спас Израиль от таких преследований. Затем Метатрон открыл ему будущее, объявив о различных мусульманских правителях, последний из которых погибнет от рук Мессии. Как и в подобных мессианских апокрифах, главными персонажами являются Армилус и три Мессии: Мессия б. Иосиф (Ефрем), Мессия б. Аарон и Мессия б. Давид (о чем свидетельствуют свитки Мертвого моря).
Хотя изначально ему приписывалось авторство Зохара , это утверждение повсеместно отвергается современными учеными, которые указывают на Моше де Леона как на основного автора.
Некоторые полагают, что бар Йохай умер на 33-й день Омера , известного как Лаг Ба-Омер , из-за опечатки в книге Хаима Виталя « При Эц Хадаш» . [60] Некоторые полагают, что в день своей смерти он раскрыл глубокие каббалистические тайны, которые легли в основу Зохара . Согласно Бней Иссашар , в день своей смерти бар Йохай сказал: «Теперь я желаю раскрыть тайны... День не придет на свое место, как любой другой, ибо весь этот день находится в моих владениях...» Дневной свет чудесным образом продлился, пока он не завершил свое последнее учение и не умер. [61]
Его йорцайт широко известен как Йом Хиллула , день празднования. Это основано на оригинальном тексте Шаар Хакаванот Хаима Виталя , который называет этот день Йом Симхато («день его счастья»), а не Йом ШеМет («день, когда он умер»). Таким образом, существует очень широко соблюдаемый обычай праздновать Лаг ба-Омер на месте его захоронения в Мероне . С кострами , факелами, песнями и пиршествами Йом Хиллула празднуется сотнями тысяч людей. Некоторые говорят, что костры зажигаются, чтобы символизировать влияние его учений. [62]
Обычаи у гробницы включают зажигание костра, который традиционно отправляется к Ребе династии Боянер [63]. Мальчики в возрасте трех лет часто приходят к гробнице, чтобы сделать свою первую стрижку. [64] Еще один обычай у гробницы Шимона бар Йохая - это дарение хай ротела ( иврит : ח״י רוטל ). Еврейские буквы хет и йод являются гематрией (числовым эквивалентом) числа 18. Ротель - это мера жидкости объемом около 3 литров. Таким образом, 18 ротелей равны 54 литрам или около 13 галлонов. Широко распространено мнение, что если кто-то пожертвует или предложит 18 ротелей жидкого угощения (виноградного сока, вина, газировки или даже воды) тем, кто присутствует на праздновании у гробницы бар Йохая в Лаг ба-Омер, то дарителю будет даровано чудесное спасение. [65]
В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Kohler, Kaufmann; Seligsohn, M. (1905). «Simeon ben Yoḥai». В Singer, Isidore ; et al. (ред.). The Jewish Encyclopedia . Vol. 11. New York: Funk & Wagnalls. p. 359–363.
