Религия в Иране формировалась под влиянием множества религий и сект на протяжении истории страны . Зороастризм был основной религией во времена Империи Ахеменидов (550–330 гг. до н.э.), Парфянской империи (247 г. до н.э. – 224 г. н.э.) и Сасанидской империи (224–651 гг. н.э.). В этот период в Иране присутствовала другая иранская религия, известная как манихейство . Еврейская и христианская общины ( Церковь Востока ) процветали, особенно на территориях Северо-Западного, Западного и Южного Ирана — главным образом Кавказской Албании , Асористана , Персидской Армении и Кавказской Иберии . Значительное количество иранских народов также придерживались буддизма на территории тогдашнего восточного Ирана, например, в регионах Бактрии и Согдианы .
Между 632-654 годами нашей эры халифат Рашидун завоевал Иран , и в следующие два столетия правления Омейядов и Аббасидов (а также иранского правления во время иранского интермеццо ) Иран, хотя поначалу сопротивлялся, постепенно принял ислам как преобладающую религию страны. . Суннитский ислам был преобладающей формой ислама до разрушительного монгольского завоевания (1219-1221 гг. н. э.), но с приходом империи Сефевидов (1501-1736 гг.) Преобладающей религией в Иране стал шиизм . [1]
Был проведен ряд исследований нынешнего религиозного состава Ирана. Те, кто использует методы телефонного и личного опроса, показывают очень высокий процент иранцев, идентифицирующих себя как мусульмане - 99,98% (официальная перепись правительства Ирана 2011 года, данные которой использовались Всемирной книгой фактов ЦРУ ), [2] 96,6% (2020 год). опрос World Values Survey ), [3] 96%, при этом 85% всего населения идентифицируют себя как шииты и 11% населения идентифицируют себя как сунниты (Проект Gulf/2000 при Колумбийском университете). Однако онлайн-опросы, проведенные GAMAAN в период с 2020 по 2022 год, показали, что процент самоидентифицированных мусульман-шиитов варьируется от 32% до 56%, в зависимости от того, как был сформулирован вопрос. [4] [5]
Христианство, иудаизм и зороастризм официально признаны и защищены, а также имеют зарезервированные места в иранском парламенте . [6] В Иране проживает вторая по величине еврейская община в мусульманском мире и на Ближнем Востоке . [7] Тремя крупнейшими немусульманскими религиозными меньшинствами в Иране являются последователи Веры Бахаи , Христианства и Ярсани . [8] Начиная где-то после 1844 года, община бахаи стала крупнейшей группой религиозного меньшинства в Иране, [9] подвергалась преследованиям за время своего существования и не признавалась иранским правительством в качестве веры. [10] [11] [12] [13]
Первые известные религиозные традиции в Иране со временем превратились в зороастризм . [ нужна цитата ]
Письменная зороастрийская священная книга, называемая Авестой , датируется периодом между 600 и 1000 годами до нашей эры, но традиции, на которых она основана, более древние. [14] Это была преобладающая религия в регионе, пока мусульмане не завоевали Персию .
Зороастрийцы в Иране имеют долгую историю , насчитывающую тысячи лет, и являются старейшей религиозной общиной Ирана, сохранившейся до наших дней. До вторжения арабов-мусульман в Персию (Иран) зороастризм был основной религией иранских народов . Зороастрийцы в основном являются этническими персами и сконцентрированы в городах Тегеран, Керман и Йезд. По данным иранской переписи населения 2011 года, число зороастрийцев в Иране составило 25 271 человек. [15] Отчеты за 2022 год показывают аналогичную цифру. [8]
Это притеснение привело к появлению огромной диаспоры по всему миру, в частности, парсов Индии , численность которых значительно превышает численность зороастрийцев в Иране.
Митра ( авестийский : 𐬨𐬌𐬚𐬭𐬀 Miθra , древнеперсидский : 𐎷𐎰𐎼 Miça ) — зороастрийское Божество ( yazata ) Завета, Света и Клятвы . Помимо того, что Митра является божеством договоров, он также является фигурой правосудия, всевидящим защитником Истины и хранителем скота, урожая и вод .
Манихейство было основной религией [16] , основанной иранским [ 17] пророком Мани ( среднеперсидский Мани , новоперсидский : مانی Мани , сирийский Мани , греческий Μάνης , ок. 216–274 гг. н.э. ) в Сасанидской империи, но вымерший за многие века. [18] [19] Он возник в Месопотамии третьего века [20] и быстро распространился по всей Северной Африке и Центральной Азии в течение следующих нескольких столетий.
Мани был вавилонским пророком, родившимся в 216 году нашей эры недалеко от города Ктесифон . Вскоре после его рождения отец Мани, Паттикиос, услышал голос, приказывающий ему присоединиться к общинной секте, обитавшей на болотах к югу от города, и поэтому он отказался от своей прежней жизни и взял с собой сына. Мани вырос в секте и время от времени переживал «откровения», медитируя через ангельскую фигуру. Эти разоблачения привели к его все более деструктивному поведению, и в конце концов он был вынужден покинуть секту и начать новый этап своей жизни. [20]
Вдохновленный посланиями, которые он получил от ангельской фигуры, Мани начал свои миссионерские путешествия по распространению своей новой религии. Завоевание благосклонности сасанидского правителя Месопотамии было важным фактором раннего успеха его работы. Со временем у Мани появилось множество последователей, и ряд его доверенных учеников были отправлены на Запад, в Сирию, Аравию и Египет, и привлекли новых приверженцев этой быстро распространяющейся религии. [20]
К концу третьего века манихейство привлекло внимание Римской империи, которая рассматривала его как «персидское отклонение» с последователями, которые были «презренными извращенцами». [21] Тем временем в Месопотамии власть перешла к новому, менее толерантному режиму, который заключил в тюрьму и казнил Мани как нарушителя зороастрийской ортодоксальности. [22] Постоянные волны преследований со стороны христиан, зороастрийцев и мусульман манихейство в конечном итоге было искоренено как официальная религиозная принадлежность в византийском и исламском королевствах. [23]
Манихейство преподавало сложную дуалистическую космологию , описывающую борьбу между добрым , духовным миром света и злым , материальным миром тьмы. [24]
Ислам был официальной религией и частью правительства Ирана после арабского завоевания Ирана ок. 640 год нашей эры. [Примечание 1] Шиитскому исламу потребовалось еще несколько сотен лет, чтобы собраться и стать религиозной и политической силой в Иране. [ нужна цитата ] В истории шиитского ислама первым шиитским государством была династия Идрисидов (780–974) в Магрибе , регионе северо-западной Африки. Затем в Мазендаране (Табаристан), на севере Ирана , утвердилась династия Алавидов (864–928 гг. н. э.) . Алавиды принадлежали к шиитам-заидиям (иногда называемым «пятерками»). [25] Эти династии были местными. Но за ними последовали две великие и могущественные династии: Фатимидский халифат , образовавшийся в Ифрикии в 909 году нашей эры, и династия Буидов , возникшая в Дайламане , на севере центрального Ирана, около 930 года нашей эры, а затем распространившая власть на центральный и западный Иран и на Ирак до 1048 года. ОБЪЯВЛЕНИЕ. Буиды также были заидиями-шиитами. Позже суннитский ислам пришел к власти, начиная с династии Газневидов (975–1187 гг. Н.э.) до монгольского вторжения и создания Ильханата , который удерживал шиитский ислам вне власти до тех пор, пока монгольский правитель Газен не обратился в шиитский ислам в 1310 году нашей эры. [26]
Различие между шиитскими группами состоит в различиях между Fiver, Sevener и Twelver, основанными на их вере в то, сколько было божественно назначенных лидеров, которые являются потомками исламского пророка Мухаммеда через его дочь Фатиму и его зятя Али . Эти имамы считаются лучшим источником знаний о Коране и исламе, наиболее надежными носителями и защитниками Сунны Мухаммада (привычки или обычной практики) и наиболее достойными подражания. В дополнение к линии имамов, у двунадесятников есть свои любимые сборники хадисов – «Четыре книги », которые представляют собой повествования, которые мусульмане считают важными инструментами для понимания Корана и в вопросах юриспруденции. Для двунадесятников линия имамов известна как Двенадцать Имамов . Из этих имамов только один похоронен в Иране – в храме Имама Резы , в честь Али ар-Ридхи , который жил с 765 по 818 год нашей эры, до того, как в Иране возникли какие-либо шиитские династии. Последний имам, признанный двунадесятниками, Мухаммад аль-Махди , родился в 868 году нашей эры, когда Алавиды распространили свою власть в Иране, находясь в конфликте с Аль-Мутамидом , халифом Аббасидов в то время. Несколько имамов похоронены в Ираке, как места паломничества, остальные находятся в Саудовской Аравии. Кроме того, двое из пяти мучеников шиитского ислама имеют связи с Ираном: Шахид Тани (1506–1558) позже жил в Иране, а Кази Нурулла Шустари (1549–1610) родился в Иране. Преобладающей школой теологии, практики и юриспруденции ( Мазхаб ) в шиитском исламе является Джафари, основанная Джафаром ас-Садиком . В Иране также существует община низаритских исмаилитов , признающих Ага Хана IV своим имамом . [27]
Хотя шииты жили в Иране с самых ранних дней ислама [28] и в некоторых частях Ирана в X и XI веках существовали шиитские династии, по словам Мортазы Мотаххари , большинство иранских ученых и масс оставались суннитами до времен Сефевиды. [29]
Однако в истории шиитов в Иране есть четыре ярких момента, которые расширили эту связь:
В 1501 году династия Сефевидов провозгласила шиитский ислам двунадесятников официальной государственной религией Ирана. [31] В частности, после того, как Исмаил I захватил Тебриз в 1501 году и основал династию Сефевидов, он провозгласил двунадесятный шиизм государственной религией, приказав обратить суннитов в ислам . Население территории нынешнего Азербайджана было обращено в шиизм в то же время, что и население территории нынешнего Ирана. [1] Хотя обращение не было таким быстрым, как можно было бы предположить из-за насильственной политики Исмаила, [ нужна цитата ] подавляющее большинство тех, кто жил на территории нынешнего Ирана и Азербайджана , действительно отождествляли себя с шиизмом к концу эпохи Сефевидов в 1722 году. Поскольку большинство подданных Исмаила были суннитами, он жестоко насаждал официальный шиизм, казня тех, кто выступал против него. [ нужна цитата ] Тысячи людей были убиты в ходе последующих чисток. [ нужна цитата ] В некоторых случаях целые города были уничтожены, потому что они не желали переходить из суннитского ислама в шиитский ислам. [32] Исмаил привез арабских шиитских священнослужителей из Бахрейна , Ирака , Сирии и Ливана для проповеди шиитской веры. [33] Попытка Исмаила распространить шиитскую пропаганду среди туркменских племен восточной Анатолии спровоцировала конфликт с суннитской Османской империей . После поражения Ирана от османов в битве при Чалдыране экспансия Сефевидов застопорилась, и начался процесс консолидации, в ходе которого Исмаил стремился подавить наиболее крайние проявления веры среди своих последователей. [34] Хотя Исмаил I объявил шиизм официальной государственной религией, на самом деле именно его преемник Тахмасб укрепил правление Сефевидов и распространил шиизм в Иране. После периода пристрастия к вину и удовольствиям гарема, [ нужна цитата ] он стал набожным и бережливым, соблюдая все шиитские обряды и навязывая их, насколько это возможно, своему окружению и подданным. [32] При Аббасе I Иран процветал. Последующие правители Сефевидов продвигали шиитский ислам среди элиты, и только при мулле Мухаммаде Бакире Маджлиси - придворном священнослужителе с 1680 по 1698 год - шиитский ислам по-настоящему закрепился в массах. [35]
Затем в Иране существовали сменяющие друг друга династии - династия Афшаридов (1736–1796 гг. Н.э.) (в которой смешались шииты и сунниты), династия Занд (1750–1794 гг. н.э.) (которая была шиитским исламом двунадесятников), династия Каджаров (1794–1925 гг.) . н.э.) (снова двунадесятник). В 1905–1911 годах произошла короткая конституционная революция в Иране , во время которой прогрессивные религиозные и либеральные силы восстали против теократических правителей в правительстве [36] , которые также были связаны с европейской колонизацией и их интересами в новой Англо-персидской нефтяной компании . Секуляристские усилия в конечном итоге сменила династия Пехлеви (1925–1979 гг. Н.э.). Иранский государственный переворот 1953 года был организован западными державами [37] , что вызвало негативную реакцию против западных держав в Иране и стало одной из предпосылок и причин иранской революции , приведшей к созданию Исламской республики .
После исламизации Ирана культурное и религиозное выражение Ирана участвовало в Золотом веке ислама с 9 по 13 века нашей эры в течение 400 лет. [38] Этот период охватывал периоды шиитских и суннитских династий вплоть до правления монголов. Иран участвовал со своими учеными и учеными . Кроме того, наиболее важные ученые почти всех исламских сект и школ мысли были персами или жили в Иране, включая наиболее известных и надежных собирателей хадисов шиитов и суннитов , таких как шейх Садук , шейх Кулайни , Мухаммад аль-Бухари , Муслим ибн аль-Хаджадж. и Хаким ан-Нишабури , величайшие богословы шиитов и суннитов, такие как Шейх Туси , Аль-Газали , Фахр ад-Дин ар-Рази и Аль-Замахшари , величайшие исламские врачи , астрономы , логики , математики , метафизики , философы и ученые , такие как Аль-Фараби и Насир ад-Дин ат-Туси , шейхи суфизма, такие как Руми , Абдул-Кадир Гилани – все они были в Иране или из Ирана. [39] Были такие поэты, как Хафиз , которые много писали на религиозные темы. Ибн Сина, известный на западе как Авиценна, был эрудитом и выдающимся исламским врачом и философом своего времени. [40] Хафиз был самым знаменитым персидским лириком, и его часто называют поэтом-поэтом. Значимость Руми даже сегодня выходит за рамки национальных и этнических границ. [41] Читатели персидского и турецкого языков в Иране , Азербайджане , Турции , Афганистане , Таджикистане и Узбекистане видят в нем одного из самых значительных поэтов-классиков, оказавшего влияние на многих поэтов на протяжении всей истории. [42] Помимо отдельных лиц, возникли целые институты – Низамийи были средневековыми исламскими высшими учебными заведениями , основанными Низамом аль-Мульком в 11 веке. Это были первые хорошо организованные университеты вМусульманский мир . Самой известной и прославленной из всех школ низамии была аль-Низамия в Багдаде (основана в 1065 году), где Низам аль-Мульк назначил профессором выдающегося философа и теолога аль-Газали . Другие школы низамии были расположены в Нишапуре , Балхе , Герате и Исфахане .
Хотя династии признавали либо шиитов, либо суннитов, а учреждения и отдельные лица заявляли о своей принадлежности либо к суннитам, либо к шиитам, шиитско-суннитские отношения были частью ислама в Иране и продолжаются сегодня, когда аятолла Хомейни также призвал к единству между суннитами и мусульманами-шиитами.
Мусульмане-сунниты являются второй по величине религиозной группой в Иране. [43] В частности, мусульмане-сунниты пришли к власти в Иране после периода, когда сунниты отличались от шиитов Газневидами, правившими Ираном с 975 по 1186 год нашей эры, после чего последовало правление Великой империи Сельджуков и династии Хорезм-шахов. который правил Ираном до монгольского вторжения в Иран. Мусульмане-сунниты вернулись к власти, когда Газан принял суннитский ислам.
Около 9% [44] населения Ирана составляют мусульмане-сунниты — в основном ларестани (ходмуни) из Ларестана , курды на северо-западе, арабы и белуджи на юго-западе и юго-востоке, а также меньшее количество персов , пуштунов и туркменов на северо-востоке. .
Суннитские веб-сайты и организации жалуются на отсутствие каких-либо официальных данных об их общине и полагают, что их численность намного превышает обычно предполагаемую. Демографические изменения стали проблемой для обеих сторон. Ученые с обеих сторон говорят об увеличении численности суннитского населения и обычно дают прогнозы относительно демографических изменений в стране. Например, один из прогнозов утверждает, что к 2030 году сунниты составят большинство в Иране. [45]
Горный регион Ларестан в основном населен коренными персами-суннитами, которые не приняли шиитский ислам во времена Сефевидов , потому что горный регион Ларестан был слишком изолирован. Большинство ларестанцев - мусульмане-сунниты, [46] [47] [48] 30% ларестани - мусульмане-шииты. Жители Ларестана говорят на языке лари , который является юго-западным иранским языком , тесно связанным с древнеперсидским (доисламским персидским) и лури . [49] Иранцы-сунниты-ларестаны мигрировали в арабские государства Персидского залива в больших количествах в конце 19 века. Некоторые суннитские граждане Эмиратов, Бахрейна и Кувейта имеют ларестанское происхождение .
Министерство здравоохранения Ирана объявило, что все программы и процедуры планирования семьи будут приостановлены. Верховный лидер аятолла Али Хаменеи призвал женщин рожать больше детей, чтобы увеличить население страны до 150–200 миллионов человек. По его словам, политика контрацепции имела смысл 20 лет назад, но ее продолжение в последующие годы было неправильным. В пользу этого изменения политики высказывались многочисленные предположения: что это была попытка показать миру, что Иран не страдает от санкций; избежать старения населения с ростом расходов на медицинское и социальное обеспечение; или вернуться к подлинной культуре Ирана. Некоторые предполагают, что новая политика направлена на устранение опасений Верховного лидера по поводу того, что суннитское население Ирана растет гораздо быстрее, чем шиитское (рост на 7% в суннитских районах по сравнению с 1–1,3% в шиитских районах). [50] [51]
Преобладающей школой теологии и юриспруденции ( Мазхаб ) среди суннитов в Иране является ханафитская школа , основанная Абу Ханифой .
По словам Мехди Халаджи , в последние годы в Иране наблюдается рост салафитских исламских взглядов. Салафизм наряду с экстремистскими шиитскими сектами Гулат стал популярным среди части иранской молодежи, которая общается через социальные сети и подпольные организации. Правительство Ирана рассматривает салафизм как угрозу и не позволяет салафитам строить мечети в Тегеране и других крупных городах из-за опасений, что в эти мечети могут проникнуть экстремисты. [52]
Сообщается, что члены групп религиозных меньшинств, особенно мусульмане-сунниты, которые поддерживали повстанцев во время гражданской войны в Сирии , все чаще подвергаются преследованиям со стороны властей. В течение 2022 года поступило несколько сообщений о преследовании со стороны правительства, дискриминации и задержаниях граждан из-за их религиозных убеждений. [8] [53]
В 2022 году Мехди Фарманян, канцлер по исследованиям Университета религий и конфессий в Куме , заявил, что сунниты пользуются религиозными свободами в Иране, указав, что у них есть 15 000 мечетей, 500 религиозных школ и 100 религиозных учреждений, но критически настроенные наблюдатели отмечают, что сунниты к ним до сих пор не относятся как к равным гражданам, например, они не получают такой же суммы бюджета или тот факт, что их численность недооценена, белуджский суннитский священнослужитель и лидер Абдолхамид Исмаилзахи оценивает их в 20% населения (вместо официальных 10 %). [54]
Суфийский орден Сафавия зародился во времена династии Сефевидов ок. 700 год нашей эры. Более поздний орден в Персии — Чишти . Ниматуллахи являются крупнейшим шиитским суфийским орденом, действующим на всей территории Ирана , а также существует Накшбанди , суннитский орден, действующий в основном в курдских регионах Ирана. Орден Овейси-Шахмагсуди — крупнейший иранский суфийский орден, который в настоящее время действует за пределами Ирана.
Известные суфии включают аль-Фараби, аль-Газали, Руми и Хафиза. Две основные работы Руми, «Диван-э Шамс» и «Маснави» , некоторые считают величайшими произведениями суфийского мистицизма и литературы.
После революции 1979 года суфийские практики подавлялись Исламской Республикой , что вынудило некоторых суфийских лидеров покинуть страну. [55] [56]
Хотя официальной статистики по суфийским группам нет , есть сообщения, согласно которым их численность оценивается от двух до пяти миллионов (от 3 до 7% населения). [43]
Христианство имеет долгую историю в Иране , восходящую к самым ранним годам существования веры. [57] В Иране есть несколько очень старых церквей – пожалуй, самой старой и крупнейшей является монастырь Святого Фаддея , который также называют Гара Келисса (Черный монастырь), к югу от Маку . [58] Безусловно, самая большая группа христиан в Иране — это армяне Армянской Апостольской церкви , которая насчитывает от 110 000, [59] 250 000, [60] до 300 000 приверженцев. [61] В Иране действуют многие сотни христианских церквей, из которых не менее 600 активно служат христианскому населению страны. [62] По состоянию на начало 2015 года Армянская церковь организована под руководством архиепископа Сепуха Саргсяна , который сменил архиепископа Манукяна, который был Армянским апостольским архиепископом, по крайней мере, с 1980-х годов. [63] [64] [65] По неофициальным оценкам, численность ассирийского христианского населения колеблется от 20 000, [66] [67] до 70 000 человек. [68] [69] По оценкам христианских групп за пределами страны, размер протестантской христианской общины составляет менее 10 000 человек, хотя многие из них могут практиковать тайно. [43] Около 20 000 христиан и граждан Ирана находятся за границей , уехавших после революции 1979 года. [70] Христианство всегда было религией меньшинства, затмеваемой большинством государственных религий — зороастризмом в прошлом и шиитским исламом сегодня. Христиане Ирана сыграли значительную роль в истории христианской миссии . Армянские христиане, всегда будучи меньшинством, имели автономию образовательных учреждений, например, использование своего языка в школах. [64] Правительство считает мандеев христианами, и они включены в число трех признанных религиозных меньшинств; однако мандеи не считают себя христианами. [43]
По оценкам христианского населения , число приверженцев колеблется от 300 000 [62] до 370 000 [62] ; По одной из оценок, в Иране проживает от 100 000 до 500 000 верующих христиан мусульманского происхождения. [71] По данным Всеобщей переписи населения 2011 года, из трех немусульманских религий, признанных иранским правительством, христианство было самой распространенной в стране. [72] По данным Operation World , евангелическое христианство растет на 19,6% ежегодно, что делает Иран страной с самым высоким годовым темпом роста евангелического движения. [73]
Небольшое евангелическое протестантское христианское меньшинство в Иране подвергается «подозрительности и враждебности со стороны исламского правительства», по данным Хьюман Райтс Вотч, по крайней мере отчасти из-за его «готовности принимать и даже искать новообращенных мусульман». По данным Хьюман Райтс Вотч , в 1990-х годах двое мусульман, принявших христианство и ставших священниками, были приговорены к смертной казни за отступничество и другие обвинения. [74] О казнях вероотступников до сих пор не сообщалось. Однако многие люди, такие как Юсеф Надархани и Саид Абедини , недавно подверглись преследованиям, были заключены в тюрьму и приговорены к смертной казни за отступничество. Иран занимает девятое место в Всемирном списке наблюдения 2022 года, составленном организацией «Открытые двери» — ежегодном рейтинге 50 стран, где христиане сталкиваются с наиболее жестокими преследованиями. [75]
Мандеизм , иногда также известный как сабианство (в честь загадочных сабианцев , упомянутых в Коране , имя, исторически претендуемое несколькими религиозными группами), [76] — гностическая , монотеистическая и этническая религия , приверженцы которой, мандеи , также следуют за Иоанном Крестителем. известный как Яхья ибн Закария . Число иранских мандеев является предметом споров. По данным Associated Press, в 2009 году в Иране проживало от 5000 до 10 000 мандеев, [77] в то время как Аларабия оценила число иранских мандеев в 2011 году до 60 000. [78]
До иранской революции мандеи в основном были сконцентрированы в провинции Хузестан , где община исторически существовала бок о бок с местным арабским населением. В основном они занимались профессией ювелира, передавая ее из поколения в поколение. [78] После падения шаха его члены столкнулись с усилением религиозной дискриминации, и многие искали новый дом в Европе и Америке.
В 2002 году Государственный департамент США предоставил иранским мандеям статус беженца под защитой; с тех пор около 1000 человек эмигрировали в США, [77] в настоящее время проживают в таких городах, как Сан-Антонио, штат Техас . [79] С другой стороны, мандейская община в Иране за последнее десятилетие увеличилась в размерах из-за исхода из Ирака основной мандейской общины, которая когда-то насчитывала 60 000–70 000 человек.
Ярсан или Ахль-е Хакк — синкретическая религия, основанная султаном Сааком в конце 14 века в западном Иране. [80] Трудно определить точное количество ярсани в Иране, поскольку они не признаны правительством, но Энциклопедия современного Ближнего Востока и Северной Африки оценивает их общую численность в 1 000 000 в 2004 году, [81] и «человеческих» правозащитных организаций и новостных агентств» насчитывает от одного до трех миллионов, по данным Государственного департамента США, в 2022 году. [8] В основном это этнические горанские курды , которые в основном проживают в западном Иране и Ираке, [82] [83] [84] хотя есть также меньшие группы приверженцев персов , лори , азербайджанцев и арабов . [85] Правительство Исламской республиканской партии часто «считает» Ярсаниса «мусульманами-шиитами, исповедующими суфизм», но Ярсанис считает, что их вера различна, называя ее Ярсан, Ахль-е-Хак или Какай . Поскольку только граждане, зарегистрированные в одной из религий, одобренных ИРИ, могут получать государственные услуги, Ярсани часто регистрируются как шииты. [8]
Иудаизм — одна из старейших религий, исповедуемых в Иране, и восходит к поздним библейским временам. Библейские книги Исайи , Даниила , Ездры , Неемии , Паралипоменон и Есфири содержат ссылки на жизнь и опыт евреев в Персии.
Говорят, что в Иране проживает самое большое еврейское население среди всех мусульманских стран, [86] хотя еврейские общины в Турции и Азербайджане имеют сопоставимый размер. Согласно некоторым источникам, в последние десятилетия еврейское население Ирана составляло 25 000 человек, [87] [88] [89], хотя оценки различаются: от 11 000 [90] до 40 000. [91] По данным иранской переписи населения 2011 года, число евреев в Иране составило 8756 человек, что намного ниже, чем предполагалось ранее. [15]
Сообщается, что еврейская община Ирана является крупнейшей на Ближнем Востоке за пределами Израиля – и чувствует себя в безопасности и пользуется уважением. «Мы чувствуем, что у нас есть все необходимое для наших ритуалов, и мы можем совершенно свободно молиться. У нас никогда не возникает проблем. Я могу даже сказать вам, что во многих случаях нас уважают больше, чем мусульман», — сказал 60-летний Неджат Гольширази, раввин синагоги, которую посетила USA TODAY. " [92]
Эмиграция привела к сокращению численности населения Ирана с 75 000 до 80 000 евреев, проживавших в Иране до исламской революции 1979 года. [93] По данным Всемирной еврейской библиотеки, большинство евреев в Иране проживают в Тегеране , Исфахане (3000 человек) и Ширазе . BBC сообщила, что в Йезде проживают десять еврейских семей, шесть из которых связаны браком; однако, по некоторым оценкам, это число намного выше. Исторически евреи сохраняли присутствие во многих других иранских городах.
Сегодня самые большие группы евреев из Ирана проживают в Соединенных Штатах , где проживает около 100 000 иранских евреев, которые поселились, главным образом, в районе Лос-Анджелеса и Нью-Йорка . [94] В Израиле проживают 75 000 иранских евреев, включая израильтян во втором поколении. [95]
Буддизм в Иране восходит ко II веку, когда парфяне , такие как Ань Шигао , активно распространяли буддизм в Китае . Многие из первых переводчиков буддийской литературы на китайский язык были выходцами из Парфии и других царств, связанных с современным Ираном . [96]
В Иране существует очень небольшая община сикхов, насчитывающая около 60 семей, в основном проживающих в Тегеране. Многие из них являются гражданами Ирана. Они также управляют гурдварой в Тегеране. [97]
Сикхизм в Иране настолько необычен среди семей, что многие жители Тегерана даже не подозревают о существовании гурдвары в их городе. Это связано с тем, что Тегеран является столицей Ирана, а также с репутацией Ирана как страны, нетерпимой к другим религиям, кроме шиитских. Организация Объединенных Наций неоднократно обвиняла Иран в преследовании граждан на основании их религии. Хотя иранские сикхи подвергаются преследованиям, как и многие другие религиозные меньшинства, им по-прежнему завидуют другие группы меньшинств. Постоянные верующие в Тегеране даже заявили, что не чувствуют никакой дискриминации со стороны сограждан Тегерана. [98]
Сикхи начали мигрировать в Иран примерно в начале 20-го века из контролируемых Великобританией территорий Индии, которые в конечном итоге стали Пакистаном. Первоначально они поселились в Восточном Иране и медленно двинулись в сторону Тегерана. До иранской революции 1979 года считалось, что сикхская община насчитывала до 5000 человек, но после революции и войны в Ираке их численность снизилась. Частично этот исход из Ирана был связан с новыми законами и ограничениями на религию, введенными новым иранским правительством. [98]
В настоящее время в Иране существует четыре гурдвары. Тегеран, Мешхед, Захидан и Бушер. Каждую пятницу утром и вечером они участвуют в молитвах, а Гуру-Ка-Лангер каждую пятницу после Пути Акханда. Они также участвуют в общественных работах, открывая школы и обучая молодых студентов пенджаби и дхармику (божественности). [99] С сокращением числа сикхов в этом районе школы при гурдваре в Иране были открыты для не-сикхов. Большинство студентов по-прежнему приезжают из Индии или соседних стран. [98]
Опрос World Values Survey , проведенный в 2020 году , показал, что 96,6% иранцев верят в ислам. [3] По данным « Всемирной книги фактов ЦРУ» , около 90–95% иранских мусульман ассоциируют себя с шиитской ветвью ислама, официальной государственной религией, и около 5–10% с суннитской и суфийской ветвями ислама. [44] Согласно переписи населения Ирана 2011 года, 99,98% иранцев исповедуют ислам, тогда как остальная часть населения исповедует другие официально признанные религии меньшинств: христианство , иудаизм и зороастризм. [100] Поскольку неверие и некоторые другие религии (включая веру Бахаи ) не признаются иранским правительством, а отступничество от ислама может повлечь за собой смертную казнь, правительственные данные, скорее всего, будут искажены. [101] [102]
Конституция Ирана ограничивает число признанных неисламских религий тремя – зороастрийцами, евреями и христианами – а законы Исламской Республики запрещают атеизм и обращение мусульман в другую религию. [8] Получение точных данных о религиозных убеждениях в Иране представляет собой проблему для социологов, поскольку иранцы не всегда чувствуют себя «комфортно, делясь своим мнением с незнакомцами». [103]
До революции 1979 года шиитские священнослужители были одной из групп, пользующихся наибольшим доверием в обществе. Однако конфиденциальный опрос, проведенный Министерством исламской ориентации и культуры в 2023 году , показал, что только 25% респондентов по-прежнему испытывают к ним определенный уровень доверия. Примерно 56% почти не выразили доверия, а остальные 18% оказались где-то посередине. [115]
В Иране есть несколько крупных религиозных меньшинств : бахаи (около 300 000–350 000) [8] [116] [117] и христиане (около 300 000 [62] – 370 000 [62] с одной группой, армянами Армянской Апостольской церкви. Церковь , насчитывающая от 200 000 до 300 000 [61] [63] ) является самой крупной. Меньшие группы включают евреев , зороастрийцев , мандеев и ярсанов , а также представителей местных религий, исповедуемых племенными меньшинствами . [43] [118]
Зороастрийцы , евреи и христиане официально признаны и защищены правительством. Например, вскоре после своего возвращения из ссылки в 1979 году, во время больших волнений, лидер революции аятолла Рухолла Хомейни издал фетву, предписывающую хорошо обращаться с евреями и другими меньшинствами. [86] [119]
Конституция Исламской Республики Иран признает ислам, христианство, иудаизм и зороастризм официальными религиями. Статья 13 Конституции Ирана признает их людьми Книги , и им предоставлено право осуществлять религиозную свободу в Иране. [116] [120] Пять из 270 мест в парламенте зарезервированы для каждой из этих трех религий.
В 2017 году разгорелся спор вокруг переизбрания зороастрийского муниципального советника в Йезде , поскольку не существовало четкого законодательства по этому вопросу. «15 апреля, примерно за месяц до местных и президентских выборов в Иране», Ахмад Джаннати, глава Совета стражей , «издал директиву, требующую дисквалифицировать немусульман от участия в предстоящих выборах в городские и сельские советы в Иране». населенные пункты, где большая часть населения – мусульмане». [121] 26 ноября 2017 г. иранские законодатели одобрили срочность законопроекта, который предоставит членам религиозных меньшинств право выдвигать кандидатов на выборах в городские и сельские советы. Законопроект получил 154 голоса "за", 23 голоса "против" и 10 воздержавшихся. Всего на заседании парламента присутствовало 204 депутата. [122]
С другой стороны, высшие государственные посты зарезервированы для мусульман. Членам всех групп религиозных меньшинств, включая мусульман-суннитов, запрещено быть избранными президентом. Еврейскими, христианскими и зороастрийскими школами должны руководить директора-мусульмане. [123]
До недавнего времени сумма денежной компенсации, выплачиваемой семье за смерть жертвы-немусульманина, была (по закону) ниже суммы денежной компенсации, выплачиваемой семье за смерть жертвы-мусульманина. Обращение в ислам поощряется исламскими законами о наследовании , которые означают, что, приняв ислам, новообращенные унаследуют всю долю имущества своих родителей (или даже всю долю имущества своего дяди), если их братья и сестры (или двоюродные братья) останутся немусульманами. . [124]
В совокупности эти законы, постановления, а также общая дискриминация и преследования привели к резкому сокращению немусульманского населения Ирана. Например, еврейское население в Иране сократилось с 80 000 до 30 000 за первые два десятилетия после революции (примерно 1978–2000 гг.). [119] К 2012 году оно сократилось ниже 9000. [125]
Вера Бахаи подвергается преследованиям с момента ее зарождения в Иране. [10] [11] [12] [126] [127] После революции 1979 года преследования бахаи усилились, сопровождаясь притеснениями, отрицанием гражданских прав и свобод, а также отказом в доступе к высшему образованию и трудоустройству. [10] [128] [126] [127] [129] По оценкам, в 1986 году в Иране насчитывалось 350 000 бахаи. [128] Бахаи разбросаны небольшими общинами по всему Ирану с большой концентрацией в крупных городах. [28] Большинство бахаи проживают в городах, но есть несколько деревень бахаи, [28] особенно в Фарсе и Мазендаране. [ нужна цитата ] Большинство бахаи — персы , [28] , но существует значительное меньшинство азербайджанских бахаи, [28] и есть даже несколько среди курдов . [ нужна цитата ] Бахаи не признаются и не защищаются иранской конституцией.
Вера Бахаи зародилась в Иране в 1840-х годах как мессианское движение, возникшее на базе шиитского ислама . Оппозиция возникла быстро, и Амир Кабир , будучи премьер-министром, расценил бабидов как угрозу и приказал казнить основателя движения Баба и убить от 2000 до 3000 бабидов. [130] Еще один пример: два видных бахаи были арестованы и казнены примерно в 1880 году, потому что Имам-Джумих в то время был должен им крупную сумму денег за деловые отношения и вместо того, чтобы заплатить им, он конфисковал их имущество и вызвал над ними публичные насмешки. как бахаи. [131] Их казнь была совершена, несмотря на показания наблюдателей об их невиновности.
Шиитское духовенство, а также многие иранцы продолжали считать бахаи еретиками (основатель бахаи Бахаулла проповедовал, что его пророчества заменяли пророчества Мухаммеда), и, следовательно, бахаи сталкивались с большими предрассудками и часто становились объектами преследований. . Положение бахаи улучшилось при шахе Пехлеви, когда правительство активно стремилось к секуляризации общественной жизни, но все еще существовали организации, активно преследовавшие бахаи (кроме того, дети учились проклятиям, порицающим Баба и бахаи). [132] Ходжатие представляла собой полуподпольную традиционалистскую шиитскую организацию, основанную мусульманскими священнослужителями [132] на том основании , что наиболее непосредственной угрозой исламу является вера бахаи. [133] С марта по июнь 1955 года, в период Рамадана того же года, совместно правительством и духовенством была предпринята широкомасштабная систематическая программа. За это время они разрушили национальный центр бахаи в Тегеране, конфисковали собственность и на какое-то время запретили быть бахаи (наказывается тюремным заключением на срок от 2 до 10 лет). [134] Основатель САВАК (тайной полиции времен правления шахов) Теймур Бахтияр в то время сам взял кирку в здание бахаи. [135]
Социальное положение бахаи резко изменилось после революции 1979 года. Группа Ходжатие процветала во время революции 1979 года , но была вынуждена распасться после выступления аятоллы Рухоллы Хомейни 12 августа 1983 года. Однако есть признаки ее реформирования примерно в 2002–2004 годах. [135] За исключением группы Ходжатие, Исламская Республика не признает бахаи религиозным меньшинством, и они официально подвергаются преследованиям, «около 200 из которых были казнены, а остальные вынуждены принять другую веру или подвергнуться самым ужасным увечьям. " [136] Начиная с конца 1979 года новое правительство систематически преследовало руководство общины бахаи, сосредоточив внимание на Национальном духовном собрании бахаи (NSA) и местных духовных собраниях (LSA); Видные члены АНБ и ЛСА были либо убиты, либо исчезли. [128] Как и большинство консервативных мусульман, Хомейни считал их отступниками, например, издав фетву, в которой говорилось:
Недопустимо, чтобы данник [немусульманин, платящий дань] менял свою религию на другую религию, не признанную последователями предыдущей религии. Например, от евреев, ставших бахаи, не принимается ничего, кроме ислама или казни. [137]
и подчеркнул, что бахаи не получат никаких религиозных прав, поскольку он считал, что бахаи являются политическим, а не религиозным движением. [138] [139]
Бахаи — это не секта, а партия, которую ранее поддерживала Великобритания, а теперь и США. Бахаи также являются шпионами, как и Туде [Коммунистическая партия]. [140]
И это несмотря на тот факт, что обращение из иудаизма и зороастризма в Иране хорошо задокументировано с 1850-х годов – действительно такое изменение статуса, лишающее правовой и социальной защиты. [141] [142] [143] [144] [145]
Обвинения в связях бахаи с другими державами уже давно повторяются во многих местах, включая обвинения со стороны президента. [64] [146]
Во время разработки новой конституции эта формулировка намеренно исключала бахаи из-под защиты как религиозное меньшинство. [147] Совсем недавно были предоставлены документы, свидетельствующие о намерении правительства уничтожить общину бахаи. Правительство усилило пропаганду и разжигание ненависти в отношении бахаи через иранские СМИ; Бахаи часто подвергаются нападкам и дегуманизации по политическим, религиозным и социальным причинам, чтобы отделить бахаи от остального общества. [148] По словам Элиз Санасарян, «из всех немусульманских религиозных меньшинств преследование бахаи [ sic ] было наиболее распространенным, систематическим и непрерывным.… В отличие от других немусульманских меньшинств, бахаи [ sic ] распространился по всей стране в деревнях, маленьких городках и различных городах, разжигая паранойю предвзятых людей». [64]
После революции 1979 года власти разрушили большую часть или все святые места бахаи в Иране, в том числе Дом Баба в Ширазе, дом в Тегеране, где вырос Бахаулла, и другие объекты, связанные с аспектами Баби и история бахаи. За этими сносами иногда следовало строительство мечетей в преднамеренном акте триумфа. Многие или все кладбища бахаи в Иране были снесены, а трупы эксгумированы. Действительно, несколько агентств, экспертов и журналов опубликовали обеспокоенность по поводу рассмотрения происходящего как случая геноцида : Roméo Dallaire , [149] [150] Genocide Watch , [151] Sentinel Project for Genocide Prevention , [152] War Crimes, Genocide, & Преступления против человечества [117] и Журнал исследований геноцида . [153]
Иран – исламская республика . Его конституция требует, чтобы официальной религией был ислам (см.: Ислам в Иране ), в частности , школа ислама двунадесятников Джафари , при этом другим исламским школам уделяется полное уважение. Последователи всех исламских школ (за исключением Ахмадии ) свободны действовать в соответствии со своей собственной юриспруденцией при совершении своих религиозных обрядов. Конституция признает зороастрийцев , евреев и иранцев - христиан религиозными меньшинствами.
Хотя некоторые религиозные меньшинства не имеют равных прав с мусульманами, жалобы на свободу вероисповедания в основном связаны с преследованием Веры Бахаи , крупнейшего религиозного меньшинства в стране, которое сталкивается с активными преследованиями. [129] В 2005 году было снесено несколько важных кладбищ и святых мест бахаи, а также поступали сообщения о тюремном заключении, преследованиях, запугивании, дискриминации и убийствах на основе религиозных убеждений. [154]
Законы о худуде предусматривают разные наказания для мусульман и немусульман за одно и то же преступление. Например, в случае супружеской измены мужчина-мусульманин, осужденный за прелюбодеяние с мусульманкой, получает 100 ударов плетью; Приговор мужчине-немусульманину, осужденному за прелюбодеяние с мусульманкой, — смертная казнь. [155] В 2004 году неравенство «кровавых денег» ( дийа ) было устранено, а сумма, выплачиваемая преступником за смерть или ранение христианина, еврея или зороастрийца, стала такой же, как и для мусульманина. Однако в 2009 году в «Международном отчете о свободе вероисповедания» сообщалось, что бахаи не были включены в это положение, и их кровь считается Моба (т.е. ее можно проливать безнаказанно). [93]
Обращение из ислама в другую религию (вероотступничество) запрещено и может караться смертью. [156] Статья 23 конституции гласит: «Расследование убеждений отдельных лиц запрещено, и никто не может подвергаться притеснениям или привлечению к ответственности просто за то, что придерживается определенных убеждений». Но другая статья, 167, дает судьям право «выносить свои решения на основе авторитетных исламских источников и аутентичных фетв (решений, вынесенных квалифицированными священнослужителями)». Основатель Исламской Республики, исламский священнослужитель Рухолла Хомейни, который был великим аятоллой , постановил, что «наказанием за обращение из ислама или отступничество является смерть». [157]
По меньшей мере двое иранцев – Хашем Агаджари и Хасан Юсефи Эшкевари – были арестованы и обвинены в отступничестве (хотя и не казнены) не за переход в другую веру, а за заявления и/или действия, которые суды Исламской Республики считают нарушающими Ислам, и это кажется посторонним исламским реформистским политическим выражением. [158] Хашем Агаджари был признан виновным в вероотступничестве за речь, призывающую иранцев «не следовать слепо» исламским священнослужителям; [159] [161] Хасану Юсефи Эшкевари было предъявлено обвинение в вероотступничестве за участие в конференции «Иран после выборов» в Берлине, Германия, которая была сорвана антиправительственными демонстрантами. [162] [166]
16 ноября 2018 года двое заключенных в тюрьму суфийских дервишей начали голодовку, требуя сообщить о местонахождении своих восьми друзей. [167]
В конце ноября 2018 года начальник женской тюрьмы Карчак в Варамине, недалеко от столицы Тегерана, напал и укусил троих заключенных-дервишей из числа религиозных меньшинств, когда они потребовали вернуть им конфискованное имущество. [168]
За 2022 год Годовой отчет правозащитников Ирана перечислил 199 случаев, связанных с религиозными правами, в том числе 140 арестов, 94 случая полицейских облав в домах, 2 случая сноса религиозных объектов, 39 случаев тюремного заключения, 51 запрет на выезд ( которые нарушают свободу передвижения) и 11 случаев, когда лица привлекались к ответственности за свои религиозные убеждения. Почти две трети (64,63%) случаев касались нарушения прав бахаистов, 20,84% - прав христиан, 8,84% ярсанистов, 4,63% суннитов и 0,42% дервишей. [169]
В 2023 году страна получила нулевую оценку из 4 за свободу вероисповедания по версии Freedom House [170] и в том же году заняла 8-е место в мире среди самых трудных для христианина по версии Open Doors . [171]
Нерелигиозные иранцы официально не признаны иранским правительством, в результате чего истинное представление о религиозном расколе в Иране остается неизвестным, поскольку все нерелигиозные, духовные, атеисты, агностики и обращенные от ислама, вероятно, будут включены в государственную статистику 99% мусульманское большинство. [44] [ необходима проверка ]
По данным Моаддела и Азадармаки (2003), менее 5% иранцев не верят в Бога. [172] Опрос Gallup 2009 года показал, что 83% иранцев считают, что религия является важной частью их повседневной жизни. [173] Упомянутый выше онлайн-опрос, проведенный GAMAAN в 2020 году, показал, что большее количество опрошенных иранцев идентифицируют себя как атеисты - 8,8%. [112] Еще два опроса GAMAAN, проведенные в феврале и декабре 2022 года, были лучше проверены на внешних данных и по сравнению с вероятностными опросами (например, по уровню занятости, языкам, на которых люди говорят дома, и видам здравоохранения [114] ); эти опросы показали, что 10% и 7% идентифицируют себя как атеисты соответственно. [5]
Согласно репортажу Би-би-си за 2008 год, Зохре Сулеймани заявил, что в Иране «самая низкая посещаемость мечетей среди всех исламских стран» [174] , а, по данным журнала Economist, в 2003 году некоторые иранские священнослужители жаловались, что более 70% население не совершает ежедневную молитву и менее 2% посещают пятничные мечети. [175] [176] Аналогичным образом, по словам Пуяна Тамими Араб и Аммара Малеки из GAMAAN, подробно описывающих результаты своего опроса в «Разговоре», более 60% иранцев заявили, что они «не совершали обязательные мусульманские ежедневные молитвы», что синхронно с «государственным соглашением 2020 года». «поддержанный опрос» в Тегеране, в котором «60% сообщили, что не соблюдают» пост Рамадан (большинство из-за «болезни»). [177] [178] рассказали, что во время Рамадана они всегда молились и соблюдали пост (большинство из-за «болезни»). Араб и Малеки сравнивают это с «всесторонним опросом», проведенным за два года до Исламской революции, в ходе которого «более 80% заявили, что всегда молились и соблюдали» Рамадан. [179]
Однако, согласно опросу Pew Research Center, проведенному в 2018 году, 78% иранцев считают, что религия очень важна в их жизни. То же исследование также показало, что 38% иранцев посещают богослужения еженедельно. [109] В то время как другой опрос Pew Research Center, проведенный в 2019 году, показал, что 87% иранцев молятся ежедневно, что является вторым по величине процентом в Азиатско-Тихоокеанском регионе после Афганистана (96%) и впереди Индонезии (84%). [110]
Согласно данным World Values Survey, в 2020 году был проведен опрос, который показал, что 70,5% иранцев считают религию важной в своей жизни, 22% заявили, что она в некоторой степени важна, а 4,1% заявили, что религия не важна в их жизни. На вопрос, как часто они молятся, 63,7% ответили, что молятся несколько раз в день, 10% ответили, что молятся один раз в день, 7,2% ответили, что молятся несколько раз в неделю, а 6,6% ответили, что молятся только во время посещения религиозных мероприятий, а 3,8% ответили только во время святых дней 0,7% сказали, что раз в год, 2,5% сказали, что реже, а 5,4% сказали, что никогда не молятся. [180]
Показатели нерелигиозности в диаспоре выше, особенно среди американцев иранского происхождения . [181] [182]
[В] манихействе мир был тюрьмой для демонов...
В данную статью включен текст из этого источника, находящегося в свободном доступе .
{{cite web}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ){{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь )ларистан сунниты фарс.
{{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь ){{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь ){{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь )Правительственная перепись населения, опубликованная ранее в этом году, показала, что в Иране осталось всего 8756 евреев.
{{cite book}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка ){{cite web}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: местоположение ( ссылка ){{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )