Лакандоны — один из народов майя , который живет в джунглях мексиканского штата Чьяпас , недалеко от южной границы с Гватемалой. Их родина, Лакандонские джунгли , расположена вдоль мексиканской стороны реки Усумасинта и ее притоков. Лакандоны — один из самых изолированных и культурно консервативных коренных народов Мексики . Почти вымершие в 1943 году, сегодня их численность значительно выросла, но все еще остается небольшой, примерно 650 носителей языка лакандонов .
Лакандонцы избегали испанского контроля в течение всей колониальной эпохи, живя в небольших, отдаленных фермерских общинах в джунглях того, что сейчас является Чьяпасом и гватемальским департаментом Эль-Петен , избегая контактов с белыми и ладино . Обычаи лакандонов остаются близкими к обычаям их доколумбовых мезоамериканских предков. Еще в конце 19 века некоторые из них связывали головы младенцев, что привело к появлению характерной формы лба, которую можно увидеть в классическом искусстве майя . И вплоть до 20 века они продолжали использовать луки и стрелы и делать наконечники стрел из кремня, который они добывали в тропических лесах. Сегодня они продают их версии туристам.
До середины 20 века лакандоны мало общались с внешним миром. Они поклонялись своему пантеону богов и богинь в небольших хижинах, отведенных для религиозного поклонения на окраине своих деревень. Эти священные сооружения содержат полку с глиняными курильницами , каждая из которых украшена лицом лакандонского божества. Лакандоны также совершали паломничества в древние города майя, чтобы молиться и убирать каменные гальки из руин для ритуальных целей. Они верят, что поселения майя — это места, где когда-то обитали их боги, прежде чем переселиться в новые владения, которые они построили на небе и под землей. Поселение майя Бонампак , известное своими сохранившимися храмовыми фресками, стало известно внешнему миру, когда Лакандоны привели туда американского фотографа Джайлза Хили в 1946 году.
Некоторые лакандоны продолжают свои традиционные религиозные обряды сегодня, особенно на севере вокруг озер Наха и Менсабок. На юге эпидемия желтой лихорадки в 1940-х годах унесла много жизней и вызвала высокую степень социальных потрясений. Южная группа отказалась от своего пантеона богов в 1950-х годах и позже была христианизирована усилиями Летнего института лингвистики (SIL). [ необходима цитата ] Южные лакандоны помогли миссионерам SIL перевести Новый Завет и части Ветхого Завета на их язык. Но на севере духовный лидер Чан К'ин, который дожил до преклонного возраста и умер в 1996 году, помог сохранить древние традиции живыми. Чан К'ин призывал свой народ сохранять уважительную дистанцию от внешнего мира, забирая некоторые ценные вещи, но не позволяя внешним влияниям подавлять образ жизни лакандонов.
Лакандонцы говорят на языке майя, тесно связанном с юкатекским майя . На своем собственном языке они называют себя Hach Winik («Настоящие люди», произносится [ʜatʃʰ ʋinikʰ] ), а свой язык они называют Hach T'ana («Настоящий язык»). Лакандонцы долгое время торговали с другими майя в этом районе и переняли некоторые слова из языков чоль и цельталь в свой лексикон. В некоторых случаях они также создали свои собственные уникальные стили разговора на испанском языке. [1] Подробную информацию о языке северной группы лакандонов можно найти на веб-сайте культурного наследия лакандонов. [2]
Взаимодействие Лакандона с внешним миром ускорилось за последние 30 лет. В 1970-х годах мексиканское правительство начало платить им за права на вырубку леса в их лесах, что приблизило их к национальной экономике. В то же время правительство построило дороги в этом районе, основав новые деревни индейцев цельталь и чоль , которые были гораздо более подвержены влиянию внешнего мира, чем Лакандон. Дороги помогли расширить земледелие и лесозаготовки, и произошла серьезная вырубка лесов. Затем, в начале 1990-х годов, Лакандон стал свидетелем актов насилия во время восстания сапатистов в Чьяпасе. Сапатисты опубликовали ряд заявлений о своих принципах, каждое из которых называлось «Декларацией джунглей Лакандона ».
Casa Na Bolom в Сан-Кристобаль-де-лас-Касас призван помогать народу Лакандон справляться с изменениями, навязанными им в последние десятилетия. Научный и культурный институт был основан в 1951 году археологом Франсом Бломом и его женой, фотографом Гертрудой «Труди» Дуби Блом . [3] Casa Na Bolom («Дом Ягуара») занимается пропагандистской работой в интересах народа Лакандон, спонсирует исследования их истории и культуры, возвращает им копии фотографий и другой культурной документации, сделанной учеными на протяжении многих лет, и занимается экологическими угрозами для джунглей Лакандон, такими как вырубка лесов. Среди своих многочисленных проектов Casa Na Bolom сотрудничал с группой шведских студентов -этномузыкологов , которые записали традиционные песни Лакандон. Публикация этих записей на CD-диске теперь запланирована [ когда? ] .
Несколько лингвистов и антропологов провели обширные исследования языка и культуры лакандонов, в том числе Филипп Бэр, миссионер-лингвист из Летнего института лингвистики, проживший среди лакандонов более 50 лет, Роберто Брюс, американский лингвист, посвятивший свою жизнь изучению языка и культуры лакандонов, и Кристиан Ратч , который провел три года, живя среди лакандонов, изучая их заклинания и колдовство .
Первый определенный контакт с лакандонами произошел в последние десятилетия 18-го века. [4] Когда ученые впервые провели исследование в начале 20-го века, они думали, что лакандоны были прямыми потомками древних классических майя , которые бежали в тропические леса во время испанского завоевания и с тех пор оставались лингвистически и культурно нетронутыми. Они сделали это предположение, потому что внешность и одежда лакандонов очень похожи на то, как древние майя изображали себя на своих фресках и рельефах. Ученые также были впечатлены тем фактом, что «лакандоны проживали недалеко от отдаленных руин древних городов майя, обладали знаниями, чтобы выживать в тропических джунглях, и не были ни христианами , ни модернизированными». [1] Они думали, что эти коренные жители были чистыми майя, не тронутыми внешним миром. Но в последние годы исследователи раскрыли более сложную историю лакандонов.
Ученые теперь показали, что лакандоны являются результатом объединения различных групп беженцев из равнинных майя в период испанского колониального правления . Их «язык, одежда и обычаи происходят от нескольких различных этнических групп майя колониальной эпохи». [1] Похоже, что лакандоны имеют множественное происхождение и что их культура возникла, когда различные группы майя из равнинных майя избежали испанского правления и бежали в лес. Произошло смешение культурных элементов, поскольку некоторые черты различного происхождения были сохранены, а другие были утрачены. Лакандоны, по-видимому, возникли как отдельная этническая группа еще в 18 веке, что означает, что они «не могут быть прямыми потомками древних майя , поскольку их культуры не существовало до того, как она была создана посредством межкоренного взаимодействия». [1]
Лакандонцы, по-видимому, возникли в регионах Кампече и Петен , которые сейчас являются Мексикой и Гватемалой, и переселились в тропические леса Лакандон в конце XVIII века, через тысячу лет после распада классической цивилизации майя . Однако, в отличие от других коренных народов Мезоамерики , они не подвергались сильному влиянию внешних сил до XIX века. В то время как другие индейцы жили под контролем испанцев , лакандоны жили независимо в глубине тропического леса. Их независимость позволяла им контролировать свои контакты с внешним миром. Однако сохранение их этнической идентичности было не таким уж легким. Лакандонцы намеренно оставались небольшими изолированными группами, чтобы противостоять изменениям. Они использовали свою недоступность и разбросанную структуру поселений для защиты своих традиций.
Чужаки избегали региона Лакандон на протяжении столетий из-за пугающих легенд о густом тропическом лесу. Испанцы, а позже и мексиканцы, после обретения независимости, иногда пытались заселить регион, но терпели неудачу из-за отсутствия финансовой и политической поддержки. На протяжении поколений единственными связями Лакандона с внешним миром была торговля. Лакандонцы «часто инициировали [торговлю] и искали металлические инструменты, соль, ткани и другие европейские товары». [1] Чужаки, со своей стороны, также хотели товаров из леса, таких как древесина, шкуры животных и фрукты. Хотя торговля была медленной и нечастой, она все же имела место и позволяла смешивать культуру и материальные блага.
В 19 веке чужаки обратили взоры на лес в поисках ценной древесины и новых земель для ведения сельского хозяйства. По мере развития 19 века фермеры и скотоводы вторглись в этот район, и лакандоны отступили дальше в лес, теряя все больше и больше земель на периферии своей территории. Однако лакандоны пережили прямое завоевание, приняв гибкую стратегию, которая заставила их принять, сопротивляться или отступить от навязываемой иностранной культуры в зависимости от обстоятельств. [1]
Однако к концу 20-го века лакандоны часто контактировали с чужаками в пределах их родной земли. Это привело к территориальным сдвигам, болезням и новым мощным культурным влияниям. Когда лесозаготовки начались в больших масштабах, лакандоны часто контактировали с лесными рабочими, что привело к наемной работе для некоторых и общей трансформации их культуры, процесс, который продолжается и по сей день. По мере развития региона католическая церковь основала миссионерские церкви, которые обратили в христианство многих лакандонов. Лакандоны были вовлечены в восстание коренных народов, которое произошло в этом районе в 1980-х и 1990-х годах. Они выдержали давление культурных изменений, как никогда прежде в своей истории. Их стратегия многих поколений уйти в лес, чтобы сохранить свой традиционный образ жизни, теперь потерпела неудачу.
В 1971 году указ президента Мексики передал 614 000 гектаров общине Лакандон , тем самым признав права на землю этой относительно небольшой группы коренных жителей лесов по сравнению с более многочисленными поселенцами, которых поощряли колонизировать лес Лакандон в рамках предыдущей политики правительства. Но это не положило конец проблемам лакандонов. По иронии судьбы, эти усилия по спасению культуры лакандонов привели к длительной напряженности между лакандонами и их соседями.
На протяжении всей своей истории ритуальные практики и верования лакандонов менялись и развивались. Изменения казались более явными по мере увеличения контактов с внешним миром. Поэтому важно признать различия между религиозными практиками лакандонов до увеличения контактов (19 век) и после. Как культурно консервативная группа коренных мезоамериканцев, лакандоны сохранили уникальные для себя характеристики, включая определенные религиозные обычаи, несмотря на вторжение и влияние внешнего мира с начала 16 века. Также важно признать, что, хотя лакандоны являются культурно консервативными, они никогда не были изоляционистами, поскольку они продолжали контактировать и торговать с другими коренными мезоамериканцами на протяжении всей своей истории. Однако лакандоны были очень скрытны в отношении своих религиозных ритуалов на протяжении всей этнографической истории, что привело к множеству загадок о значении и происхождении определенных ритуалов и верований. Другая проблема, которую следует учитывать, заключается в том, что лакандоны не являются полностью однородной группой, что создало трудности для этнографов в понимании религиозных практик лакандонов как в прошлом, так и в настоящем. Значительные различия могут быть обнаружены в ритуальном поведении, связанном с географическими различиями деревень Лакандон. Деревни Лакандон небольшие и разбросаны по джунглям в Чьяпасе . Дальнейшее географическое разделение очевидно между Лакандон в низменном Чьяпасе около руин майя Бонампак и Яшчилан и горными Лакандон, которые проживают ближе к озерам Наха и Метзабок в джунглях (см. карту в [5] ). Лакандон, которые проживают в южной части джунглей Чьяпаса, были более подвержены чужакам, более агрессивны, чем их горные собратья, имеют немного другую одежду и приняли христианскую веру быстрее. [1]
Когда контакты между европейцами и лакандонцами начали фиксироваться, считалось, что они были неизменными древними майя, произошедшими от тех, кто бежал от первоначального испанского контакта, и что они были полны ритуальных верований и физического облика своих предков. Лакандонцы называют себя Hach Winik, или «настоящие люди», и сообщают, что они являются потомками майя. Хотя лакандоны разделяют историю с майя, многие из их религиозных практик не встречаются среди древних майя или других групп майя. Лакандонцы могут идентифицировать конкретного мужчину в деревне, который показал обширные ритуальные знания или способности как целитель или религиозный лидер, который затем проводит религиозные церемонии. Однако основные подношения и воскурение благовоний совершаются всеми главами домохозяйств мужского пола, и, как правило, их общество является эгалитарным в плане руководства. [1]
Церемонии обычно имеют только мужских участников и проводятся по множеству причин, включая: кормление определенного бога, обряд плодородия, помощь в сельском хозяйстве и часто в ответ на болезнь. По мере того, как увеличивался контакт с чужаками, увеличивалось и количество заболеваний среди лакандонов, а вместе с этим и больше ритуалов, направленных на исцеление. Известность определенных богов также возросла с притоком чужаков, включая бога, которого лакандоны признают специально для иностранцев, среди прочего. [6]
Божества Лакандона включают Какоча, бога, ответственного за создание земли, солнца и других богов (который произошел из цветка бак никте' Plumeria rubra ); Какоча не взаимодействует с людьми. Сукункьюм считается первым богом, пришедшим из бак никте', и, как сообщается, отвечает за подземный мир и судит души людей; Сукункьюм заботится о солнце (когда оно исчезает на западе) и луне (днем). Хачакьюм - младший брат Сукункьюма; он является самым важным божеством, потому что он создал джунгли, животных, мужчину и женщину (с помощью своей жены). [6]
В поколении ниже Хачакьюма есть различные боги-посредники, такие как его сын Тууб (Т'уп) и его зять Ах Кин («священник») Чоб. Менсабек — бог дождя и поэтому очень важен для лакандонов. Менсабек можно проследить до доиспанского бога майя Юм Чака, который также является богом, связанным с дождем. Есть также боги, связанные с громом и молнией (Хаханакух), землетрясениями (Кисин), а также войной и болезнями (Ак Как'). Необъяснимо, но у лакандонов, похоже, нет божества кукурузы, божества, которое присутствует у всех других групп майя. [6]
В последнее время Акьянто, бог иностранцев, стал более заметным. Этот бог, Акьянто, описывается как светлокожий бог, который носит шляпу и держит пистолет. Акьянто отвечает за торговлю, медицину, болезни, некоторых животных (например, лошадей) и металлические инструменты. У него есть сын по имени Хесуклистос (Иисус Христос), который, как предполагается, является богом иностранцев. Это выражает культурный консерватизм и приспособляемость лакандонов, поскольку они вписывают новых богов в свое мировоззрение. Они признают, что Хесуклистос — бог, но не считают его достойным поклонения, поскольку он второстепенный бог. [6]
В большинстве деревень Лакандона есть Дом Бога, где проводятся церемонии. Некоторые из них расположены рядом с жилищем религиозных лидеров или близко к дому уважаемого или пожилого мужчины. Некоторые деревни скрывают Дом Бога вдали от деревни в джунглях, чтобы посторонние не могли его найти. Часто эти места также охраняются и даже защищены растительностью, чтобы ритуалы, проводимые внутри, не были видны. Дом Бога построен очень низко к земле, так что в него трудно заглянуть, и он ориентирован на север, юг, восток и запад со входом с восточной стороны, где он обращен к руинам майя и восходу солнца. Внутри Дома Бога находятся предметы первой необходимости, используемые для различных церемоний. К ним относятся барабаны, подвешенные к потолку, чтобы они не касались земли, пока они не понадобятся для ритуального пения и танца; поджигатель, традиционно состоящий из огненного сверла (две палки), а в последнее время зажигалки, спичек или кремня; скамейки, вокруг которых можно сидеть; керамические миски для приготовления и употребления ритуальных блюд или подношений; раковина-труба, объявляющая о начале церемонии как для жителей деревни, так и для богов; большой выдолбленный желоб для приготовления спиртного балче для ритуального потребления; и, что самое важное, в Доме Бога находятся резиновые персонажи, благовония (изготовленные из копала ) и керамические горшки Бога, используемые для сжигания подношений для ритуалов. Священные места включали пещеры (где солнце каждую ночь уходило в подземный мир), руины майя, где когда-то жили боги, рядом с реками, выходами скал или определенными местами в джунглях (в этих местах не должно было производиться никакой вырубки растительности). Эти места часто были отдаленными, секретными и не должны были быть видны посторонним. [1]
Горшки бога — это небольшие керамические чаши, на краях которых прикреплены голова и лицо божества, которого они представляют, часто с наклоненной назад головой, чтобы можно было положить благовония или подношения прямо на нее. Эти горшки обжигают на открытом воздухе и покрывают смесью глины, извести и воды, а затем расписывают красными или черными красками. Горшки имеют определенные мужские или женские узоры, включая то, были ли на голове прямые (мужские) или заплетенные (женские) волосы, и был ли горшок полосатым (мужские) или клетчатым (женские). Кроме того, горшки, используемые для ритуалов, считаются живыми и имеющими душу. Чтобы вдохнуть жизнь в горшок бога, лакандоны использовали мелкие камешки, которые они находили в руинах майя, которые они считали священными. Они также использовали какао-бобы, чтобы придать горшку «сердце». Каждый горшок бога был сделан для определенного божества или ритуала, и если они оставались в хорошем состоянии, их иногда передавали от отца к сыну. Когда горшок бога наполнялся благовониями, сожженными жертвами или разбивался, проводилась церемония обновления, чтобы заменить его. Старый горшок относили в священное место и оставляли там, а затем делали новые керамические курильницы и фигурки (обычно их выбрасывали позже), поскольку они создавали новый горшок, чтобы занять место старого. [6]
Подношения, сжигаемые в горшках богов, включали благовония, еду и резиновые фигурки. Еда часто считалась поддерживающей богов и поддерживающей порядок во вселенной. Фигурки были сделаны из сока дерева Castilla elastica , который рассматривался как кровь дерева и, как полагают, олицетворял кровавые жертвоприношения в некоторых церемониях Лакандона. Эти фигурки обычно были в форме людей с четко представленными определенными частями тела, но иногда были также в форме животных. Часть верований Лакандона подразумевала, что боги могли принимать участие в подношениях в горшке бога, сжигая фигурку в горшке бога и становясь посланником конкретного призванного бога. Дым подношения рассматривался как сущность или душа (пиксан), которую потребляют боги. [7] В конечном счете, нет большого понимания точного значения антропоморфных резиновых фигурок, хотя символизм, по-видимому, представляет собой человеческое жертвоприношение. [1] Известно, что резиновые фигурки обрызгивали красной краской аннато перед тем, как их сжигали, и что в какой-то момент до 19-го века лакандоны были обычным явлением участвовать в кровопускании, когда они отрезали себе мочку уха или перегородку и мазали фигурку кровью перед тем, как сжечь ее. Вера заключалась в том, что Бог мог поддерживаться дымом горящей крови. Другие верования, которые указывают на потенциальную историю человеческих жертвоприношений, включают в себя некоторых богов, предпочитающих человеческую плоть и приносящих в жертву других богов, а также то, что в конце света боги будут приносить в жертву людей и красить свои дома кровью людей. Поведение богов, похожее на поведение людей, может указывать на каннибализм и человеческие жертвоприношения среди лакандонов исторически, хотя эти практики не существовали или были неизвестны к 20-му веку. [1]
Другие практики могли включать поклонение предкам, поскольку в местах захоронений были найдены горшки с изображением богов и курильницы. Существуют сообщения о кремационных захоронениях (Baer and Baer, 1952), а также ритуальные связи с астрономией и толкованием сновидений. Об этих практиках известно немного. [1] Особое верование в отношении бога Акианто заключается в том, что он сначала дал лакандонам инструменты, лекарства, животных, спиртное и другие предметы, связанные с торговлей, но затем забрал их и отдал иностранцам, потому что они лучше заботились об этих предметах. В качестве наказания за свою безответственность лакандоны должны были взаимодействовать с иностранцами, чтобы получить то, что им было нужно. [6] Кроме того, лакандоны верили, что их боги когда-то обитали в руинах вместе с их предками. На этих местах совершалось множество ритуалов, о чем свидетельствуют многочисленные горшки с изображением богов, найденные повсюду. Разбивание любых камней или повреждение зданий в руинах считалось неуважением к богам. [6] Часто эти места охранялись, но участившиеся перерывы в церемониях, а также повреждение мест и божественных горшков там заставили лакандонов вернуться в джунгли, чтобы проводить свои ритуалы в частном порядке. [1] Дидье Боремансе в книге « Духовность коренных народов Южной и Мезоамериканской Америки » приводит некоторые подробные отчеты о конкретных ритуалах, свидетелем которых он был (стр. 324–351). [7]
Хотя лакандоны недавно испытали приток внешнего влияния с появлением дорог, лесозаготовок, туризма и других модернизаций, важно признать, что они имели контакты с чужаками на протяжении всей своей истории. Следует также отметить, что лакандоны часто были инициаторами контактов с иностранцами (включая другие группы майя). Внешние контакты обычно облегчались торговлей и религиозным обращением. [1] Если мы рассмотрим фотографии и рисунки лакандонов, датируемые концом 19 века, мы увидим, что их одежда и личные украшения значительно изменились. Эти ценные исторические изображения показывают, что культурные изменения происходили среди лакандонов в течение длительного времени.
Лакандонцы иногда отправлялись в близлежащие города, чтобы принять участие в католической мессе или других ритуалах, проводимых священниками. Ритуал крещения представлял особый интерес, возможно, потому, что они считали этот ритуал очищающим и терапевтическим. [1] Первоначально попытки священников- капуцинов и других миссионеров христианизировать Лакандонцев были безуспешными. Священники неоднократно пытались подчеркнуть важность моногамии в своей религии, что могло привести к первоначальному всеобщему непринятию религии. Полигиния рассматривалась мужчинами Лакандонцев как способ обеспечения рабочей силы и экономической власти, сохранения ритуальных знаний в приготовлении пищи и поддержания плодовитости у жен в разное время. [6] Христианская религия предоставила женщинам Лакандонцев своего рода перерыв, потому что не было необходимости в изнурительном процессе и базе знаний по приготовлению ритуальных продуктов для церемоний. Из-за этого, а также из-за их исключения из традиционных церемоний, отличных от приготовления пищи, многие женщины Лакандонцев просили своих мужей принять христианство. [1]
Как упоминалось ранее, географические различия между лакандонами могли повлиять на скорость обращения в христианство. Отмечено, что равнинные лакандоны практически отказались от исторической религии, в то время как горцы все еще практикуют некоторые традиционные ритуалы. Потребность в уединении для проведения обрядов и вмешательство посторонних, вероятно, также имеет к этому отношение. [1] Использование музыки и танцев также необъяснимым образом сократилось в ритуальном поведении с тех пор, как этнографы начали изучать лакандонов. Сегодня можно купить горшки для богов, сделанные лакандонами специально для туристов. Эти горшки не расписаны и не наделены «душой», поэтому они не живые и могут быть проданы. [6] Джон Макги (2002) отмечает, что возросшее участие в денежной экономике из-за туристов снизило потребность в натуральном сельском хозяйстве, а вместе с ним и в религиозных обрядах, связанных с сельским хозяйством. [6] Другие изменения включают упрощение дизайна горшков для поклонения богу, отсутствие когда-то очень важных паломничеств к определенным местам (потому что они были осквернены), исчезновение кровопускания и редкость многоженства. Помимо влияния посторонних, эти изменения также можно отнести к смерти старейшин и знающих людей, которые практиковали ритуалы в старости и часто из-за болезней. Информация не передавалась молодым поколениям, что открыло место для христианских миссионеров, чтобы обратить больше лакандонов. По этой причине протестантизм является доминирующей религией равнинного лакандона сегодня. Джон Макги (2002) отметил, что в течение четырех лет после введения телевидения традиционные ритуальные практики среди горных лакандонов сократились всего до двух семей и одного человека. Многие другие больше не исповедуют никакую религию на данный момент. [6]
Исторические лакандоны не были ни охотниками-собирателями, ни земледельцами, занимающимися подсечно-огневым земледелием, а скорее тем и другим, как им было удобно. Точно так же они были либо мобильными, либо оседлыми. [1] Лакандоны расчищали леса, чтобы выращивать урожай и скот, но они также охотились и ловили рыбу, собирали корни и растения в джунглях. Таким образом, у них не было необходимости в структурированной экономике, поскольку они полагались на свои собственные усадьбы как на источник пропитания. Чем больше контактов у лакандонов было с другими людьми, тем больше менялась их экономика.
Исторические лакандоны иногда торговали с чужаками, но документальных свидетельств об этом контакте практически нет. Задокументированная торговля показывает, что это был самый большой контакт лакандонов с внешним миром в то время. Они обменивали животных, мед, пчелиный воск, табак, хлопок и какао на столь необходимые металлические инструменты. С течением времени в 19 и 20 веках товары, которые лакандоны получали во время торговли, становились все более продвинутыми, такими как огнестрельное оружие, керосин, кофе, сахар и одежда среди прочего. [1] Есть свидетельства, показывающие, что некоторые лакандоны поддерживали регулярную торговлю с ранчо в Чьяпасе и через контакты изучали такие языки, как испанский, чоль и цельталь- майя. Это позволило лакандонам легче понять культуру цельталь-майя и христианство. [1]
Для лакандонов торговля с иностранцами была самым важным и когда-то единственным способом для них войти в контакт с внешним миром и получить вещи, которые они сами не могут произвести. С течением времени можно увидеть прогресс технологий, достигающий лакандонов. Рост торговли в 19 веке также повлиял на изменение в образе жизни лакандонов. Они начали разводить кур, выращивать апельсины, бананы, сахарный тростник и вместо охоты с луками и стрелами охотились с ружьями. [1]
Некоторые лакандоны получали работу от ладино в лесозаготовительных лагерях, а другие получали плату от лесозаготовительных лагерей за право рубить лес в их джунглях. К концу 19-го и началу 20-го века туристы приезжали в деревни лакандонов и покупали материальные предметы, такие как тыквенные чаши, луки и наконечники стрел.
Поскольку другим коренным народам были предоставлены земли в джунглях Лакандон, обычная практика натурального хозяйства была заменена полукоммерческим сельским хозяйством новых людей, которым были предоставлены земли в этом районе. Это было дополнительно обусловлено поощрением национального правительства развития коммерческого земледелия, а не типичной подсечно-огневой практики, которая исторически была распространена в этом районе. [6] В дополнение к этому, быстрое обезлесение джунглей Лакандон из-за выпаса скота заставило лакандонов переехать из своих разбросанных поселений в более централизованные общины, тем самым изменив их экономическую практику. [6] В начале 1970-х годов разработка нефтяных месторождений в Табаско принесла деньги в Чьяпас и позволила мексиканскому правительству создать заповедник дождевых лесов, предотвратив использование лесозаготовительными компаниями территорий джунглей Лакандон. Однако, получив контроль над местным расширением лесозаготовительной компании Weiss Fricker Mahogany Company, базирующейся во Флориде, мексиканская правительственная организация Nacional Financiera, SA (NAFINSA), которая контролировала доход, получаемый от вырубки леса в джунглях Лакандона, была создана контролируемая государством компания Compañia Forestal de la Lacandon SA, чтобы заключать контракты с общинами Лакандона на права вырубки леса на их землях. К сожалению, NAFINSA контролировала большую часть роялти, получаемых компанией, 70%, в отличие от 30%, которые получали общины Лакандона. [6]
После обвала цен на нефть в начале 1980-х годов стоимость песо резко упала, что сделало международный туризм еще более привлекательным. Хотя это негативно повлияло на экономику Лакандона, это предоставило им возможность заработать. Мужчины Лакандона посвящали значительную часть своего свободного времени изготовлению предметов искусства и ремесел, а затем продавали свои товары туристам в крупных городах Чьяпаса, таких как Паленке . [6] В 1980 году была построена дорога, соединяющая Паленке с общиной Лакандона Наха. Это позволило туристическому потоку течь в общины Лакандона, и торговцу Лакандона, продающему материальные товары, больше не приходилось ехать несколько дней, а вместо этого открывал свой магазин вдоль дороги и мог перевозить больше товаров с появлением автомобильного транспорта в этом районе.
Одним из самых больших товаров, продаваемых туристам, являются охотничьи наборы — луки и стрелы. Мужчины, изготавливающие эти луки и стрелы, перешли от самостоятельного получения материалов из джунглей к простой покупке материалов и сосредоточились исключительно на производстве луков и стрел. Обычно они продаются на руинах майя в Паленке и различаются по размерам — от полных взрослых до детских игрушечных наборов. [6]
Историческим лакандонам нужно было полагаться только на себя. Но по мере того, как они вступали в контакт с другими людьми, а Мексика становилась более объединенным государством, их экономика смещалась в сторону более зависимой, процветая за счет возросшей торговли с другими местными народами и в конечном итоге вовлекаясь в международную торговлю.
Лакандонцы стали ассоциироваться с изолированностью от других групп, чему в значительной степени способствовало географическое положение, в котором они жили. География отпугнула многих от посещения земель Лакандонцев, и в результате народ Лакандонцев так и не был полностью «завоёван», как это было в случае с другими коренными группами Мезоамерики . Суровый рельеф и густые леса, характерные для земель Лакандонцев в восточном секторе современного мексиканского штата Чьяпас (см. карту в [5] ), действовали как своего рода барьер для социального взаимодействия за пределами небольших и разбросанных групп, в которых жили Лакандонцы со времён до конкисты вплоть до 20-го века. [1]
Южные низменности майя , где обитает Лакандон, характеризуются пересеченной карстовой топографией и субтропическим дождевым лесом, известным как Сельва Лакандона или Лакандонский лес. Несколько рек впадают в восточный регион Чьяпас, такие как Пасион , Сан-Педро-Мартир , Лакантун , Хатате , Усумасинта и Чиксой . Реки, а также множество озер, болот и береговых линий вносят свой вклад в разнообразие земель Лакандона. Наличие различных типов флоры и фауны, населяющих эти водные и наземные районы, позволило Лакандону процветать в географической обстановке, которая на первый взгляд кажется враждебной для человека. Чтобы в полной мере воспользоваться своими ресурсами, лакандоны использовали особые методы ведения сельского хозяйства, охоты и собирательства, которые были разработаны для сохранения земли и экозоны в целом, что позволяет обеспечить устойчивое использование и, следовательно, постоянную урожайность в будущем. 20% из примерно 700 лакандонов, живущих сегодня, продолжают использовать такие методы. [8]
Джеймс Нейшнз выделяет четыре зоны, которые лакандоны используют для поддержания разнообразного питания и здорового рациона. Первичный или старый лес состоит из небольших участков тропического дождевого леса и низкогорного дождевого леса, который составляет большую часть лесной экосистемы. [8] Хотя рост в этом типе дождевого леса не такой высокий, как в тропическом дождевом лесу, эти два типа в значительной степени имеют одни и те же характеристики (см. интерактивную карту в [9] и карту в [10] ). Первичный лес обеспечивает охоту лакандонов, так как в этой области обитают олени, пекари , агути и обезьяны. [8] Лакандоны также используют множество различных видов растений в дождевом лесу для различных целей, включая диетические и лечебные; медицинское использование растений хорошо развито среди лакандонов и играет важную роль в их культуре. [11] Эта зона также очень важна для поддержания плодородной и стабильной почвы, которую лакандоны используют в своих системах мильпа , второй зоне.
Мильпа, или возделываемое поле, имеет решающее значение для выживания народа Лакандон. Здесь они используют устойчивые методы подсечно-огневого земледелия , чтобы обеспечить постоянное плодородие почв мильпы и здоровье региона в целом. Народ Лакандон занимается подсечно-огневым земледелием на первичном или вторичном лесном массиве в январе, феврале или марте и позволяет остаткам сохнуть до апреля. В это время также устанавливаются противопожарные разрывы, чтобы не допустить возгорания других частей леса в результате предстоящего пожара. Сжигание происходит в апреле, а вскоре после этого начинается посадка. Различные культуры выращиваются в мильпе вместе друг с другом, так что растения одной культуры отделены друг от друга и окружены другими культурами. Кроме того, виды деревьев (бананы, бананы и т. д.) перемежаются с кукурузой и виноградными растениями, такими как кабачки и чили, [1], а корнеплоды выращиваются в земле под ними. Растения собирают в ноябре или декабре после сезона дождей, который начинается в мае или июне. [8] Этот цикл будет повторяться в течение 2–5 лет, после чего milpa будет пересажена деревьями и повторно заселена видами диких лесных растений (эта зона затем называется акахуаль). Через 5–7 лет земля снова будет использоваться как milpa. Однако после этого второго периода использования в качестве milpa земля будет пересажена деревьями и ей будет позволено развиться в зрелый вторичный лес (не менее 20 лет), после чего она снова будет использоваться как milpa. [8]
Третья зона, как уже упоминалось выше, — это акахуаль. Фермеры Лакандона пересаживают мильпу в древесные культуры, такие как каучук или фрукты, и получают прямую выгоду от растений. Лакандон также использует акахуаль как тип охотничьих угодий, поскольку животные, о которых говорилось выше, часто посещают акахуаль, чтобы пастись или есть. [8]
Последняя крупная зона в землях Лакандона находится вблизи воды, например, берегов рек, русел ручьев, болот и береговых линий. Водные зоны обеспечивают Лакандон дополнительными источниками белка и питательной базой, отличной от той, что обеспечивается наземными зонами. Люди используют определенный тип улиток ( Pachychilus spp.), известных как туну, в качестве белковой добавки к своему рациону. [12] Кроме того, раковины этого организма имеют большую пищевую ценность, поскольку при сжигании они обеспечивают кальций и известь. Затем известь добавляют в кукурузу для высвобождения аминокислот, таких как триптофан и лизин, а также витамина ниацина, который в противном случае был бы недоступен из кукурузы (не мог бы быть усвоен), если бы известь не была добавлена. [12]
Используя первичные леса, мильпы, акауалес и водные зоны, лакандоны смогли обеспечить себя здоровым питанием, что способствовало их дальнейшему выживанию.
Три места были раскопаны и принесли артефакты, которые исторически являются Лакандоном, Эль-Каобалем, Матамангосом и Эль-Магалем. Местоположение этих заброшенных мест Лакандона передавалось из поколения в поколение отцами, которые брали своих сыновей на эти места для охоты или исследования. Местные жители, которые путешествовали туда детьми, являются последними информаторами, которые знают местоположение поселений Лакандона. Поскольку Лакандон обычно не строили платформы из «камня и земли», найти их потерянные поселения практически невозможно, поэтому знания старейших местных жителей имеют решающее значение.
На каждом участке были найдены различные артефакты, некоторые из которых оказались доказательством наличия дома или жилища, другие могли быть производственными участками. Все они демонстрируют убедительные доказательства проживания в Лакандоне. Самой простой для обнаружения характеристикой поселения Лакандон является наличие неместной растительности, такой как фруктовые деревья. Другой особенностью является традиционная керамика Лакандона. Керамические сосуды, найденные на всех участках, были темно-коричневыми и черными с темными помутнениями как внутри, так и снаружи и имели полусферическую форму. Полусферическая форма имитировала знакомую форму тыквенных сосудов, которые также были очень важны. Тыквы имели практичную форму и часто использовались для ритуальной еды и питья. Края керамических сосудов были квадратными, как будто их разрезали ножом перед обжигом. В отличие от тыквенных чаш Лакандона, которые обычно украшались резными узорами, керамические сосуды не имели узоров или украшений. Это могло бы пролить свет на то, почему они были оставлены. Возможно, они были настолько простыми и легкими в изготовлении, что их оставили, а новые сосуды изготовили после того, как племя переселилось на новое место. [1]
Первым местом, обнаруженным около руин Дос Пилас, был Эль-Каобаль, расположенный на возвышенной местности и окруженный болотом. На испанском языке caobal означает «место или изобилие деревьев красного дерева», это относится к большой их концентрации, которая, скорее всего, была посажена лакандонами, которые полагались на них для каноэ, а также потому, что деревья красного дерева не являются местными. В Эль-Каобале также есть большое количество манговых и банановых деревьев, которые также не являются местными, которые были посажены лакандонами в качестве источника пищи. Под землей джунглей лежали сотни артефактов, включая керамику, каменные орудия, металлические горшки и битое стекло, и это лишь некоторые из них. Некоторые из артефактов были подняты с помощью корневой системы или обнаружены металлоискателем, а другие были найдены в результате слепых раскопок. Обилие артефактов предполагает, что это место было домом или, возможно, зоной утилизации. Местные артефакты, которые были найдены, включали утилитарную керамику и каменные орудия труда, импортные предметы состояли из белых глиняных сосудов с расписными узорами, стеклянных бутылок и металлических инструментов. [1]
В Матамангосе, место примерно в одном километре от Эль-Каобаля, идентифицируется по обилию манговых деревьев (снова показывая, что неместная растительность указывает на поселение). Матамангос также находился на слегка приподнятой местности и был расположен недалеко от небольшой группы курганов домов майя. После решения провести раскопки возле одного из самых больших манговых деревьев было обнаружено большое количество обломков кремня , таких как кремневые сердечники, наконечники стрел и небольшие лезвия, еще один объект, который характерен для Лакандона. Кремень был твердым камнем, который Лакандон использовал для изготовления наконечников стрел и других литических инструментов. Большой кусок кремня (также называемый сердечником) сначала нагревали, а затем по нему ударяли по кости круглым отбойным камнем (из вулканической породы) с помощью непрямого удара, от которого откалывались призматические кремневые лезвия. Отбойный камень (вероятно, импортированный из Гватемальского нагорья) также был найден рядом с фрагментами кремня. Камень был идентифицирован как молотковый камень, поскольку он был гладким и округлым от использования, удобно лежал в руке и имел царапины и сколы от использования. Обнаружение этих связанных артефактов, возможно, предполагает область производства инструментов или место сброса. [1]
Местные жители называют это место Эль-Мангаль или «место множества манговых деревьев», на этом участке растут деревья, которые были намного больше, чем в Каобале или Матамангосе. В этом районе также была лагуна, которая на региональных картах была известна как «Эль-Мангаль» (что свидетельствует о знании этого района людьми, не являющимися местными). Вода в лагуне не пригодна для питья или приготовления пищи, но она пригодна для мытья и ловли рыбы. Одна из нынешних семей поселилась в Эль-Мангале и откопала целый мачете, они также нашли куски толстой, твердой, коричневой керамики (традиционная керамика Лакандона). Во время рытья мусорной ямы семья нашла еще керамику, хотя это были не традиционные гладкие чаши, которые были найдены в Эль-Каобале, они все равно были этнографически Лакандонскими. Сосуды были идентифицированы как курильницы. Они имели полусферическую форму с кольцевым основанием и отверстием для выпуска дыма и дыма. В отличие от гладкой керамики, используемой в повседневной жизни, эти сосуды были украшены лепной головой божества на ободе, что доказывает, что этот предмет используется для религиозных обрядов. Лепные головы «очень похожи на те, что сделаны этнографическим Лакандоном». Другие украшения включают врезанные линии и отверстия по передней части чаши и выступающие шипы. Эти сосуды использовались в «домах бога» для религиозных целей. Во время церемонии обновления курильницы Лакандон мужчины изолировали себя от общины и изготавливали курильницы в одиночестве. Их помещали в дом бога, а старые курильницы помещали в священное место в лесу. Наличие этих курильниц, возможно, указывает на религиозный дом бога, место производства или даже священное место утилизации. [1]
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)