Роберт Фладд , также известный как Робертус де Флуктибус (17 января 1574 – 8 сентября 1637), был выдающимся английским врачом- парацельсианцем с научными и оккультными интересами. Его помнят как астролога , математика , космолога , каббалиста и розенкрейцера .
Фладд наиболее известен своими сборниками по оккультной философии . У него был знаменитый обмен мнениями с Иоганном Кеплером относительно научного и герметического подходов к знанию. [1]
Он родился в Milgate House , Bearsted, Kent , незадолго до [ необходимо разъяснение ] 17 января 1573/4. [2] Он был сыном сэра Томаса Фладда , высокопоставленного правительственного чиновника ( казначея королевы Елизаветы I по военным действиям в Европе) и члена парламента. [3] Его матерью была Элизабет Эндрюс Фладд. [4] Коллаж из 12 гербов предков Фладда изображен на картине над его правым плечом. Его отцовский герб восходит к Ририду Флайдду, чье имя происходит от валлийского слова, означающего «кровавый или красный волк». [5]
Он поступил в колледж Св. Иоанна в Оксфорде как простолюдин в 1591 году, окончил его со степенью бакалавра в 1597 году и магистра в 1598 году. [2] Колледж Св. Иоанна в Оксфорде был одним из немногих в Англии, где было предусмотрено стипендия (медицина) ; Уильям Хаффман предполагает, что присутствие медицинского сотрудника в колледже Св. Иоанна в Оксфорде повлияло на интерес Фладда к изучению медицины. [2] Во время пребывания Фладда в колледже Св. Иоанна медицинским сотрудником был Мэтью Гвинн ; Гвинн ранее выпустил трактат, указывающий на то, что, занимаясь галеновой медициной , он также был знаком с основными медицинскими работами Парацельса . Фладд мог столкнуться с Гвинном или его трудами во время своего пребывания в Оксфорде, что оказало дополнительное влияние на его более позднюю медицинскую философию и практику.
Между 1598 и 1604 годами Фладд изучал медицину, химию и герметизм на европейском материке после окончания университета. Его маршрут в деталях неизвестен. [6] По его собственным словам, он провел зиму в Пиренеях, изучая теургию (практику ритуалов) у иезуитов . [7] Кроме того, он указал, что путешествовал по Испании, Италии и Германии после своего пребывания во Франции.
Вернувшись в Англию в 1604 году, Фладд поступил в Крайст-Черч, Оксфорд . Он намеревался получить степень в области медицины. Главные требования для ее получения в то время включали демонстрацию того, что он (проситель) прочитал и понял требуемые медицинские тексты — в первую очередь тексты Галена и Гиппократа . Фладд защитил три диссертации по этим текстам, и 14 мая 1605 года Фладд подал свою просьбу. Он окончил обучение, получив степени бакалавра медицины и доктора медицины 16 мая 1605 года.
Окончив Крайст-Черч, Фладд переехал в Лондон, поселился на Фенчерч-стрит и предпринял несколько попыток поступить в Коллегию врачей . У Фладда возникли проблемы с экзаменаторами колледжа, как из-за его нескрываемого презрения к традиционным медицинским авторитетам (он принял взгляды Парацельса), так и из-за его отношения к авторитетам — особенно к авторитетам древних, таких как Гален. После как минимум шести неудач он был принят в сентябре 1609 года. Он стал преуспевающим лондонским врачом, четыре раза исполняя обязанности цензора колледжа (1618, 1627, 1633 и 1634). [2] Он также участвовал в инспекции лондонских аптек, проведенной колледжем в 1614 году, и помог написать Pharmacopoeia Londinensis в 1618 году — справочник стандартизированных фармацевтических препаратов, предоставленный Лондонской коллегией врачей. Он стал настолько авторитетной фигурой в колледже, что его имя было включено в критические работы семнадцатого века, в том числе Николаса Калпеппера и Питера Коулза.
Впоследствии его карьера и положение в колледже значительно улучшились. Он был в хороших отношениях с сэром Уильямом Пэдди . [6] Фладд был одним из первых, кто поддержал в печати теорию циркуляции крови Уильяма Харви из колледжа . [8] В какой степени Фладд мог фактически повлиять на Харви, до сих пор обсуждается, в контексте того, что открытие Харви трудно точно датировать. [9] Термин «циркуляция» в то время, безусловно, был неоднозначным. [10]
Хотя он следовал Парацельсу в своих медицинских взглядах, а не древним авторитетам, он также верил, что настоящую мудрость можно найти в трудах естественных магов . Его взгляд на эти мистические авторитеты был склонен к великим математикам, и он верил, как Пифагор и его последователи, что числа содержат доступ к великим скрытым тайнам. Определенность в религии можно было обнаружить только посредством серьезного изучения чисел и соотношений. Эта точка зрения позже привела Фладда к конфликту с Иоганном Кеплером .
Большая часть сочинений Фладда и его патология болезней были сосредоточены вокруг симпатий, обнаруженных в природе между человеком, земной Землей и божественным. Хотя Фладд был Парацельсистом по своей природе, его собственная теория происхождения всех вещей постулировала, что вместо Tria Prima все виды и вещи произошли сначала от темного Хаоса, затем от божественного Света, который воздействовал на Хаос, что в конечном итоге породило воды. Этот последний элемент также назывался Духом Господа, и он составлял пассивную материю всех других субстанций, включая все вторичные элементы и четыре качества древних. Более того, трехчастная теория Фладда пришла к выводу, что собственная концепция Парацельса о трех первичных принципах — Сере, Соли и Ртути — в конечном итоге произошла от Хаоса и Света, взаимодействующих для создания вариаций вод или Духа.
Тринитарное разделение важно тем, что оно отражает мистическую структуру биологии. Фладд в значительной степени полагался на писание; в Библии число три представляло principium formarum , или изначальную форму. Более того, это было число Святой Троицы . Таким образом, число три образовывало совершенное тело, параллельное Троице. Это позволило человеку и Земле приблизиться к бесконечности Бога и создало универсальность в симпатии и составе между всеми вещами.
Применение Фладдом его мистически настроенной трехчастной теории к его философии медицины и науки лучше всего проиллюстрировано через его концепцию взаимоотношений Макрокосма и микрокосма . Божественный свет (второй из основных принципов Фладда) был «активным агентом», ответственным за творение. Это повлияло на развитие мира и Солнца соответственно. Фладд пришел к выводу из чтения Псалма 19:4 — «В них поставил Он жилище солнцу» — что Дух Господень буквально содержался внутри Солнца, помещая его в центр модели макрокосма Фладда. [11] осталось в рукописи. [12] Как Солнце было для Земли, так и сердце было для человечества. Солнце передало Дух Земле через свои лучи, которые циркулировали внутри и вокруг Земли, давая ей жизнь. Аналогично, кровь человека несла Дух Господа (тот же Дух, который дает Солнце) и циркулировала через тело человека. Это было приложением соответствий и параллелей, предоставленных трехчастной теорией материи Фладда всему Божьему творению.
Кровь была центральной в концепции Фладда о взаимоотношениях микрокосма и макрокосма; кровь и Дух, который она циркулировала, напрямую взаимодействовали с Духом, переданным макрокосму. Макрокосмический Дух, переносимый Солнцем, находился под влиянием астральных тел и изменялся в составе посредством такого влияния. Для сравнения, астральные влияния на макрокосмический Дух могли переноситься к микрокосмическому Духу в крови посредством активной торговли, предполагаемой между макрокосмом и микрокосмом. Фладд распространил это взаимодействие на свою концепцию болезни: движение Духа между макрокосмом и микрокосмом могло быть испорчено и вторгнуться в микрокосм как болезнь. Подобно Парацельсу, Фладд рассматривал болезнь как внешнего захватчика, а не как комплексный дисбаланс.
Фладд умер 8 сентября 1637 года в Лондоне. Он был похоронен в церкви Святого Креста в Бирстеде .
Работы Фладда в основном противоречивы. Последовательно он защищал розенкрейцеров от Андреаса Либавия , спорил с Кеплером, спорил с французскими натурфилософами, включая Гассенди , и участвовал в обсуждении оружия -мази . [13]
Фладд не был членом розенкрейцеров , как часто утверждалось, но он защищал их мысли, выраженные в многочисленных манифестах и памфлетах. [14] Он быстро написал работу Apologia Compendiaria , опровергающую утверждения Либавия о том, что розенкрейцеры занимались ересью , дьявольской магией и подстрекательством к мятежу , сделанные в его Analysis confienzionis Fraternitatis de Rosea Cruce (Анализ исповеди Розового Креста) 1615 года. Фладд вернулся к этой теме более подробно в следующем году. [2]
В настоящее время серьезно сомневаются, что какая-либо формальная организация, идентифицируемая как «Братья Розы и Креста» (розенкрейцеры), когда-либо фактически существовала в какой-либо существующей форме. Теологические и философские утверждения, циркулирующие под этим названием, кажутся этим сторонним наблюдателям скорее интеллектуальной модой, охватившей Европу во времена Контрреформации . Эти мыслители полагают, что, заявляя о своей принадлежности к тайному культу, ученые алхимии , оккультизма и герметического мистицизма просто стремились к дополнительному престижу, имея возможность продвигать свои взгляды, одновременно заявляя об исключительной приверженности некоему революционному общеевропейскому тайному обществу. По этой логике некоторые полагают, что само общество никогда не существовало. [ необходима цитата ]
Между 1607 и 1616 годами были опубликованы два анонимных манифеста розенкрейцеров каким-то анонимным лицом или группой, сначала в Германии, а затем по всей Европе. Это были Fama Fraternitatis (Слава Братства RC) и Confessio Fraternitatis (Исповедь Братства RC). Первый манифест был написан под влиянием работы уважаемого герметического философа Генриха Кунрата из Гамбурга, автора Amphitheatrum Sapientiae Aeternae (1609), который сам щедро заимствовал из работы Джона Ди . Он благоприятно отзывался о роли, которую играли иллюминаты , и представлял собой запутанную сфабрикованную историю, восходящую к архаичным мистериям Ближнего Востока, со ссылками на Каббалу и персидских магов.
Второй манифест имел решительно антикатолические взгляды, которые были популярны во времена Контрреформации. Эти манифесты были переизданы несколько раз и были поддержаны и опровергнуты многочисленными памфлетами анонимных авторов: около 400 рукописей и книг были опубликованы на эту тему между 1614 и 1620 годами. Пик «розенкрейцерского фурора» пришелся на 1622 год, когда на стенах Парижа появились таинственные плакаты, а оккультные философы, такие как Майкл Майер , Роберт Фладд и Томас Воган, заинтересовались мировоззрением розенкрейцеров. Другие интеллектуалы и авторы позже утверждали, что опубликовали документы розенкрейцеров, чтобы высмеять их взгляды. Фурор утих, и розенкрейцеры исчезли из общественной жизни до 1710 года, когда тайный культ, по-видимому, был возрожден как формальная организация.
Утверждается, что работа Яна Амоса Коменского и Сэмюэля Хартлиба по раннему образованию в Англии находилась под сильным влиянием идей розенкрейцеров, но это не было доказано, и это кажется маловероятным, за исключением сходства в их антикатолических взглядах и акценте на научном образовании. Также говорят, что розенкрейцерство было влиятельным в то время, когда оперативное масонство (гильдия ремесленников) трансформировалось в спекулятивное масонство — франкмасонство — которое было социальным братством, которое также изначально продвигало научные и образовательные взгляды Коменского, Хартлиба, Исаака Ньютона и Фрэнсиса Бэкона .
Розенкрейцерская литература стала песочницей теософов и шарлатанов, которые утверждали, что связаны с таинственным Братством. Роберт Фладд возглавил битву. Некоторые говорят, что он был «великим английским мистическим философом семнадцатого века, человеком огромной эрудиции, возвышенного ума и, судя по его трудам, чрезвычайной личной святости». [15]
Также было сказано, что Фладд освободил оккультизм как от традиционной аристотелевской философии, так и от грядущей ( картезианской ) философии его времени. [16]
Иоганн Кеплер раскритиковал теорию космической гармонии Фладда в приложении к своей работе Harmonice Mundi (1619). [17]
По словам Брайана Копенгейвера, «Кеплер обвинил Фладда в том, что он теософ , и Кеплер был прав». Фладд был хорошо начитан в традиции, идущей от Франческо Джорджи . [19] Марен Мерсенн нападал на него в «Quæstiones Celebres in Genesim» (1623).
Пьер Гассенди поднял этот спор в Examen Philosophiæ Fluddanæ (1630). Это было сделано по просьбе Мерсенна. Гассенди атаковал неоплатоническую позицию Фладда. Он отверг синкретический ход, который ставил алхимию , каббалу и христианскую религию на одну доску; и anima mundi Фладда. Далее он отверг библейскую экзегезу Фладда . [13] [20]
Фладд также выступил против «Вспашки света» (1623) Патрика Скота ; шотландец, как и Мерсенн, считал, что большие претензии герметической алхимии предосудительными. [21] Фладд защищал алхимию от критики Скота, который считал ее просто аллегорической. Эта работа, «Золотая борона истины» , [11] осталась в рукописи. [12]
Идея о том, что определенные параллельные действия могут быть инициированы и связаны «симпатическими» таинственными силами, была широко распространена в то время, вероятно, возникая в основном из действий магнита, который, как показал Уильям Гилберт , всегда указывает на определенную точку в северном небе. Эта идея во многом обязана более старым аристотелевским и неоплатоническим взглядам на силы, подобные душе.
Философия Фладда представлена в Utriusque Cosmi, Maioris scilicet et Minoris, metaphysica, physica, atque technica Historia ( Метафизическая , физическая и техническая история двух миров, а именно большего и меньшего ), опубликованной в Германии между 1617 и 1621 годами; [22] по мнению Фрэнсис Йейтс , его система памяти (которую она подробно описывает в «Искусстве памяти» , стр. 321–341) может отражать планировку театра «Глобус » Шекспира ( Искусство памяти , глава XVI).
В 1618 году Фладд написал труд «De Musica Mundana» ( «Мировая музыка» ), в котором описал свои теории музыки, включая его мирской (также известный как «божественный» или «небесный») монохорд . [23]
В 1630 году Фладд предложил множество вечных двигателей . В 1870-х годах люди пытались запатентовать вариации машины Фладда. Машина Фладда работала по принципу рециркуляции с помощью водяного колеса и архимедова винта . Устройство закачивает воду обратно в свой собственный резервуар . [ 24] [25]
Его основные работы: [13]
Посмертно были: [13]
Неопубликованная рукопись, скопированная секретарем и озаглавленная Declaratio breuis и т. д., находится в Королевских рукописях Британской библиотеки , 12 C. ii. Опера Фладда состоит из его фолиантов, не переизданных, но собранных и организованных в шесть томов в 1638 году; к ней прилагается Clavis Philosophiæ et Alchimiæ Fluddanæ , Франкфурт, 1633. [13]
Уильям Т. Уокер, рецензируя две книги о Фладде в The Sixteenth Century Journal (Джоселин Годвин и Уильям Хаффман), пишет, что «Фладд опирался на Библию, Каббалу и традиции алхимии и астрологии. Многие из его современников называли Фладда магом и осуждали его за симпатию к оккультизму». [27] Он цитирует книгу Годвина, утверждая, что Фладд был частью традиции христианского эзотеризма, включающей Оригена и Мейстера Экхарта . Он находит убедительным аргумент в книге Хаффмана о том, что Фладд не был розенкрейцером, а был «ведущим сторонником христианского неоплатонизма эпохи Возрождения. Защита Фладдом интеллектуальной философии, находящейся в упадке, во многом способствовала его всеобщему пренебрежению». [27]
