Саи Баба из Ширди (ок. 1838? – 15 октября 1918 г.), [2] также известный как Ширди Саи Баба , был индийским духовным учителем и факиром , считавшимся святым , [ 3] почитаемым как индуистами , так и мусульманами при жизни и после нее.
Согласно свидетельствам из его жизни, Саи Баба проповедовал важность «реализации себя» и критиковал «любовь к тленным вещам». Его учения были сосредоточены на моральном кодексе любви, прощении, помощи другим, благотворительности, удовлетворенности, внутреннем мире и преданности Богу и Гуру .
Саи Баба осуждал дискриминацию по признаку религии или касты. У него были последователи как индуисты, так и мусульмане, но когда его настойчиво спрашивали о его религиозных убеждениях, он отказывался идентифицировать себя с одним из них, исключая другое. [4] : 3 Его учения сочетали в себе элементы индуизма и ислама: он дал индуистское имя Дваракамайи мечети, в которой жил, [5] практиковал как индуистские, так и мусульманские ритуалы и учил, используя слова и образы, которые черпали из обеих традиций. Согласно Шри Саи Сатчарите , агиографии, написанной вскоре после его смерти, его индуистские последователи считали его воплощением индуистского божества Даттатрейи . [6] [4]
Большая часть информации о Ширди Саи Бабе исходит из Шри Саи Сачарита, написанного Г. Р. Дабхолкаром на языке маратхи (1859-1929). Биография Дабхолкара была написана под влиянием Вакари Сампрадаи и маратхи Гуручаритры Сарасвати Гангадхара . [7]
Известно, что Саи Баба родился индуистским брахманом , прежде чем его усыновил суфийский мошенник. Однако сам он не придавал значения вопросам о своем происхождении. [4] : 8–9 [8] : 129 [9] Сообщается, что Баба прибыл в деревню Ширди, одетый как факир в округе Ахмаднагар штата Махараштра , Индия , когда ему было около шестнадцати лет. Хотя среди биографов нет согласия относительно даты этого события, общепринято считать, что Баба оставался в Ширди в течение трех лет, исчез на год, а затем вернулся навсегда около 1858 года. Это предполагает возможный год рождения 1838. [4] : 45 [7] Он вел аскетический образ жизни, сидя неподвижно под деревом ним и медитируя , сидя в асане . Саи Сатчарита описывает реакцию жителей деревни.
Люди деревни были поражены, увидев, как такой молодой парень практикует суровое покаяние, не обращая внимания ни на жару, ни на холод. Днем он ни с кем не общался, ночью он никого не боялся. [4] : 46
Некоторые из религиозно настроенных жителей деревни (Махалсапати, Аппа Джогл и Кашинатха) регулярно навещали его. Деревенские дети считали его сумасшедшим и бросали в него камни. [10] Через некоторое время он покинул деревню, и неизвестно, куда он пошел и что с ним случилось. Есть некоторые указания на то, что он встречался со многими святыми и факирами и работал ткачом. Сообщается, что он сказал, что сражался с армией Рани Лакшмибаи из Джханси во время индийского восстания 1857 года . [11]
Настоящее имя Саи Бабы неизвестно. Имя Саи ему дал священник храма Махалсапати, когда он вернулся в Ширди в 1858 году. Слово Саи относится к религиозному нищему, но может также означать Бога . [12] В нескольких индийских и ближневосточных языках термин Баба является почетным и обозначает дедушку, отца, старика или господина. Таким образом, Саи Баба означает «святой отец», «святой отец». [4]
Примерно в это же время Саи Баба принял обычай носить кафни длиной до колен и тканевую шапочку, предметы типичной суфийской одежды. Рамгир Буа, преданный, свидетельствовал, что Саи Баба был одет как атлет и носил «длинные волосы, ниспадающие до конца его позвоночника» , когда он прибыл в Ширди, и что он никогда не брил голову. Только после того, как Баба проиграл схватку по борьбе с неким Мохиддином Тамболи, он надел кафни и тканевую шапочку. [13] Эта одежда способствовала идентификации Бабы как мусульманского факира и была одной из причин первоначальной враждебности к нему в преимущественно индуистской деревне. [4]
В течение четырех-пяти лет Баба жил под деревом ним и проводил длительные периоды медитации. Говорят, что его манеры были замкнутыми и неразговорчивыми, и он часто подолгу бродил в джунглях вокруг Ширди. [14] В конце концов его убедили поселиться в старой и полуразрушенной мечети, где он жил уединенной жизнью, выживая, прося милостыню и принимая странствующих индуистов или мусульман. В мечети он поддерживал священный огонь ( дхуни ) и давал священный пепел ('уди') из огня гостям, когда они уходили. Считалось, что пепел обладает целебными и апотропными свойствами. Он выполнял функцию местного хакима и лечил больных, прикладывая пепел. Он давал духовные учения своим посетителям и рекомендовал читать Рамаяну и Бхагават -гиту для индуистов и Коран для мусульман. Он настаивал на необходимости непрерывного памятования имени Бога ( зикр ) и часто выражался загадочным образом, используя притчи , символы и аллегории . [4] : 86
Считается, что Баба ухаживал за садом под названием Ленди Бауг, названным в честь речушки Ленди, протекавшей неподалёку. [15] Сад существует до сих пор; в нём находятся храмы ( самадхи ), посвящённые людям и животным, связанным с жизнью Бабы, и его продолжают посещать паломники. [16]
Некоторые из учеников Ширди Саи Бабы стали известными духовными деятелями и святыми, в частности Махалсапати, священник храма Кхандоба в Ширди, и Упасани Баба Махарадж , который сам стал учителем Мехер Бабы . Его также почитали другие святые, такие как Бидкар Махарадж, Гагангири Махарадж , Джанакидас Махарадж и Сати Годавари Матаджи. [17] [18] Саи Баба называл нескольких святых «моими братьями», особенно учеников Свами Самартхи из Аккалкота . [18]
В 1910 году слава Ширди Саи Бабы начала распространяться в Мумбаи . [19] [20] Поскольку его считали святым, обладающим силой творить чудеса, и даже аватаром , множество людей приходили его навестить. [21] Они построили его первый храм в Бхивпури , Карджат . [22]
В августе 1918 года Саи Баба сказал некоторым своим преданным, что он скоро «покинет свое смертное тело». [23] К концу сентября у него поднялась высокая температура, и он перестал есть. [24] Когда его состояние ухудшилось, он попросил своих учеников читать ему священные тексты, хотя он также продолжал встречаться с посетителями. Он умер 15 октября 1918 года, что совпало с праздником Виджаядашами . [25] [26] Его останки были захоронены в Бути Ваде в Ширди, который позже стал местом поклонения, известным сегодня как Шри Самадхи Мандир или храм Ширди Саи Бабы.
Саи Баба выступал против всех преследований по признаку религии или касты . Он был противником религиозной ортодоксальности – христианской, индуистской и мусульманской. [4] : 139
Саи Баба призывал своих преданных молиться, повторять имя Бога и читать священные писания. Он советовал мусульманам изучать Коран , а индусам — изучать такие тексты, как Рамаяна , Бхагавад-гита и Йога Васиштха . [27] Он наставлял своих преданных и последователей вести нравственную жизнь, помогать другим, любить каждое живое существо без какой-либо дискриминации и развивать две важные черты характера: веру ( Шраддха ) и терпение ( Сабури ). Он критиковал атеизм . [28]
В своих учениях Саи Баба подчеркивал важность выполнения своих обязанностей без привязанности к земным делам и довольства независимо от ситуации. В своей личной практике он соблюдал процедуры поклонения, принадлежащие Исламу; хотя он не участвовал в регулярных ритуалах, он разрешал практику Салаха , пение Аль-Фатихи и чтение Корана во время мусульманских праздников. [29] Иногда читая Аль-Фатиху, Баба любил слушать мавлид и каввали в сопровождении таблы и саранги дважды в день. [30]
Саи Баба интерпретировал религиозные тексты как ислама, так и индуизма. Он объяснял значение индуистских писаний в духе Адвайта-Веданты , уделяя особое внимание пути бхакти (преданности). Все три основных индуистских духовных пути – Бхакти-йога , Джняна-йога и Карма-йога – оказали влияние на его учение. [4] : 261–352 Саи Баба поощрял благотворительность и обмен. Он сказал:
Если нет никаких отношений или связей, никто никуда не пойдет. Если к вам приходят люди или существа, не прогоняйте их невежливо, но принимайте их хорошо и относитесь к ним с должным уважением. Шри Хари (Бог) наверняка будет доволен, если вы дадите воду жаждущему, хлеб голодному, одежду нагим и вашу веранду незнакомцам для сидения и отдыха. Если кто-то хочет от вас денег, а вы не склонны давать, не давайте, но и не лайте на него, как собака». [31]
Саи Баба подчеркивал важность подчинения истинному сатгуру , который, пройдя путь к божественному сознанию, может провести ученика через джунгли духовного роста. [32] Истинные преданные, сказал он, всегда медитируют на сатгуру с любовью и полностью отдают себя ему. Когда он говорил о себе в этом смысле, он объяснял свое значение так:
Вам не нужно никуда идти в поисках Меня. За исключением вашего имени и формы, в вас, как и во всех существах, существует чувство Бытия или Сознания Существования. Это «Я». Зная это, вы видите Меня внутри себя и во всех существах. Если вы практикуете это, вы осознаете всепроникаемость и, таким образом, станете едины со Мной. [33]
Местный священник Кхандоба , Махалсапати Нагре, как полагают, был первым преданным Саи Бабы. [34] [35] В 19 веке последователями Саи Бабы была лишь небольшая группа жителей Ширди и несколько человек из других частей Индии. [20]
Сегодня, благодаря Саи Бабе, Ширди стал известным религиозным туристическим направлением в Индии и считается одним из самых популярных мест паломничества индуистов. [36] [37] Первый храм Саи Бабы находится в Кудале , Синдхудург . Этот храм был построен в 1922 году.
Храм Саи Бабы в Ширди посещают в среднем 25 000 паломников в день. Во время религиозных праздников это число может достигать 100 000. [38] Как внутренняя часть храма, так и внешний конус покрыты золотом. Внутри храма статуя Саи Бабы вырезана из итальянского мрамора и видна одетой в королевскую одежду, в золотой короне и украшенной гирляндами из живых цветов. Храм находится под управлением фонда Shri Sai Baba Sansthan Trust.
Следуя ритуалам и традициям, восходящим к временам, когда Баба был еще жив, в Самадхи Мандире ежедневно проводятся четыре аарти (в соответствии со временем суток). [ необходима цитата ]
Шествие паланкина Саи Бабы проходит каждый четверг от Самадхи Мандира до Дваркамайи, далее в Чавди и обратно в Саи Баба Мандир. Преданные, принадлежащие ко всем верованиям, могут получить даршан в Самадхи Мандире и бесплатно поесть в Прасадалае, независимо от касты, вероисповедания и религии. [ необходима цитата ]
Саи Баба из Ширди особенно почитаем и поклоняемся в штатах Махараштра , Одиша , Андхра-Прадеш , Телангана , Карнатака , Тамилнад и Гуджарат . [ требуется ссылка ]
В последние годы почитание Саи Бабы распространилось в Нидерландах, странах Карибского бассейна, Непале, Канаде, США, Австралии, Объединенных Арабских Эмиратах, Малайзии, Великобритании, [39] [40] Германии, Франции и Сингапуре [41] благодаря индуистской диаспоре в этих странах.
В стихе полуденного арати преданные поют:
По сути, нет никакой разницы между индуистами и мусульманами. Ты родился в человеческом теле, чтобы показать это. Ты смотришь с любовью и на индуистов, и на мусульман. Это, Саи, который пронизывает все, как душа всего, демонстрирует.
Баба часто говорил об индуистских богах и цитировал священные тексты. Иногда он комментировал отрывки из Бхагавад-гиты, Иша-упанишад и других. Имена Кришны и Рамы были для него священны. С мусульманскими последователями он говорил об Аллахе и Коране, часто цитируя персидские стихи. Он часто использовал выражение « Аллах ракхега ваийа рахена » («Давайте будем довольны тем, что у нас есть, и подчиним нашу волю Аллаху»). Он говорил своим слушателям, что он, как и они, был всего лишь преданным Аллаха, скромным факиром с двумя руками и двумя ногами. В более поздние годы парсы и христиане также навещали его в Ширди. Он уважал все веры и учил, что все они являются особыми путями к одной невыразимой цели. [4] : 70–71
Его представление о единстве всего человечества соответствовало как адвайтизму , так и суфизму . «Бог, будучи единым и владыкой всего, также означал, что все его создания были частью одной большой семьи», — пишет Сиканд. «Эта вера полностью соответствовала как философии бхакти, так и учению суфиев, которые верили, что свет Бога существует в каждом создании, на самом деле в каждой частице Его творения». [42] Для Саи Бабы обычно считается, что он рассматривал все религиозные пути как одинаково действительные, и он считал «Ишвара» (индуистского Бога) и «Аллаха» синонимами. Люди, приходившие в его обитель, были настолько ошеломлены, увидев, как индуисты, мусульмане и другие живут вместе так мирно, что во многих случаях это оказывалось изменяющим жизнь. [43]
Ширди Саи Баба не оставил после себя духовных наследников, не назначил учеников и не дал формального посвящения (дикши), несмотря на просьбы. Некоторые из известных учеников Саи Бабы включают Махалсапати, Мадхава Рао (Шама), Нанасахеб Пешвай, Байиджабай, Татья Коте Патил, Какасахеб Дикшит, Радхакришна Мааи, Хемадпант, Бхути, Дас Гану, Лакшми Бай, Нанавали, Абдул Баба, Сапатанекар, Нанасахеб Чандодкар, Б. В. Нарасима Свамиджи. [44] Некоторые ученики стали известными духовными деятелями, такими как Упасани Махарадж из Сакори . После смерти Саи Бабы его преданные предлагали Упасани Махараджу ежедневную Аарти , когда он дважды в течение 10 лет наносил визит в Ширди . [45]
Индуистский святой Ананданат из Йевалы назвал Саи Бабу «драгоценным алмазом». [46] Другой святой, Гангагир, сказал: «Благословен Ширди, что он получил этот драгоценный камень». [46] Шри Бидкар Махарадж очень почитал Саи Бабу и, когда он встретил его в 1873 году, даровал ему титул Джагад-гуру . [47] [48] Саи Баба также пользовался большим уважением Васудевананды Сарасвати (известного как Тембайе Свами). [49] Его также почитала группа шиваитских йогов, известная как Натх-Панчаят . [50] Он считается аватаром «Высшей Реальности» (Брахмана или Бога), сатгуру или святым, в зависимости от индивидуальных склонностей [ необходима цитата ] . Это не редкость в индуизме, где нет центральной доктрины или космологии, но есть основа в индивидуальной вере и духовности.
Абдул Баба был близким преданным Саи Бабы и был смотрителем святилища с 1918 по 1922 год. Большое количество мусульманских преданных приходили в святилище до 1980-х годов. [8]
Ширди Саи Баба почитался выдающимися зороастрийцами , такими как Нанабхой Палхивала , Фархаад Пантаки и Хоми Бхабха , и был назван самой популярной незороастрийской религиозной фигурой зороастрийцев. [51]
Мехер Баба , родившийся в зороастрийской семье, встретил Саи Бабу в декабре 1915 года и считал это событие одним из самых значимых в своей жизни. Шри Саи Сатчарита (история жизни Саи Бабы) не упоминает Мехер Бабу, но в Лорд Мехер , истории жизни Мехер Бабы, есть многочисленные ссылки на Саи Бабу. [45] Мехер Баба объявил Саи Бабу Кутуб-и-Иршад , или высшим из пяти Кутубов , «Властелином Вселенной» в духовной иерархии Мехер Бабы. [52]
В Индии есть много храмов Ширди Саи Бабы. [53] Храмы также расположены в странах за пределами Индии, включая США, Тринидад и Тобаго, Гайану, Суринам, Фиджи, Маврикий, Южную Африку, Нидерланды, Кению, Бенин, Кубу, Канаду, Пакистан, Австралию, Великобританию, Германию, Японию и Новую Зеландию. [54] В мечети в Ширди, где жил Саи Баба, есть его портрет в натуральную величину работы Шамы Рао Джайкара, художника из Мумбаи. Есть многочисленные памятники и статуи, предназначенные для выполнения религиозных функций, Саи Бабы из Ширди. Один из них, сделанный из мрамора скульптором по имени Баладжи Васант Талим, находится в Самадхи Мандир в Ширди, где был похоронен Саи Баба. [55]
В 2008 году Почта Индии выпустила памятную почтовую марку номиналом 5 рупий в честь Ширди Саи Бабы. [56] [57]
Саи Баба стал героем художественных фильмов на разных языках, снятых индийской киноиндустрией .
Ширди Саи Баба, также называемый Саи Бабой из Ширди (родился в 1838? — умер 15 октября 1918), духовный лидер, дорогой преданным индуистов и мусульман по всей Индии и в диаспорах, простирающихся до Соединенных Штатов и Карибского бассейна. Имя Саи Баба происходит от sai, персидского слова, используемого мусульманами для обозначения святого человека, и baba, хинди для отца.
