stringtranslate.com

Сайед Назир Хусейн

Сайид Назир Хусейн Дехлави (1805 – 13 октября 1902) был исламским ученым и лидером реформистского движения Ахл-и-Хадис в Индии. Получив прозвище шейх аль-кулл (учитель всех или шейх всех знаний) за свой авторитет среди ранних ученых Ахл-и-Хадис, [2] [3] он считается, наряду с Сиддиком Хасаном Ханом (1832–1890), основателем движения [4] [5] [6] и был описан как «возможно, единственная самая влиятельная фигура в распространении Ахл-и-Хадис ». [5]

Биография

Ранний период жизни

Хусейн родился в аристократической семье ашрафов в северном индийском городе Монгир , Бихар . [7] Он был воспитан шиитом , но позже отказался от этой веры. [8] Он начал свое обучение в Садикпуре в Бихаре, где он впервые познакомился с революционным проповедником Сайидом Ахмадом Барелви (1786–1831) в 1820-х годах. [9] Позже он переехал в Дели в 1826 году, где учился у Шаха Абдула Азиза (1746-1824), сына теолога-возрожденца Шаха Валиуллы Дехлави (1703–1762), а затем у внука и преемника Абдула Азиза Шаха Исхака ад-Дихлави (1778–1846), известного мухаддиса в Индии. [8] Когда шах Исхак аль-Дихлави эмигрировал в Хиджаз , Хусейн занял его место учителя. [10] Осознанно отождествляя себя с шахом Валиуллой и считая себя духовным наследником его наследия, Хусейн принял титул миян сахиб , титул, тесно связанный с преемниками шаха Валиуллы. [11] В престижной семинарии Медресе-и-Рахимия в Дели , которая распалась на ряд взаимосвязанных школ после смерти шаха Исхака аль-Дихлави в 1846 году, Хусейн возглавил наиболее ваххабитскую школу. [12]

Отношение к британцам

Назир Хусейн выступал за политический квиетизм и был среди большого числа мусульманских учёных как суннитского, так и шиитского толка, которые поддерживали британское правление и отвергали призывы к вооружённому джихаду против него. [13] [14] Он также был среди многих мусульманских учёных, включая муфтиев Мекки , которые объявили Британскую Индию дар аль-Ислам (обителью мира), а не дар аль-харб (обителью войны). [14] Во время индийского восстания 1857 года он сопротивлялся давлению со стороны мятежников , призывавших к джихаду, и вместо этого высказался в пользу британского правления, рассматривая мусульманско-британские отношения как юридический договор, который не может быть разорван, если не будут нарушены их религиозные права. [15] Несмотря на то, что Хусейн отрицал какую-либо причастность к восстанию после него и решительно выступал против объявления джихада греховным и вероломным нарушением завета, [12] широко распространено мнение, что он был среди группы улемов Дели , на которых оказывали давление с целью подписания фетвы о джихаде . [16] Он был арестован в 1868 году британцами по подозрению в том, что он был лидером повстанцев-ваххабитов в Дели, и содержался под стражей в течение шести месяцев, но в конечном итоге был освобожден без предъявления обвинений после того, как выяснилось, что он не поддерживал повстанцев. [17] [18] Хусейн последовательно отрицал какие-либо связи с ваххабитами, а также какую-либо роль в восстании в Дели в 1857 году. [17]

Поскольку британцы считали его единственным ученым Ахли-хадис, способным уладить конфликт между движением и последователями преобладающей ханафитской школы мысли, что часто приводило к гражданским беспорядкам, которые правительство пыталось предотвратить, и поскольку он также знал английский язык , что было большой редкостью среди индийских мусульманских ученых в то время, бурные отношения Хусейна с британцами в Дели улучшились. [7] Правительство предоставило ему рекомендательное письмо британскому вице-консулу в Джидде, когда он отправился туда в 1883 году, чтобы совершить паломничество хадж . Однако он уже был осужден как ваххабит индийскими ханафитами османскому губернатору Джидды , который арестовал его и заключил в тюрьму до того, как он смог представить письмо. Позже он был освобожден при вмешательстве британского вице-консула. [3]

ОснованиеДжамаат Ахль-и Хадис

В течение нескольких лет после своего освобождения из тюрьмы в 1868 году Хусиан вместе с Сиддиком Хасаном Ханом из Бхопала и Мухаммадом Хусейном Баталви (ок. 1840–1920), двумя влиятельными выпускниками медресе-и-Рахимия, официально основали политико-религиозную организацию, известную как Джамаат Ахл-и Хадис , Партия людей хадисов. [19] Однако их ревностное противодействие единоверцам и немусульманам, вплоть до применения насилия против мечетей и святынь, и их сильное антиполитеистическое, антиноваторское, антишиитское и антихристианское послание, очень похожее на послание последователей Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба (1703–1792), не помешали другим мусульманским группам осудить их как ваххабитов. Британское правительство Индии также не прекращало использовать этот термин по отношению к ним до тех пор, пока лидеры Ахли-хадис не опубликовали в 1885 году книгу, отрицающую какие-либо связи с ваххабизмом, и не призвали правительство прекратить использовать этот термин по отношению к ним. [20]

Хусейн преподавал хадисы в Дели в течение полувека, [21] получив международную известность в этой области и привлекая студентов из разных частей Индии, Афганистана, Центральной Азии, [3] Хиджаза и Неджда . [22] [23] Почти все основные ученые раннего движения Ахли-хадис учились у него. [24] Хусейн объединил сеть ученых, которые присоединились к учениям Ахмада Сирхинди и Шаха Валиуллы Дехлави , но были более бескомпромиссны в своем неприятии того, что они считали предосудительными нововведениями в вере и легитимностью, данной четырем суннитским школам права . [8] Забота британцев также принесла Хусейну расположение среди мусульман-модернистов, связанных с Институтом Алигарха , чья газета Института Алигарха посвятила некролог, восхваляющий его, когда он умер в 1902 году в возрасте девяноста семи лет. [7]

Учения

Учения Назира Хусейна и Сиддика Хасана Хана были сформированы на фоне более широких реформистских событий в Южной Азии, которые рассматривали мусульман Индии как отошедших от «подлинных» исламских верований и практик, которые скомпрометировали исламскую концепцию неделимого единства Бога и граничили с идолопоклонством. Однако для руководства по религиозным вопросам, в отличие от других реформистских течений в Индии, они выступали за прямое использование центральных исламских писаний: Корана и хадисов , которые они толковали буквально и узко, а не обращались к классическим законодателям и правовым традициям ислама, которые развивались вокруг них. [4] Соответственно, Хусейн был известен своим акцентом на главенстве пророческих традиций как источника исламского права над почтением ( таклид ), оказываемым суннитским правовым школам, и за противодействие популярным ритуалам и народным практикам, связанным с суфиями , которые считались незаконными нововведениями в вере. [25] Хотя сам Хусейн считался менее буквалистом и более благосклонно настроенным к суфизму, чем более поздние представители Ахли-хадис, требуя от своих учеников клятвы верности ( байа ), что обычно ассоциируется с суфизмом, и даже восхваляя Ибн Араби , колосса среди суфиев. [26] Тем не менее, в целом, эти учения привели к развитию тесных связей с ваххабитскими учеными, но к сильным противоречиям между Ахли-хадис и деобандитами , которые придерживались строгой приверженности школе ханафитов. [25]

Известные ученики и влияние

По словам автора Чарльза Аллена , среди учеников Сайида Назира Хусейна были Имдадулла Мухаджир Макки [27] , Мухаммад Касим Нанотви [28] и Рашид Ахмад Гангохи [29] , основатели движения Деобанди ; хотя видные ученые Деобанди, включая муфтия Мухаммада Таки Усмани, издали фетвы против него. [30] Некоторые ученые также считают, что Хусейн оказал влияние на Мирзу Гулама Ахмада [31] , основателя движения Ахмадия , чей второй брак Хусейн совершил в 1884 году, [32] хотя Гулам Ахмад никогда не учился у него. [33] До того, как присягнуть на верность Гуламу Ахмаду и стать его главным учеником, Хаким Нур-уд-Дин также недолго учился у Хусейна. [34] Другими учениками Хусейна были афгано-индийский ученый Абдулла Газнави ; два главных сторонника Ахли-хадиса в Пенджабе: Мухаммад Хусейн Баталви и Санаулла Амритсари ; [35] и индийский ученый- хадисовед Шамс-уль-Хак Азимабади . Модернистский основатель движения Алигарх и мусульманского университета Сайед Ахмад Хан также учился у Хусейна в 1850-х годах. [36]

Работы

Фетвы Сайеда Назира Хусейна были собраны посмертно некоторыми из его учеников в два больших тома, называемых фетва Назирия . Другие написанные им работы включают следующее:

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Таварикх-и Аджиб Яни Кала Пани Мухаммада Джафара Танесари, страница 246 (на урду)
  2. ^ Клаудия Прекель. (2013, стр.174), «Просмотр библиотеки Шиддика Хасан Хана: использование литературы Ханбали в Бхопале XIX века» в Б. Кравице и Г. Тамере (ред.), Исламская теология, философия и право: дебаты Ибн Таймийи и Ибн Кайим аль-Джавзия, Берлин: Вальтер де Грютер, стр. 162–219.
  3. ^ abc Chanfi Ahmed (2015). Западноафриканские улемы и салафизм в Мекке и Медине: Джаваб аль-Ифреку – Ответ африканцев. BRILL. стр. 99. ISBN 978-90-04-27031-2.
  4. ^ ab Софи Джиллиат-Рэй (2010). Мусульмане в Британии: Введение. Cambridge University Press. стр. 104. ISBN 978-0-521-83006-5.
  5. ^ ab Daniel W. Brown, Переосмысление традиции в современной исламской мысли : том 5 Cambridge Middle East Studies, стр. 27. Кембридж : Cambridge University Press , 1996. ISBN 9780521653947 
  6. ^ М. Наим Куреши (1999). Панислам в британской индийской политике: исследование движения Халифат, 1918–1924. BRILL. стр. 458. ISBN 90-04-11371-1.
  7. ^ abc Chanfi Ahmed (2015). Западноафриканские улемы и салафизм в Мекке и Медине: Джаваб аль-Ифреку – Ответ африканцев. BRILL. стр. 98. ISBN 978-90-04-27031-2.
  8. ^ abc Kenneth W. Jones (1989). Социально-религиозные реформаторские движения в Британской Индии, том 3 (переиздание). Cambridge University Press. стр. 56. ISBN 9780521249867.
  9. ^ Чарльз Аллен (2006). Божьи террористы: ваххабитский культ и скрытые корни современного джихада. Abacus. стр. 136. ISBN 978-0-349-11879-6.
  10. ^ Чанфи Ахмед (2015). Западноафриканские улемы и салафизм в Мекке и Медине: Джаваб аль-Ифреку - Ответ африканцев. BRILL. стр. 98. ISBN 978-90-04-27031-2.
  11. ^ Дэниел В. Браун (1996). Переосмысление традиции в современной исламской мысли. Cambridge University Press. стр. 27. ISBN 0-521-57077-8.
  12. ^ ab Charles Allen (2006). Божьи террористы: ваххабитский культ и скрытые корни современного джихада. Abacus. стр. 137. ISBN 978-0-349-11879-6.
  13. ^ Айеша Джалал (2008). Сторонники Аллаха . Издательство Гарвардского университета. С. 115–116, 129–131. ISBN 978-0-674-02801-2.
  14. ^ ab M. Naeem Qureshi (1999). Панислам в британской индийской политике: исследование движения Халифат, 1918–1924. BRILL. стр. 178–180. ISBN 90-04-11371-1.
  15. ^ Айеша Джалал (2008). Сторонники Аллаха . Издательство Гарвардского университета. С. 130–131. ISBN 978-0-674-02801-2. Маулана Сайид Назир Хусейн Дехалви был самым влиятельным из улемов Ахль-Хадис в Дели во время восстания. Повстанцы заставили его выпустить фетву, объявляющую джихад... он исключил вооруженный джихад в Индии на том основании, что отношения с британским правительством были контрактом, который мусульмане не могли законно разорвать, если только не были нарушены их религиозные права.
  16. ^ Чарльз Аллен (2006). Божьи террористы: ваххабитский культ и скрытые корни современного джихада. Abacus. стр. 157. ISBN 978-0-349-11879-6.
  17. ^ ab Charles Allen (2006). Божьи террористы: ваххабитский культ и скрытые корни современного джихада. Abacus. стр. 197, 205. ISBN 978-0-349-11879-6.
  18. ^ Айеша Джалал (2008). Сторонники Аллаха . Издательство Гарвардского университета. С. 131. ISBN 978-0-674-02801-2.
  19. ^ Чарльз Аллен (2006). Божьи террористы: ваххабитский культ и скрытые корни современного джихада. Abacus. С. 205–206. ISBN 978-0-349-11879-6.
  20. ^ Чарльз Аллен (2006). Божьи террористы: ваххабитский культ и скрытые корни современного джихада. Abacus. стр. 206. ISBN 978-0-349-11879-6.
  21. ^ Аннмари Шиммель, Ислам на Индийском субконтиненте , стр. 208–9. Лейден: Brill Publishers, 1980. ISBN 9004061177. 
  22. ^ Гвидо Стейнберг. (2004; стр. 95), «Экология, знания и торговля в Центральной Аравии ( Неджд ) в девятнадцатом и начале двадцатого веков» в М. Аль-Рашиде и Р. Виталисе (ред.), Контрнарративы: история, современное общество и политика в Саудовской Аравии и Йемене, Нью-Йорк: Palgrave Macmillan, стр. 77–102
  23. ^ Чарльз Аллен (2006). Божьи террористы: ваххабитский культ и скрытые корни современного джихада. Abacus. стр. 197. ISBN 978-0-349-11879-6.
  24. ^ Клаудия Прекель. (2013; стр.174), «Просмотр библиотеки Шиддика Хасан Хана: использование литературы Ханбали в Бхопале XIX века» в Б. Кравице и Г. Тамере (ред.), Исламская теология, философия и право: дебаты Ибн Таймийи и Ибн Кайим аль-Джавзия, Берлин: Вальтер де Грютер, стр. 162–219.
  25. ^ ab Дэвид Комминс (2006). Миссия ваххабитов и Саудовская Аравия . IBTauris. стр. 144. ISBN 184-511-080-3.
  26. ^ Мартин Риксингр. (2013; стр. 501), «Мировоззрение Ибн Таймии и вызов современности: конфликт между Ахли Хадис в Британской Индии» в B. Krawietz & G. Tamer (ред.), Исламская теология, философия и право: споры об Ибн Таймии и Ибн Кайиме аль-Джаузии, Берлин: Walter de Gruyter, стр. 493–518
  27. ^ Чарльз Аллен (2006). Божьи террористы: ваххабитский культ и скрытые корни современного джихада . Abacus. С. 158, 300. ISBN 978-0-349-11879-6.
  28. ^ Чарльз Аллен (2006). Божьи террористы: ваххабитский культ и скрытые корни современного джихада . Abacus. стр. 160. ISBN 978-0-349-11879-6.
  29. ^ Чарльз Аллен (2006). Божьи террористы: ваххабитский культ и скрытые корни современного джихада . Abacus. С. 160, 302. ISBN 978-0-349-11879-6.
  30. ^ Мухаммад Наим (2016). Отклонившиеся секты и прямой путь Ислама. Публикации Аль-Камара. п. 625.
  31. ^ Адиль Хуссейн Хан (2015). От суфизма к ахмадийе: движение мусульманского меньшинства в Южной Азии. Indiana University Press. стр. 180. ISBN 978-0253015297.
  32. ^ Адиль Хуссейн Хан (2015). От суфизма к ахмадийе: движение мусульманского меньшинства в Южной Азии. Indiana University Press. стр. 172. ISBN 978-0253015297.
  33. ^ Адиль Хуссейн Хан (2015). От суфизма к ахмадийе: движение мусульманского меньшинства в Южной Азии. Indiana University Press. стр. 25. ISBN 978-0253015297.
  34. ^ Адиль Хуссейн Хан (2015). От суфизма к ахмадийе: движение мусульманского меньшинства в Южной Азии. Indiana University Press. стр. 133. ISBN 978-0253015297.
  35. ^ Адиль Хуссейн Хан (2015). От суфизма к ахмадийе: движение мусульманского меньшинства в Южной Азии. Indiana University Press. стр. 31. ISBN 978-0253015297.
  36. ^ Чарльз Аллен (2006). Божьи террористы: ваххабитский культ и скрытые корни современного джихада . Abacus. стр. 205. ISBN 978-0-349-11879-6.