stringtranslate.com

Самаэль

Самаэль (1890) Эвелин Де Морган
Рельеф архангела Самиила в красной мантии, изображенный на левой стороне алтаря церкви Святого Варфоломея в Сиденхэме, Лондон .

Самаэль ( иврит : סַמָּאֵל , Sammāʾēl , «яд Божий»; [1] араб .: سمسمائيل , Samsama'il или سمائل , Samail ; альтернативно: Smal , Smil , Samil или Samiel ) [2] [3] [4]архангел в талмудических и постталмудических преданиях; фигура, которая является обвинителем или противником ( Сатана в Книге Иова ), соблазнителем и ангелом-губителемКниге Исхода ).

Хотя многие из его функций напоминают христианское представление о Сатане , вплоть до того, что его иногда отождествляют с падшим ангелом , [5] [6] [7] : 257–60  он не обязательно является злым, поскольку его функции также считаются приводящими к добру, например, к уничтожению грешников. [3]

Он считается в текстах Мидраша членом небесного воинства с часто мрачными и разрушительными обязанностями. Одна из величайших ролей Самаэля в еврейских преданиях - роль главного ангела смерти и главы сатаны . Хотя он осуждает грехи человека, он остается одним из слуг Бога. Он часто появляется в истории Эдемского сада и спровоцировал падение Адама и Евы с помощью змеи в писаниях периода Второго Храма . [5] Однако змей - это не форма Самаэля, а животное, на котором он ездил как верблюд . [8] В одном из рассказов он также считается отцом Каина , [ 6] [9], а также партнером Лилит . В ранней талмудической и мидрашистской литературе он еще не отождествляется с Сатаной. Только в более поздних Мидрашах он назван "главой сатаны". [10]

Как ангел-хранитель и принц Рима , он является заклятым врагом Израиля . К началу еврейской культуры в Европе Самаэль был утвержден как представитель христианства из-за его идентификации с Римом. [11] [7] : 263 

Самаэль сидит в мантии с косой в руке на вершине мира, иллюстрация к произведению По « Ворон » Гюстава Доре (1884)

В некоторых гностических космологиях роль Самаэля как источника зла отождествлялась с Демиургом , создателем материального мира. Хотя, вероятно, оба рассказа происходят из одного и того же источника, гностическое развитие отличается от иудейского развития Самаэля, в котором Самаэль — просто ангел и посланник Бога.

Иудаизм

Период Второго Храма и его последующее развитие

Иаков борется с ангелом , Гюстав Доре (1855)

Самаэль впервые упоминается во время периода Второго Храма и сразу после его разрушения. Впервые он упоминается в Книге Еноха , которая является частью еврейского апокрифа , вместе с другими мятежными ангелами. В Енохе 1 он является одним из Стражей , которые спустились на Землю, чтобы совокупиться с человеческими женщинами, хотя он не является их лидером, [5] это Самьяза . [6]

В греческом Апокалипсисе Варуха [5] он является доминирующей злой фигурой. Самаэль сажает Древо познания , после чего он изгнан и проклят Богом. [7] : 257–60  Чтобы отомстить, он склоняет Адама и Еву к греху , принимая облик змея. [5] [6]

Далее он появляется как воплощение зла в « Вознесении Исайи» и называется по-разному:

К нему также применяются имена Велиал и Сатана , и он получает контроль над царем Манассией , чтобы обвинить Исайю в измене. [6]

Талмудическо-мидрашистская литература

В Талмуде и мидраше роль Самаэля как агента зла довольно незначительна. Однако, начиная с пятого или шестого века, он становится одним из самых выдающихся среди демонических существ. [7] : 257–60  Самаэль не отождествляется с ангелом смерти в Талмуде. [12]

В Исходе Рабба Самаэль изображен как обвинитель на небесном суде и искуситель греха, в то время как Михаил защищает действия Израиля. [13] Здесь Самаэль отождествляется с Сатаной . В то время как Сатана описывает свою функцию как «обвинитель», Самаэль считается его собственным именем. Он также выполняет роль Ангела Смерти, когда приходит, чтобы забрать тело Моисея , и называется лидером сатаны.

Титул сатаны также применяется к нему в мидраше Пиркей де-рабби Элиэзер , где он является главой падших ангелов , [7] : 257–60  и двенадцатикрылым серафимом . [14] Согласно тексту, Самаэль выступил против создания Адама и спустился на Землю, чтобы соблазнить его на зло. Верхом на змее он убеждает Еву съесть запретный плод. [6] Его роль здесь может быть аналогична исламской идее Иблиса , [15] который отказался пасть ниц перед Адамом, потому что он состоит из огня, а Адам — просто из праха. [16] [17] Мидраш также показывает, что Самаэль стал отцом Каина от Евы. [6]

В меньших мидрашах он является правителем ада. Несколько источников, таких как Ялкут Шимони (I, 110) описывают его как ангела-хранителя Исава , связывающего его с Римом , того, кто боролся с Иаковом , ангела, который приказал Аврааму принести в жертву Исаака , и покровителя Эдома . [2] [18]

Каббала

В Каббале ( AE Waite , 255) Самаэль описывается как «суровость Бога» и указан как пятый из архангелов мира Бриа . Среди его частей — Исав, люди, которые наследуют меч и приносят войну; козлы и сеирим (демоны); и ангелы-разрушители . [10]

Хотя и Самаэль, и Лилит являются главными демонами в ранних еврейских традициях, они не появляются в паре до второй половины тринадцатого века, когда они представлены вместе. [19] Лилит — демон, созданный вместе с Адамом , изначально созданный для роли, которую должна была исполнить Ева , которая затем становится невестой Самаэля. С ней Самаэль создал множество детей-демонов, включая сына, «Меч Самаэля» [20] (или Асмодея ). [21]

В каббалистическом труде « Трактат о левой эманации » Самаэль является частью клиппот , принцем всех демонов и супругом Лилит. [6] Говорят, что эти двое параллельны Адаму и Еве, будучи эманированными вместе из Трона Славы как двойник. Также упоминается, что Асмодей подчинялся Самаэлю и был женат на более молодой, меньшей Лилит. [22] Согласно трактату, Бог кастрировал Самаэля, чтобы не наполнять мир их демоническим потомством, и это является причиной, по которой Лилит стремится прелюбодействовать с мужчинами. [6]

В Зогаре , одном из главных трудов Каббалы, Самаэль описывается как лидер божественных сил разрушения, являющийся частью клиппот. Он снова упоминается как наездник змеи, [8] и описывается как сочетавшийся с Эйшет Зенуним , Наамой и Аграт бат Махлат , все из которых являются «ангелами» священной проституции . [23] Примечательно, что та же работа позже называет его Азазелем , [8] что может быть случаем ошибочной идентификации, поскольку Азазель может быть самим собой в зохаристических знаниях комбинацией ангелов Азы и Азраила . [24]

Говорят также, что Баал Шем Тов однажды призвал Самаэля, чтобы заставить его выполнять свои приказы. [25]

Другая традиция

Самаэль также изображается как ангел смерти и один из семи архангелов, правитель Пятого Неба и командующий двумя миллионами ангелов, а также глава всех ангелов-разрушителей .

Согласно апокрифическому «Гедулату Моше» ( «Апокалипсис Моисея» , «Вознесение Моисея» в «Легендах евреев» Луи Гинзберга ), Самаэль также упоминается как находящийся на 7-м небе:

На последнем небе Моисей увидел двух ангелов, каждый ростом в пятьсот парасангов , выкованных из цепей черного и красного огня, ангелов Аф, «Гнев», и Хемах, «Ярость», которых Бог создал в начале мира, чтобы исполнить Его волю. Моисей был встревожен, когда он посмотрел на них, но Метатрон обнял его и сказал: «Моисей, Моисей, любимец Бога, не бойся и не ужасайся», и Моисей успокоился. На седьмом небе был еще один ангел, отличающийся от всех остальных внешним видом и устрашающего вида. Его рост был настолько велик, что потребовалось бы пятьсот лет, чтобы покрыть расстояние, равное ему, и от макушки его головы до подошв его ног он был усеян сверкающими глазами. «Этот», сказал Метатрон, обращаясь к Моисею, «Самаэль, который забирает душу у человека». «Куда он идет теперь?» спросил Моисей, и Метатрон ответил: «Чтобы забрать душу Иова благочестивого». После этого Моисей помолился Богу такими словами: «О, да будет воля Твоя, мой Бог и Бог моих отцов, не дать мне попасть в руки этого ангела». [26]

Гностицизм

Божество с лицом льва, найденное на гностической гемме в книге Бернара де Монфокона «L'antiquité expliquée et représentée enfigures», может быть изображением Демиурга Самаэля.

В Апокрифе Иоанна « О происхождении мира и ипостасях архонтов» , найденном в библиотеке Наг-Хаммади , Самаэль — одно из трех имен демиурга , другие имена которого — Ялдаваоф и Саклас .

После того, как Ялдаваоф заявляет о своей исключительной божественности, раздается голос Софии , называющей его Самаэлем из-за его невежества. [27] [28] В «О происхождении мира » его имя объясняется как «слепой бог», и его собратья -архонты также называются слепыми. Это отражает характеристики христианского дьявола, делающего людей слепыми, как это делает дьявол во 2 Коринфянам 4. Также Самаэль является первым грешником в Ипостаси Архонтов , и Первое послание Иоанна называет дьявола грешником с самого начала. Эти характеристики в сочетании с его хвастовством смешивают еврейского бога с дьяволом. [29] Его внешность — змея с львиным лицом. [30] Хотя гностики и евреи изначально использовали один и тот же источник, оба изображения Самаэля развивались независимо. [7] : 266 

Самаэль иногда путают в некоторых книгах с Камаэлем , который появляется в коптском Евангелии египтян также как злая сила, чье имя похоже на слова, означающие «подобно Богу» (но Камаэль с пропущенным вавом ). Имя может быть объяснено, потому что в еврейских традициях змея имела форму верблюда, прежде чем была изгнана Богом. [7] : 259 

Антропософия

Антропософам Самаэль известен как один из семи архангелов : Святой Григорий называет этих семи архангелов Анаэлем , Гавриилом , Михаилом , Орифилом , Рафаилом , Самаэлем и Зерахиилом . [ требуется ссылка ] Считается, что все они имеют особое задание действовать как всемирный дух времени («дух времени»), каждый в течение периодов около 360 лет. [31]

Смотрите также

Цитаты

  1. ^ "Самаэль" – Еврейская энциклопедия
  2. ^ ab Дэвидсон, Густав (1971). "Самаэль". Словарь ангелов, включая падших ангелов . Нью-Йорк: Simon & Schuster . стр. 255. ISBN 978-0029070505.
  3. ^ ab Jung, Leo (июль 1925 г.). «Падшие ангелы в еврейской, христианской и мусульманской литературе. Исследование сравнительного фольклора». The Jewish Quarterly Review . 16 (1). Филадельфия, Пенсильвания: University of Pennsylvania Press : 88. doi : 10.2307/1451748. JSTOR  1451748.
  4. ^ Чарльзворт, Джеймс Х. , ред. (1 февраля 2010 г.). Псевдоэпиграфы Ветхого Завета: Апокалиптическая литература и Заветы. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers . стр. 658. ISBN 9781598564914.
  5. ^ abcde Еврейская виртуальная библиотека – Самаэль
  6. ^ abcdefghi Patai, Raphael (2015). Энциклопедия еврейского фольклора и традиций . Лондон: Routledge . стр. 463. ISBN 978-1317471714.
  7. ^ abcdefg Иври, Эллиот Р. Вольфсон. [1998] 2013. Перспективы еврейской мысли . Routledge. ISBN 978-1136650123
  8. ^ abc Орлов, Андрей А. (2013). Небесное священство в Апокалипсисе Авраама . Кембридж, Англия: University of Cambridge Press . стр. 151. ISBN 978-1107470996.
  9. ^ Еврейская энциклопедия – Самаэль
  10. ^ Аб Исраэли, О. (2016). Храмовые порталы: исследования Агады и Мидраша в Зоаре. Германия: Де Грюйтер. п. 146
  11. ^ Гросс, Авраам (1995). Иберийское еврейство от заката до рассвета: мир раввина Авраама Сабы . Лейден, Нидерланды: Brill Publishers . стр. 133. ISBN 978-9004100534.
  12. Ссылки EVERSON, DL Краткое сравнение таргумических и мидрашских ангелологических традиций. Aramaic Studies, [sl], т. 5, прим. 1, стр. 75–91, 2007. doi :10.1163/147783507X231930. Доступно: 30 января 2022 г.
  13. ^ Кареш, Сара Э.; Гурвиц, Митчелл М. (2005). Энциклопедия иудаизма . Infobase Publishing. стр. 447. ISBN 978-0-816-06982-8.
  14. ^ Дулкин, Райан С. «Дьявол внутри: раввинские традиции — история истории Самаэля в «Пиркей де-рабби Элиезер»». Jewish Studies Quarterly , т. 21, № 2, 2014, стр. 153–175., JSTOR  24751800. Доступно 6 сентября 2021 г.
  15. ^ Seidenberg, David Mevorach (2015). Каббала и экология . Cambridge University Press. стр. 65. ISBN 978-1-107-08133-8.
  16. ^ Дэн, Джозеф (1987). Гершом Шолем и мистическое измерение еврейской истории . NYU Press. ISBN 978-0-814-72097-4.
  17. ^ Томпсон, Уильям Ирвин (1996). Время, которое падающие тела берут на свет: мифология, сексуальность и истоки культуры . Palgrave Macmillan. стр. 14. ISBN 978-0-312-16062-3.
  18. ^ Шварц, Говард (2006). Древо душ: мифология иудаизма . Оксфорд, Англия: Oxford University Press . стр. 361. ISBN 978-0-195-32713-7.
  19. ^ Дэн, Джозеф (апрель 1980 г.). «Самаэль, Лилит и концепция зла в ранней Каббале». AJS Review . 5. Кембридж, Англия: Cambridge University Press : 17–40. doi :10.1017/S0364009400000052. S2CID  161672440.
  20. ^ Розмари Эллен Гили (2009). Энциклопедия демонов и демонологии. Infobase Publishing. стр. 222 и далее. ISBN 978-1-4381-3191-7.
  21. ^ "Лилит Младшая". Liber 777 Notes . Архивировано из оригинала 25 октября 2014 года.
  22. ^ Квам, Кристен Э.; Ширинг, Линда С.; Зиглер, Валери Х. (1999). Ева и Адам: иудейские, христианские и мусульманские чтения о Бытии и гендере. Блумингтон: Indiana University Press . стр. 221–222. ISBN 978-0253212719.
  23. ^ Джонсон, Эрика Д. «Миф о священной проституции в древности». rosetta.bham.ac.uk . Получено 13 декабря 2012 г.
  24. ^ Лайтман, Майкл Рав. «Сефер-Зоар» (PDF) .
  25. ^ Бубер, Мартин (1947). Рассказы хасидов . Нью-Йорк: Schocken Books . стр. 77. ISBN 978-0-307-83407-2.
  26. ^ Гинзберг, Луис, Легенды евреев — Том 2: От Иосифа до Исхода , Вознесение Моисея, Forgotten Books, 21 апреля 2018 г., ISBN 978-0265621684
  27. ^ Гилхус, Ингвильд Салид. 1985. Природа архонтов: исследование сотериологии гностического трактата из Наг-Хаммади (CGII, 4) . Отто Харрасовиц Верлаг . ISBN 978-3447025188 . п. 44 
  28. ^ Фишер-Мюллер, Э. Айдет. 1990. «Ялдаваоф: гностический женский принцип в его падении». Новум Заветум 32(1):79–95. JSTOR  1560677.
  29. ^ М. Дэвид Литва, esiring Divinity: Самообожествление в раннем еврейском и христианском мифотворчестве Oxford University Press, 2016 ISBN 978-0190467173 стр. 55 
  30. ^ Фишер-Мюллер, Э. Айдет. «Ялдаваоф: гностический женский принцип в его падении». Novum Testum, том. 32, нет. 1, 1990, стр. 79–95. JSTOR  1560677
  31. ^ Matherne, Bobby. 2003. "The Archangel Michael, GA# 67" (рецензия). A Reader's Journal 2. Получено 11 октября 2014 г.

Общие и цитируемые ссылки

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки