Сваминараян -сампрадая , также известная как сваминараянский индуизм и сваминараянское движение , — это индуистская вайшнавская сампрадая, уходящая корнями в «Вишиштадвайту » Рамануджи , [примечание 1] [примечание 2], характеризующуюся поклонением ее харизматическому [ 3] основателю Сахаджананду Свами, более известному как Сваминараян (1781–1830), как аватар Кришны [4] [5] [6] или как высшее проявление Пурушоттама, верховного Бога . [5] [6] [7] [8] [9] Согласно преданию традиции, и религиозная группа, и Сахаджананд Свами стали известны как Сваминараян в честь мантры Сваминараян, которая представляет собой соединение двух санскритских слов: свами («мастер , господин" [web 1] [web 2] ) и Нараян (верховный Бог, Вишну). [10] [примечание 3]
В течение своей жизни Сваминараян институционализировал свою харизму и убеждения различными способами. [3] Он построил шесть мандиров, чтобы облегчить последователям преданное поклонение Богу, [11] [12] [13] и поощрял создание священной традиции . [14] [15] [3] В 1826 году в юридическом документе под названием Лекх Сваминараян создал две епархии, Лакшми Нараян Дев Гади (Вадтал Гади) и Нар Нараян Дев Гади (Ахмадабад Гади) , с наследственным руководством ачарьев и их жен, [web 3] которые были уполномочены устанавливать статуи божеств в храмах и посвящать аскетов. [3]
В сотериологии Сваминараяна конечная цель жизни — стать Брахмарупой , [16] достигнув формы ( рупа ) Акшарбрахмана , в которой джива освобождается от майи и сансары (цикла рождений и смертей) и наслаждается вечным блаженством, предлагая садхья-бхакти , постоянную и чистую преданность Богу. [16] [17]
Хотя Сахаджананд Сваминараян основывается на Вишиштадвайте Рамануджи [примечание 1], к которой он заявил о своей симпатии [примечание 4], и включает в себя элементы преданности Пуштимарга Валлабхи [18] [19] [примечание 5], он дал свои собственные особые толкования классических индуистских текстов. [примечание 1] Как и в Вишиштадвайте, Бог и джива всегда различны, но также проводится различие между Парабрахманом ( Пурушоттамой , Нараяной ) и Акшарбрахманом как двумя различными вечными реальностями. [20] [web 4] Это различие подчеркивается BAPS -свами как определяющая характеристика, [20] [21] [22] и упоминается как Акшар-Пурушоттам Даршан , чтобы отличить Сваминараян Даршан , взгляды или учения Сваминараян, от других традиций Веданты. [web 5] [20] [22]
В 20 веке из-за «различных толкований подлинной преемственности» [23] от епархий отделились различные конфессии. [24] Все группы считают Сваминараяна Богом, но различаются по своей теологии и религиозному руководству, которое они принимают. [10] [21] [25] [ 26] [10] [27] BAPS , отделившаяся в 1907 году от Вадтал Гади, почитает «родословную акшарагуру , или живых гуру, [которая] была ретроспективно прослежена до Гунатитананда Свами ». [24]
В социальном плане Сваминараян принимал дискриминацию по кастовому признаку внутри религиозной общины, но вдохновлял последователей на участие в гуманитарной деятельности, возглавляя различные конфессии Сваминараянской сампрадаи, которые в настоящее время оказывают гуманитарную помощь по всему миру.
Сваминараян сампрадая развилась из Уддхав- сампрадайи Рамананда Свами , [ 28] [29] [web 6] учителя Шри-Вайшнавизма из Гуджарата , укорененного в Вишиштадвайте Рамануджи . [30] Она берет свое название от преемника Рамананда, Сахаджананда Свами, [9] [ 8] который был харизматичным лидером [31] и получил известность как Сваминараян. [9] [8] Различные ветви традиции Сваминараян связывают свое происхождение с Сахаджанандом Свами, [24] но точный «современный исторический отчет» о его жизни не может быть реконструирован, учитывая агиографическую природу историй, сохраненных среди его последователей. [24] [32]
Сахаджананд Свами родился 3 апреля 1781 года в деревне Чхапайя в современном штате Уттар-Прадеш, Индия , и получил имя Гханшьям. [9] [33] [34] После смерти родителей он отрекся от дома в возрасте 11 лет и в течение 7 лет путешествовал как ребенок- йог по Индии , взяв имя Нилкант, прежде чем поселиться в обители Рамананда Свами, религиозного лидера вайшнава в современном Гуджарате . [9] [35] [36] Рамананд Свами посвятил его в вайшнавского аскета 28 октября 1800 года, дав ему имя Сахаджананд Свами. [24] [28] Согласно традиции Сваминараян, Рамананд назначил Сахаджананда своим преемником и лидером сампрадаи в 1801 году, незадолго до своей смерти. [37] [36] [38]
Рамананд Свами умер 17 декабря 1801 года, [39] и Сахаджананд Свами стал новым лидером остатков Уддхав Сампрадай, несмотря на «значительное сопротивление». [37] [web 6] Несколько членов покинули группу или были изгнаны Сахаджанандом Свами, и одна группа основала новую группу вместе с одним из четырех храмов Рамананда. [28] В то время как иконография Кришны в первоначальных храмах, а также Вачанамритам и Шикшапатри отражают веру в Кришну как Пурушоттама, [24] еще в 1804 году сам Сахаджананд Свами описывался как проявление Бога, [28] и на протяжении всей его жизни ему поклонялись как Богу тысячи последователей. [40] [41] Тем не менее, по словам Кима в первоначальной сампрадае Сахаджананд Свами не «обязательно» считается Пурушоттамом. [6] [примечание 6]
Со временем и лидер, и группа стали известны под именем «Сваминараян». [8] Согласно «истории происхождения Сваминараян», [24] вскоре после его преемственности Сахаджананд Свами повелел преданным повторять новую мантру «Сваминараян» ( Svāmīnārāyaṇa ), [28] [10] состоящую из двух санскритских слов: Свами ( Svāmī ) и Нараян ( Nārāyaṇa ), [10] то есть Вишну как Пурушоттам. [10] Согласно традиции Сваминараян, Нараяна было также вторым именем, данным Нахараджанду, когда он был инициирован как аскет. [24] [28] [примечание 3]
Сампрадая быстро росла в течение 30 лет под руководством Сваминараяна, и британские источники оценивают по меньшей мере 100 000 последователей к 1820-м годам. [46] [9] [36] Он был харизматичной личностью, [3] и в ранний период движения Сваминараяна последователи часто погружались в визионерское состояние транса , интерпретируемое как самадхи , либо путем прямого контакта со Сваминараяном, либо путем повторения мантры Сваминараяна, в которой у них были видения их «избранного божества» ( иштадевата ). [47] [48] [49] Сваминараяна критиковали за то, что он получал большие подарки от своих последователей после того, как отрекся от мира и принял руководство братством. [50] Сваминараян ответил, что он принимает подарки, потому что «это было уместно для человека давать» и чтобы удовлетворить преданность своих последователей, но он не ищет этого из личного желания. [51]
В первые пятнадцать лет своего руководства, до прибытия британских колонизаторов в Гуджарат, служение Сваминараяна «столкнулось с большим сопротивлением» [52], и сообщается о ряде покушений на его жизнь «как со стороны религиозных, так и светских властей». [52] Сваминараяна принимал людей из всех каст, подрывая кастовую дискриминацию, которая приводит к критике и противодействию со стороны индусов высших каст. [53] Хотя этические реформы Сахаджананда рассматривались как протест против безнравственных практик Пуштимарга [54] , Сахаджананд на самом деле находился под влиянием и положительно относился к Валлабхе и другим вайшнавским традициям [55] , и он включил элементы Пуштимарга Валлабхи [18] [ 55] популярного в Гуджарате, [ необходима ссылка ], чтобы получить признание. [18] [примечание 5] Его реформы, возможно, были в первую очередь направлены против тантриков и против практик, «связанных с деревенскими и племенными божествами». [55]
По словам Дэвида Хардимана, низшие классы были привлечены к общине Сваминараяна, потому что они стремились к тому же успеху и меркантильной идеологии. Она росла, утверждает Хардиман, в эпоху британского колониального правления, когда налоги на землю были подняты до беспрецедентных высот, земли были «вырваны у деревенских общин», и распространялась бедность. [56] По словам Хардимана, пацифистский подход Сахаджананда к реорганизации общины и охвату низших классов его времени нашел поддержку у британских правителей, но он также способствовал их эксплуатации британцами, местными ростовщиками и более богатыми фермерами. [56]
Сваминараян посвятил 3000 свами за время своего руководства, [10] [9] 500 из них в высшее состояние аскетизма как парамахансы , тем самым позволив им приостановить все отличительные практики, такие как нанесение священных знаков. [52] [57] [примечание 7] Сваминараян поощрял своих свами служить другим. Например, во время опустошительного голода 1813–14 годов в Катхияваре свами собирали милостыню в незатронутых районах Гуджарата, чтобы раздать ее пострадавшим. [58] [59] Как учителя и проповедники, они сыграли важную роль в распространении учений Сваминараяна по всему Гуаджарату, что способствовало быстрому росту сампрадаи, [59] [24] и они создали «священную литературу» сампрадаи, написав комментарии к писаниям и сочинив поэзию бхакти . [59] [60] [61] [62]
Ближе к концу своей жизни Сваминараян институционализировал свою харизму различными способами: строительством храмов для облегчения поклонения; написанием священных текстов; и созданием религиозной организации для посвящения аскетов. [3] Он учредил традицию мандиров сампрадаи, чтобы предоставить последователям пространство для преданного поклонения (упасана, упасана ) Богу. [11] [12] Он построил шесть мандиров в следующих местах, в которых разместились изображения Кришны [63] , которые его последователи считают изображениями Сваминараяна: [63]
Сваминараян установил мурти различных проявлений Кришны в храмах. Например, идол Вишну был установлен с его супругой Лакшми , а идол Кришны был установлен с его супругой Радхой, чтобы подчеркнуть представление Бога и его идеального преданного в центральных святилищах каждого из этих храмов. [65] Он также установил свое собственное изображение в форме Харикришны в боковом святилище в мандире в Вадтале. [63] [66] [67] [68] BAPS инициировал традицию установки мурти Бога (Сваминараян) и его идеального преданного, чтобы облегчить его последователям стремление к мокше. [69]
В первые годы сампрадаи Сваминараян лично руководил контролем духовных и административных обязанностей. [70] Позднее Сваминараян распределил обязанности между свами, домохозяевами и членами своей семьи. [70] Перед своей смертью Сваминараян основал две епархии, Лакшми Нараян Дев Гади (Вадтал Гади) и Нар Нараян Дев Гади (Ахмадабад Гади) , как записано в Лекхе , [71] [24] [72] [10] на основе мандиров Вадтал и Ахмадабад соответственно.
21 ноября 1825 года он назначил двух своих племянников ачарьями для управления двумя гади, или епархиями, усыновив их как своих сыновей и установив наследственную линию преемственности. [10] Эти ачарьи были выходцами из его ближайших родственников после того, как он отправил представителей на их поиски в Уттар-Прадеш . [73] Они были уполномочены «управлять его храмовыми владениями» [10] , которые распределялись между ними. [71] [72] Айодхьяпрасаджи, сын его старшего брата Рампратапа, стал ачарьей Нар Нараян Дев Гади (епархия Ахмадабада), а Рагхувирджи, сын его младшего брата Иччарама, стал ачарьей Лакшми Нараян Дев Гади (епархия Вадтала). [74] [71] [примечание 8] Сиддхант Пакш считает, что Аджендрапрасад является нынешним ачарьей Вадтала Гади. [ нужна цитата ] Из-за посвящения Сваминараяна в Уддхав-сампрадаю, ветви Вадтал и Ахмадабад прослеживают авторитет своих ачарьев до гуру-парампары Рамануджи. [80]
Сваминараян умер 1 июня 1830 года, но сампрадая продолжала расти, и к 1872 году британские чиновники насчитали 287 687 последователей. [81] [82] К 2001 году число членов выросло примерно до 5 миллионов последователей. [1]
В настоящее время существуют следующие филиалы:
В 20 веке из-за «различных толкований подлинного преемства» [23] от епархии отделились различные ветви, [84] крупнейшей из которых является BAPS . [24] Все группы считают Сваминараяна проявлением Бога, но различаются по своей теологии и религиозному руководству, которое они принимают. [10] [25]
Vadtal Gadi и Ahmedabad Gadi являются первоначальными институтами с наследственным руководством в форме ачарьев. Преемственность была установлена в Lekh , юридическом документе, составленном Сваминараяном. [71] За ним следуют ветви Nar-Narayan (Ahmedabad) и Laxmi-Narayan (Vadtal), но «преуменьшают[ют] или игнорируют» другие ветви, которые «подчеркивают авторитет садху над ачарьей». [85] [примечание 9]
Уильямс отмечает, что «эта важная функция ачарьи как религиозного специалиста подчеркивается во всех писаниях Сваминараяна, включая Деш Вибхаг Лекх ». В Шикшапатри, стих 62: «Мои последователи должны поклоняться только тем изображениям Господа, которые даны ачарьей или установлены им». В Вачанамрут Вадтал I-18.4 и в других писаниях Сваминараяна указывает на важность Дхармакулы (семьи Дхармадева, отца Сваминараяна), и заявляет, что те, кто знают его как свое божество и желают мокши, должны следовать только Сваминараяну Сампрадай под руководством ачарьев, которых он установил, и их преемников».
Согласно ветви Вадтал, «Гопалананд Свами был главным аскетическим учеником Саджахананда», и «ачарьи имеют исключительное право посвящать садху и устанавливать изображения в храмах». [86] Согласно BAPS, крупнейшему ответвлению Сваминараяна, Гунатитананд Свами был назначен преемником Саджахананда, и «главным аскетам были даны полномочия совершать основные ритуалы группы, включая посвящение садху», и «эти полномочия не были отменены, когда были назначены ачарьи». [87] Кроме того, они утверждают, что те, кто живет строго добродетельной жизнью, достойны наследования. По словам Уильямса, «[т]акцент делается на духовной линии, а не на наследственной линии, и утверждается, что тот, кто соблюдает правила, должен быть ачарьей». [88]
Согласно BAPS , Сваминараян установил два способа преемственности: наследственный административный способ через Лекх ; и духовный способ, установленный в Вачанамруте , в котором Сваминараян передал свои теологические доктрины. [89] Согласно BAPS, Сваминараян описал духовный способ преемственности, цель которого чисто сотериологическая , [89] отражающая его принцип, что форма Бога, которая живет «перед глазами», необходима стремящимся для достижения мокши (освобождения). [90] Они почитают «линию акшарагуру , или живых гуру, [которая] была ретроспективно прослежена до Гунатитананды Свами ». [24] Согласно BAPS, Сваминараян определил Гунатитананду Свами как первого преемника в этой линии. [10] Для садху епархии Вадтал идея о том, что Сваминараян назначил Гунатитананда своим духовным преемником, была еретическим учением, и они «отказались поклоняться тому, кого они считали человеком». [91]
Бочасанваси Акшар Пурушоттам Сваминараян Санстха (БАПС) была основана в 1907 году Шастриджи Махараджем (Шастри Ягнапурушдасом) . [92] [93] Он отделился от епархии Вадталь и создал БАПС в соответствии со своей собственной интерпретацией Акшара (Акшарбрахмы) и Пурушоттама. [92] [94] [95] Как изложено в теологии BAPS Акшара-Пурушоттама Упасана , [web 11] Приверженцы BAPS , следуя Шастриджи Махараджу, верят, что Сваминараян представил Гунатитананда Свами как своего идеального преданного, от которого началась духовная линия гуру начали, [96] [24] [10] отражая идею Шастриджи Махараджа о том, что форма Бога, которая живет «перед глазами», и которой следует поклоняться, необходима стремящимся достичь мокши (освобождения). [90] [примечание 10 ]
Yogi Divine Society (YDS) было основано в 1966 году Дадубхаем Пателем и его братом Бабубхаем после того, как они были отлучены от BAPS Йогиджи Махараджем. Братья были исключены после того, как было обнаружено, что Дадубхай незаконно собирал и присваивал средства и, ложно утверждая, что он действует от имени организации, заставил ряд молодых женщин отказаться от своих семей и присоединиться к его ашраму под его руководством. [97] После смерти Дадубхая в 1986 году аскет по имени Харипрасад Свами стал лидером Yogi Divine Society. Yogi Divine Society стало известно как Gunatit Samaj и состоит из нескольких крыльев: а именно, YDS, The Anoopam Mission и The Gunatit Jyot. [98]
Сваминараян Гади (Манинагар) был основан в 1940-х годах Муктадживандасом Свами после того, как он покинул епархию Ахмадабада с верой в то, что Гопалананд Свами , парамаханса времен Сваминараяна, был духовным преемником Сваминараяна. [99] Нынешним духовным лидером является Джитендраприядасджи Свами. Кроме того, Сваминараян Гади почитает Ниргундасджи Свами, Ишварчарандасджи Свами и Пурушоттамприю Свами. [100] [веб 12] [веб 13] [примечание 11]
Последователи Сваминараяна Гади принимают «Рахасьярт Прадипика Тика», пятитомный труд, написанный Абджи Бапой , как подлинное толкование Вачанамрута . [ 101]
Взгляды Сваминараяна изложены в Вачанамруте ( Вачанамрита ), главном теологическом тексте Сваминараяна Сампрадаи. [102] Поскольку последователи верят, что Сваминараяна является проявлением Парабрахмана , или Пурушоттамы , его взгляды считаются прямым откровением Бога. [103] В Вачанамруте Сваминараяна описывает, что конечной целью жизни является мокша ( мокша ), духовное состояние окончательного освобождения от цикла рождений и смертей, характеризующееся вечным блаженством и преданностью Богу. [104] [105]
Сиддханта («воззрение», «доктрина») Сваминаярана возникла в традиции Веданты, в частности, в традиции вайшнавизма, сформулированной Рамануджей, Мадхвой, Валлабхой и Чайтаньей. [106] [107] Интерпретация Сваминаяраном классических индуистских текстов имеет сходство с Вишистадвайтой Рамануджи , [108] [107] [109] [24] [примечание 1] к которой он заявил о своей близости. [примечание 4] Он также включил элементы Пуштимарга Валлабхи , которая принадлежит к Шуддха-адвайте , чтобы получить признание. [18] [примечание 5] Тем не менее, существуют также метафизические и философские расхождения между учениями Сваминараяна и Рамануджи, наиболее заметным из которых является различие между Пурушоттамом и Акшарбрахманом, [110] [19] [примечание 1], которое свами BAPS называют Акшар -Пурушоттам Даршан (философия) и которое используется для отделения учений Сваминараяна от других традиций Веданты. [111] В то время как Вадтал Мандир утверждает, что «Сваминараян пропагандировал философию, называемую Вишистадвайта», [web 6] ряд свами BAPS утверждают, что учения Сваминараяна являются отдельной системой в рамках традиции Веданты. [112] [22]
В сотериологии Сваминараяна конечная цель жизни — стать Брахмарупой , [16] достигнув формы ( rūpa ) Акшарбрахмана , [web 15], в которой джива освобождается от майи и сансары (цикла рождений и смертей) и в которой джива предлагает садхья-бхакти , непрерывную и чистую преданность Богу. [16] [17] В то время как отождествление с Пурушоттамом невозможно, Брахмарупа как отождествление с Акшрабрахманом осуществимо и поощряется, [113] хотя джива или ишвар остается отличной от Акшарбрахмана. [114] [115]
Чтобы стать Брахмарупом , человек должен преодолеть невежество майи, которое Сваминараян описывает как самоотождествление с физическим телом, личными талантами и материальными благами. [116] [примечание 12] Сваминараян объясняет в Вачанамруте , что экантик дхарма — это средство заслужить милость Бога и достичь освобождения. [117] [118] [119] [примечание 13] Экантик дхарма ( ekāntik dharma ) состоит из дхармы ( dharma ; религиозные и моральные обязанности), гнана ( gnan ; реализация атмана и Параматмана), вайрагьи ( vairāgya ; бесстрастие к мирским объектам) и бхакти (признание Сваминараяна как Пурушоттама и преданность ему в сочетании с пониманием величия Бога). [24] [120] [118] [119] [примечание 13]
Различные ветви Сваминараянской сампрадаи различаются в своих верованиях о том, как достичь мокши. Нарнараянские и Лакшминараянские Гади верят, что мокша достигается поклонением священным изображениям Сваминараяна, установленным ачарьями. [121] В прочтении Вачанамрута и других писаний BAPS, [120] джива становится брахмарупой , или как Акшарбрахман, под руководством проявленной формы Бога. [122] [123] [124] [примечание 14] Сваминараянские Гади (Манинагар) верят, что мокши можно достичь через линию гуру, начиная с Гопалананды Свами. [99]
Экантик дхарма ( ekāntik dharma ) — важный элемент Сваминараян-сампрадаи, и его создание — одна из причин, по которой, как полагают, воплотился Сваминараян. [125] Экантик дхарма состоит из дхармы, гнан, вайрагьи и бхакти. [126] [118] [119] [примечание 15]
Дхарма состоит из религиозных и моральных обязанностей в соответствии с обязанностями и ситуацией. [127] Все индуисты Сваминараяны, являющиеся домохозяевами, соблюдают пять основных обетов: воздержание от воровства, азартных игр, прелюбодеяния, мяса и одурманивающих веществ, таких как алкоголь. [128] [129] В рамках своей дхармы свами дополнительно стремятся совершенствовать пять добродетелей: отсутствие похоти (нишкам/ нишкама ), отсутствие жадности (нирлобх/ нирлобха ), отсутствие привязанности (нисснех/ нисснеха ), отсутствие вкуса (нисвад/ нисвада ) и отсутствие эго (нирман/ нирмана ). [130] [131] Другим аспектом практики дхармы является диета Сваминараяна, тип вегетарианства, похожий на тот, который обычно практикуется вайшнавскими сампрадайями, и который подразумевает воздержание от мяса животных, яиц, лука и чеснока. [128]
Gnan — это знание Парабрахмана и осознание себя как атмана. Основные практики gnan включают ежедневное изучение писаний, таких как Vachanamrut и Shikshapatri , и еженедельное участие в общих богослужениях (sabha/ sabhā ) в мандире (храме), в которых происходят беседы о писаниях, направленные на личный и духовный рост. [132] Согласно BAPS, в Vachanamrut Сваминараян объясняет, что следование указаниям Гуру Акшарбрахмана соизмеримо с совершенным воплощением gnan — то есть осознанием себя как атмана. [133] [примечание 16]
Вайрагья — это бесстрастие к мирским объектам. Индуисты Сваминараяна развивают вайрагью посредством таких практик, как пост в дни экадаши, два из которых происходят каждый месяц, и соблюдение дополнительных постов в священные месяцы Чатурмас (период из четырех месяцев между июлем и октябрем) [134] Вайрагья реализуется путем соблюдения кодексов поведения, включая эти практики, физического служения другим преданным, слушания речей и участия в преданности. [135] [примечание 17]
Бхакти подразумевает преданность Богу, понимание величия Бога и отождествление своего внутреннего ядра — атмана — с Акшарбрахманом. [136] [примечание 18] Приверженцы верят, что они могут достичь мокши , или свободы от цикла рождений и смертей, став акшаррупом (или брахмарупой), то есть обретя качества, подобные Акшару (или Акшарбрахману), и поклоняясь Пурушоттаму (или Парабрахману; высшему живому существу; Богу). [137] Важные ритуалы бхакти для индуистов Сваминараян включают пуджу ( pūjā ; личное поклонение Богу), арти ( ārtī ; ритуальное размахивание зажженными фитилями вокруг мурти или изображений), тхал ( thāl ; подношение пищи мурти Бога) и чешта ( ceṣtā ; пение религиозных песен, прославляющих божественные деяния и форму Сваминараян). [138]
Во время пуджи приверженцы ритуально поклоняются Сваминараяну, а для BAPS и некоторых других конфессий также линии Акшарбрахман Гуру, через которых, как полагают, проявляется Сваминараяна. [139] [140] [141] В начале ритуала пуджи мужчины отпечатывают символ, известный как тилак чандло, на своем лбу, а женщины отпечатывают чандло. [142] Тилак, который представляет собой U-образный символ шафранового цвета, сделанный из сандалового дерева, представляет стопы Бога. Чандло - это красный символ, сделанный из кумкума, символизирующий Лакшми , богиню удачи и процветания. Вместе они символизируют Лакшми, живущую в сердце Сваминараяна. [142] [web 16]
Поклонение Свамианараяну является важным элементом религии сваминараян. Для епархии Ахмадабада и Вадтала Сваминараян присутствует в своих изображениях и в своих священных писаниях. [143] Для BAPS Нараян , который является Пурушоттамом, может быть достигнут только через контакт с Пурушоттамом, в форме гуру, обители бога. [143] Для BAPS, общаясь и понимая этого гуру Акшарбрахмана, альтернативно называемого Сатпурушем, Экантик Бхактой или Экантик Сант, духовные искатели могут превзойти влияние майи и достичь духовного совершенства. [144]
Другие ритуалы бхакти, включенные в религиозную практику Сваминараян, - это абхишека ( abhiśeka ), омовение мурти Бога, [145] махапуджа ( māhāpūjā ), коллективное поклонение Богу, обычно совершаемое в благоприятные дни или праздники, [146] и манси ( mānsi ) пуджа, поклонение Богу, совершаемое мысленно. [147]
В целом Сваминараян был позитивен в отношении «других вайшнавских и кришнаитских традиций» [55], и Сваминараян «перенял три аспекта практики Валлабхачарьи», а именно «образец храмового поклонения, постов и соблюдения праздников». [55] Шрути Патель утверждает, что такая согласованность с существующими практиками, в частности, Пуштимаргом, помогла бы в «санкционировании [новизны]» Сваминараянской сампрадаи. [148] [примечание 5]
Взгляд Сваминараяна на бога был теантропическим, идея о том, что «самые возвышенные проявления бога находятся в божественной форме в человеческом облике», [149] уча, что «божественная форма бога имеет человеческую форму». [150] Большинство последователей верят, что Сваминараяна был «проявленной» формой этого верховного Бога. [151] Под «проявленным» подразумевается, что та же самая трансцендентная сущность, которая обладает божественной формой в своей обители, принимает человеческую форму, которая по-прежнему «полностью божественна», но «доступна» его человеческим преданным. [152]
В традиции и ее истории можно найти три позиции относительно онтологического положения Сахаджананда Свами, т. е. Сваминараяна: как гуру, как аватара Кришны или как проявление Бога, т. е. Пурушоттама, самого высшего Божества. [153] [5] [6]
По словам Уильямса, «некоторые последователи придерживаются позиции, что Сахаджананд учил, что Кришна был высшим проявлением Парабрахмана или Пурушоттама , и что он был единственным подходящим объектом преданности и медитации». [154] По словам Кима, в изначальной сампрадае «Сахаджананд Свами не обязательно рассматривается как занимающий пространство высшей реальности», пурна пурушоттам , [6] и иконография Кришны в изначальных храмах, а также Вачанамритам и Шикшапатри отражают веру в Кришну как Пурушоттама. [24]
По мнению Уильямса, другая, более общепринятая идея заключается в том, что «Сахаджананд был проявлением Кришны» [155], понимание, отраженное в мандирах Ахмадабада и Вадтала, где хранятся статуи Нар-Нараяна и Лакшми Нараяна , но где также подчеркивается уникальность Сваминараяна. [156]
Большинство последователей, включая BAPS, [5] [6] придерживаются третьей позиции, что «Сваминараян является единственным, полным проявлением Пурушоттама, верховного бога, превосходящего [...] все другие проявления бога, включая Раму и Кришну». [157] Таким образом, он был «не проявлением Кришны, как некоторые считали», [157], а «полным проявлением Пурушоттама, самой высшей личности». [157] Эти другие проявления Бога, из которых Рама и Кришна являются двумя примерами, известны как аватары, и, согласно Парамтаттваде, Пурушоттам (или Бог) считается «метафизически отличным» [152] от них и их причины, аватара, [152] которого Сваминараян явил как себя. [152]
BAPS уделяет большое внимание различию между Акшаром и Пурушоттамом, которое оно рассматривает как определяющее различие между Вишистадваитой Рамануджи и другими системами Веданты, а также учениями Сваминараяна. [20] [21] [22] Хотя его предпочтение теологии Рамануджи указано в священном тексте, Шикшапатри ( Śikṣāpatrī ), [примечание 4] в своих рассуждениях, собранных в Вачанамруте, Сваминараяна дал несколько иное объяснение классических индуистских текстов. В понимании Рамануджи есть три сущности: Парабрахман, майя ( māyā ) и джива ( jīva ). [158] [159] [160] [161] На протяжении всего Вачанамрута Сваминараян выделяет пять вечных и отдельных сущностей: Парабрахман, Акшарбрахман ( Акшарабрахман , также Акшара, Акшара или Брахман), майя, ишвар ( ишвара ) и джива. [162] [163] [164] [165] [примечание 19] Это различие между Акшаром и Пурушоттамом упоминается в BAPS как Акшар-Пурушоттам Даршан или Акшарабрахма-Парабрахма-Даршанам , [20] ( даршана , философия) [примечание 20] и используется как альтернативное название для Сваминараян Даршана , [20] [22] [web 5] Взгляды и учения Сваминараяна. Этот акцент на различии между Акшаром и Пурушоттамом также отражен в его названии [69] и выдающемся положении Акшара как живого гуру. [24] [168]
Богослов BAPS Парамтаттвадас (2017) и другие более подробно рассматривают эти пять вечных реальностей:
Бог есть Парабрахман , все делающий ( kartā , «всемогущий»), обладающий вечной и божественной формой ( sākār, ), но превосходящий все сущности ( sarvoparī ,) и вечно проявляющийся на Земле, чтобы освободить духовных искателей ( pragat ). [169] [примечание 21]
Акшарбрахман , от акшар (अक्षर, «нетленный», «неизменный») и Брахман , является второй высшей сущностью и имеет четыре формы: 1) божественная обитель Парабрахмана; 2) идеальный преданный Парабрахмана, вечно пребывающий в этой божественной обители; 3) чувствующий субстрат, пронизывающий и поддерживающий космос (чидакаш, cidākāśa ); и 4) Акшарбрахман Гуру, который служит проявленной формой Бога на земле. В BAPS гуру является идеальным преданным и Акшарбрахман Гуру, через которого Бог направляет стремящихся к мокше. [170] [171] [172] Эта дальнейшая интерпретация Акшара является одной из особенностей, которая отличает теологию Сваминараяна от других. [173] [174] [175] [110] [примечание 22]
Майя относится к универсальному материальному источнику, используемому Парабрахманом для создания мира. [177] [примечание 23] Майя имеет три гуны ( guṇas , качества), которые в разной степени присутствуют во всем, что из нее образовано: безмятежность (саттва), страсть (раджас) и тьма (тамас). [178] [примечание 24] Майя также относится к невежеству, которое окутывает как ишвары, так и дживы, что приводит к их рабству в цикле рождений и смертей ( переселение ) и, следовательно, страданию. [179] [180] [181] [примечание 25]
Ишвары — это чувствующие существа, ответственные за создание, поддержание и растворение космоса по воле Парабрахмана. [178] [179] [примечание 26] Хотя они метафизически выше джив, они также связаны майей и должны выйти за ее пределы, чтобы достичь мокши. [182] [183] [181] [примечание 27]
Дживы , также известные как атманы, являются отдельными, вечными сущностями, состоящими из сознания, которое может находиться в телах, оживляя их. Джива изначально чиста и безупречна, хотя под влиянием майи дживы ложно считают себя телами, в которых они обитают, и остаются связанными с циклом перерождений. [184] [185] [181] [примечание 28]
Сампрадая Сваминараян хорошо известна своими мандирами , или индуистскими местами поклонения. [186] Со времен Сваминараян и по настоящее время мандиры функционировали как центры поклонения и сбора, а также как центры культурного и теологического образования. [187] [188] Они могут различаться по ритуалам освящения и архитектуре, которые могут быть адаптированы к возможностям местной общины. [189]
Сампрадая Сваминараян — это традиция бхакти , которая верит, что Бог обладает вечной, божественной, человекоподобной, трансцендентной формой. [190] Таким образом, мандиры Сваминараян способствуют преданности Богу, размещая мурти, которые, как считается, напоминают божественную форму Бога. [191] Мурти освящаются посредством церемонии прана пратишта ( prāṅa pratiṣṭha ), после которой, как полагают, Бог пребывает в мурти. Следовательно, поклонение, практикуемое в мандирах Сваминараян, как полагают, напрямую достигает Бога. [191]
После освящения мандира в нем регулярно проводятся различные ритуалы. Арти — это ритуал, который включает в себя пение молитвенной хвалебной песни, размахивая пламенем перед мурти. Арти проводится пять раз в день в шикхарбаддха мандирах и два раза в день в хари мандирах. Тхал, ритуальное подношение пищи Богу, сопровождаемое молитвенными песнями, также регулярно предлагается три раза в день мурти в мандирах Сваминараян. Освященная пища раздается преданным после ритуала. [192]
Во всех крупных храмах Сваминараян обычно поклоняются идолам Радхи Кришны , Лакшми Нараяна , Нар Нараяна и Сваминараян . [193] [ нужна страница ]
Преданные также взаимодействуют с мурти в мандире Сваминараян посредством других ритуалов поклонения, включая даршан, дандват и прадакшину. Даршан — это преданный акт созерцания мурти, которые украшены элегантной одеждой и украшениями. [194] Дандаваты ( daṇdavat ), или простирания, перед мурти символизируют преданность Богу. [195] Прадакшина ( pradakṣiṇā ), или обходы вокруг мурти, выражают желание держать Бога в центре жизни преданных. [196]
Мандиры Сваминараян также служат центрами для совместного поклонения и теологического и культурного образования. [197] [198] Пение религиозных песен, чтение катхи (проповедей) и проведение ритуалов, таких как арти, происходят ежедневно в мандирах Сваминараян. Кроме того, преданные из близлежащей общины собираются по крайней мере раз в неделю, часто в выходные, чтобы совершать эти действия сообща. [199]
Культурное и теологическое обучение также проводится в этот день еженедельного собрания. Культурное обучение может включать обучение языку гуджарати; обучение музыке и танцам; и подготовку к праздничным выступлениям. [188] Теологическое обучение включает занятия по истории и доктринам традиции, а также жизни и работе гуру традиции. [200]
Сваминараянские последователи проводят свои богослужения в различных типах мандиров. Дома последователей Сваминараян содержат гхар мандиры, или домашние святилища, которые служат местами для ежедневного совершения богослужений и ритуальных действий, таких как арти , тхал и чтение проповедей или писаний. [201]
Большинство отдельно стоящих общественных мандиров Сваминараян являются хари-мандирами, архитектурный стиль и ритуалы освящения которых адаптированы к средствам, доступным местной общине. [186]
В качестве средства выражения своей преданности Сваминараяну и своему гуру некоторые общины решают построить каменные мандиры шикхарбаддха , следуя индуистским архитектурным писаниям. [202] Помимо выражения преданности, прихожане укрепляют свое чувство общности, добровольно помогая строить эти мандиры. [203]
Четвертый тип мандира, называемый махамандирам ( mahāmandiram ), можно найти в Индии и Соединенных Штатах, в Нью-Дели , Гандинагаре, Гуджарате и Роббинсвилле, штат Нью-Джерси . [204] [205] [206] Эти махамандиры являются крупнейшим типом построенных мандиров, и они содержат экспонаты, которые представляют жизнь Сваминараяна и историю индуизма в различных форматах с целью вдохновить на самоанализ и самосовершенствование. [207]
В дополнение к принятию Сваминараяном вечных индуистских текстов, таких как четыре Веды , Веданта-сутры и Бхагавад-гита , Сваминараян поощрял создание священной традиции, специфичной для Сваминараянской сампрадаи, [14] [15] как часть институционализации его харизмы. [3] Наряду с теологическими текстами, имеющими статус откровения, жанры текстовой продукции в Сваминараянской сампрадае включают священные биографии, этические предписания, комментарии и философские трактаты. [208] [209]
Vachanamrut, буквально «бессмертная амброзия в форме слов», является основополагающим текстом для Сваминараяна Сампрадаи, содержащим интерпретации Сваминараяна классических индуистских текстов. [103] [210] Текст представляет собой сборник из 273 бесед, причем каждая беседа в сборнике также называется Vachanamrut. [211] Сваминараян читал эти беседы на гуджарати в период с 1819 по 1829 год, а его старшие ученики записывали его учения во время их чтения и составляли их при жизни Сваминараяна. [212] В этом писании Сваминараян дает свою интерпретацию классических индуистских текстов, которая включает пять вечных сущностей: джива, ишвара, майя, Акшарбрахман, Парабрахман. [213] [163] Он также описывает конечную цель жизни, мокшу ( mokṣa ), духовное состояние окончательного освобождения от цикла рождений и смертей, характеризующееся вечным блаженством и преданностью Богу. [214] [105] Чтобы достичь этого состояния, Сваминараян утверждает, что джива должна следовать четырехчастной практике экантик дхармы [примечание 29], чтобы превзойти майю [215] [примечание 30] и стать брахмарупой [118] и пребывать в служении Богу. [216] [217]
Поскольку последователи верят, что Сваминараян — Бог, Вачанамрут считается прямым откровением Бога и, таким образом, наиболее точной интерпретацией Упанишад, Бхагавад-гиты и других важных индуистских писаний. [103] [210] Это писание регулярно читается последователями, и беседы проводятся ежедневно в храмах Сваминараян по всему миру. [218]
«Шикшапатри» — это сочинение из 212 санскритских стихов, предположительно написанное Сваминараяном и завершенное в 1826 году. [36] [15] Как «послание заповедей», стихи в первую очередь передают моральные предписания Сваминараяна Сампрадаи для преданных, которые следует читать ежедневно. [219] [220] [примечание 31] Сваминараян утверждает, что «Шикшапатри» — это не просто его слова, но и его олицетворенная форма, и оно само по себе заслуживает поклонения. [221] [222]
Сваминараян Сампрадая создала обширную биографическую литературу о Сваминараяне. Сатсанги Дживан , пятитомная санскритская священная биография Сваминараяна, состоит из 17 627 стихов, написанных Шатанандой Муни, которые также включают некоторые из учений Сваминараяна. [223] Бхактачинтамани — священная биография Сваминараяна, составленная Нишкуланандом Свами . Состоящая из 8 536 двустиший, эта биография служит записью жизни и учений Сваминараяна. [224] «Харилиламрут» — более длинный биографический текст в стихах, написанный Далпатрамом и опубликованный в 1907 году. [225] «Харилила Калпатару» — санскритский биографический текст из 33 000 стихов, был написан Ачинтьянандом Брахмачари по предложению Гунатитананда Свами. [223] [226] Эти и многие другие священные биографии дополняют теологические тексты, поскольку их события служат практическим применением теологии . [ 14]
«Свамини Вато» — это сборник учений, переданных Гунатитанандом Свами в течение его сорокалетнего служения, [219] который ценится BAPS. [85] Он был одним из главных учеников Сваминараяна, [227] [219] и, согласно BAPS и некоторым конфессиям Сваминараяна Сампрадаи, он был первым проявлением Сваминараяна в линии Акшарбрахманских Гуру. [228] [96] Подобно Вачанамруту, последователи Гунатитананда Свами записали его учения, которые были составлены при его жизни и просмотрены самим Гунатитанандом Свами. [219] Эти учения были впервые опубликованы Балмукундом Свами в 5 главах, а затем Кришнаджи Адой в 7 главах. [web 17] Текст состоит из приблизительно 1478 отрывков, взятых из проповедей Гунатитананда Свами. [229] В своих учениях он размышляет о природе человеческого опыта и предлагает мысли о том, как следует формировать намерения, с которыми он действует в этом мире, а также подробно останавливается на превосходстве Сваминараяна, важности садху и средствах достижения освобождения. [230] Часто Гунатитананд Свами подробно останавливается на темах или отрывках из Вачанамрута, что позволяет считать текст «естественным комментарием» к Вачанамруту в пределах Сваминараяна Сампрадаи. Кроме того, он часто ссылался на другие индуистские тексты, притчи и случаи из повседневной жизни, чтобы не только объяснить духовные концепции, но и дать руководство о том, как жить ими. [231]
С самого начала своей истории Сваминараян Сампрадая также занималась практикой написания санскритских комментариев как способа взаимодействия с более широким схоластическим сообществом. Классическая школа философии и теологии Веданты имеет особое значение для Сваминараян Сампрадаи, которая подготовила экзегетические работы по трем каноническим текстам Веданты — Упанишадам , Брахмасутрам и Бхагавад-гите . [232] Хотя сам Сваминараян не был автором комментариев к этим текстам, он занимался ими и их толкованиями в Вачанамруте. Самая ранняя литература комментариев Веданты в Сваминараян Сампрадае отражает сильную зависимость от систем Веданты Рамануджи и Валлабхи . Хотя авторство этих текстов девятнадцатого и начала двадцатого века [233] приписывается двум выдающимся ученикам Сваминараяна, Муктананду Свами и Гопалананду Свами , [62]
Наиболее полная комментаторская работа по Веданте в Сваминараянской сампрадае — это Сваминараян Бхашьям, автором которой является Бхадрешдас Свами , посвященный монах BAPS. Это пятитомная работа, написанная на санскрите и опубликованная в период с 2009 по 2012 год. Формат и стиль толкования и аргументации соответствуют классической традиции комментаторского письма Веданты. На более чем двух тысячах страниц комментатор Бхадрешдас Свами предлагает подробные толкования основных десяти Упанишад , Бхагавад-гиты и Брахма-сутр (Веданта-сутр), которые излагают идеи и толкования Сваминараян. [234]
Swaminarayan Bhashyam привел к некоторому признанию различия Акшара-Пурушоттама Сваминараяна как отдельного взгляда в Веданте. Shri Kashi Vidvat Parishad, авторитетный совет ученых Ведической дхармы и философии по всей Индии, заявил на встрече в Варанаси 31 июля 2017 года, что «уместно идентифицировать Веданту Шри Сваминараяны по названию: Акшарапурушоттама Даршана » [примечание 32] и что его сиддханта («взгляд», «доктрина») о различии Акшара-Пурушоттама «отличается от Адвайты, Вишиштадвайты и всех других доктрин». [web 5] [web 18] Даршан Сваминараяна Акшар-Пурушоттам был также признан отдельным взглядом в Веданте в 2018 году профессором Ашоком Аклуджкаром на 17-й Всемирной санскритской конференции , заявив, что Бхашьям Сваминараяна «очень ясно и эффективно объясняет, что Акшар отличается от Пурушоттама». [web 4] [note 33] [235]
В дополнение к своим усилиям в области социальных реформ, Сваминараян сыграл важную роль в предоставлении гуманитарной помощи жителям Гуджарата во время неспокойных времен голода. [236] Когда ему предоставили возможность получить два благословения от своего гуру, Сваминараян попросил принять любые невзгоды, предназначенные последователям, и нести любые нехватки еды или одежды вместо любых последователей. [237] В первые годы сампрадаи Сваминараян содержал богадельни по всему Гуджарату и поручал свами содержать богадельни даже под угрозой физического вреда со стороны противников. [238] Во время особенно сильного голода в 1813–14 годах Сваминараян сам собирал и раздавал зерно тем, кто страдал, и он вырыл ступенчатые колодцы и водохранилища в разных деревнях. [236] Он систематизировал участие преданных в гуманитарной деятельности в Шикшапатри, поручив последователям помогать бедным и нуждающимся во время стихийных бедствий, основывать школы и служить больным в соответствии с их способностями. [239]
Следовательно, различные конфессии Сваминараян Сампрадайи в настоящее время участвуют в гуманитарной деятельности в глобальном масштабе. ISSO Seva, дочерняя организация Ахмадабадской епархии, участвует в ликвидации последствий стихийных бедствий, сборе продовольствия и донорской крови в Соединенных Штатах и предоставляет доступное здравоохранение в Африке. [web 19] [ нужен лучший источник ] BAPS Charities , гуманитарное крыло BAPS, участвует в медицинских, образовательных и гуманитарных усилиях по ликвидации последствий стихийных бедствий. [240] [241] Gunatit Samaj также организует медицинские лагеря, предоставляет образовательные услуги, здравоохранение и другие социальные услуги в Индии. [web 20] Епархия Сваминараян Гади (Манинагар) в основном организует оздоровительные лагеря и другие социальные услуги в Великобритании, Африке и Северной Америке. [web 21] Благотворительная организация SVG, дочерняя компания Laxmi Narayan Dev Gadi , участвует в ликвидации последствий стихийных бедствий, пожертвовании продовольствия и медикаментов, сборе крови и регистрации доноров органов в Соединенных Штатах, Европе, Канаде и Индии. [web 22] [web 23]
Во времена Сваминараяна гнетущая природа кастовых обычаев, таких как эндогамия, дресс-коды и сожительство, пронизывала многие аспекты общества. [242] Религиозные группы и другие институты часто регулировали членство на основе касты, [243] и Сваминараяна также поддерживала кастовую систему. [244] По словам Уильямса, кастовые различия и несоответствия между кастовой теорией и практикой все еще существуют в сампрадай Сваминараяна. [245]
Далитам или бывшим неприкасаемым было запрещено посещать храмы Сваминараян с самого начала существования некоторых сект. Однако был один случай, когда для далитов был построен отдельный храм в Чхани около Вадодры. [246] После обретения Индией независимости в 1947 году, чтобы освободиться от Закона о входе в храм Хариджан в Бомбее от ноября 1947 года, который запрещал любому храму закрывать свои двери для ранее неприкасаемых общин, епархия Нар Нараян обратилась в суд, чтобы заявить, что они не «индуисты», а члены совершенно другой религии. Поскольку секта не была «индуистской», они утверждали, что Закон о входе в храм не распространяется на них. Секта выиграла дело в 1951 году, которое позже было отменено Верховным судом Индии. [247] [web 24]
Сваминараян потребовал от своих последователей клятвы, что они не будут принимать пищу от членов низших каст, [244] и разъяснил это в Шикшапатри, в котором Сваминараян утверждает, что его последователи должны следовать правилам кастовой системы при потреблении пищи и воды: [248] [249]
Никто не должен принимать пищу и воду, которые неприемлемы из рук некоторых людей, придерживающихся кастовой системы; пусть то же самое случится и со священными частями Шри Кришны, за исключением Джаганнатха Пури». [250] [251]
Член BAPS Парих приписывает это заявление «глубоко укоренившимся устоям векового варно-стратифицированного общества» и предполагает, что «возможно, Сваминараян стремился тонко подорвать и тем самым подорвать традиционный общественный порядок вместо того, чтобы полностью отрицать его посредством таких предписаний». [252]
BAPS-sadhu Mangalnidhidas признает, что Сваминараян принял кастовую систему, которая, по мнению Мангалнидхидаса, могла быть «стратегическим приспособлением к укоренившимся традициям различных элементов индуистского общества» [253], но признавая, что это могло иметь «непреднамеренные негативные последствия, такие как укрепление кастовой идентичности». [254] Мангалнидхидас утверждает, что в ранние годы сампрадаи Сваминараян индусы из высших каст критиковали Сваминараян за его учения, инклюзивность и практики, которые подрывали кастовую дискриминацию [53] [примечание 34] и утверждает, что в целом последователи, практики и учения Сваминараян помогли уменьшить репрессивную природу кастовых обычаев, распространенных в ту эпоху, и привлекли людей из низших слоев к сампрадае Сваминараян. [249]
