Световит , также известный как Свентовит и Свантовит среди других вариантов, является богом изобилия и войны, и главным богом славянского племени рани , а позже всех полабских славян . Его организованный культ находился на острове Рюген , на мысе Аркона , где также находился его главный храм. Согласно описаниям средневековых хронистов, статуя, представляющая этого бога, имела четыре головы, рог и меч, а самому божеству были посвящены белый конь, седло, удила , флаг и орлы. Один раз в год, после сбора урожая , в его честь устраивался большой праздник. С помощью рога и коня, принадлежащего богу, жрецы проводили гадания, а ночью сам бог выезжал на коне, чтобы сражаться со своими врагами. Его имя можно перевести как «Сильный владыка» или «Святой владыка». В прошлом часто ошибочно считалось, что культ Световита произошел от святого Вита . Среди исследователей славянской мифологии Световит часто рассматривается как полабская ипостась панславянского бога Перуна . Его культ был уничтожен в 1168 году.
В латинских записях этот теоним обозначен как Suantouitus , Suantouith , Suantuitho , Szuentevit , Suantevit , Zuantevith и другие [1] , а в древнеисландских — как Svanraviz [2] и Svanteviz [3] .
Ученые сходятся во мнении относительно прочтения латинских записей; [4] диграфы ⟨an⟩ и ⟨en⟩ указывают на славянский носовой гласный . [4] В первой части теонима присутствует древнеполабское продолжение праславянского прилагательного *svętъ (с носовым [e]). На древнеполабском этапе , по крайней мере в северных диалектах, в результате перехода [ę] в [ą] (носовой [a] [a] [b] ), *svętъ перешел в древнеполабский диалектный *svąt- . На этой основе древнеполабский диалектный теоним реконструируется как *Svątevit . [4]
В англоязычных публикациях имя бога транскрибируется как Свантовит (от реконструированного древнеполабского *Svątevit ), Свентовит или Световит (от гипотетического общеславянского *Svętovitъ ).
В литературе преобладает [4] мнение, что *svętъ в праславянском языке означало «сильный, могучий», и только под влиянием христианства оно приобрело религиозное значение «святой, священный». Такой точки зрения придерживались Александр Брюкнер , [c] [6] Станислав Роспонд [7] и многие другие.
Однако в настоящее время эта точка зрения иногда подвергается критике [4] и предлагается считать значение «святой, священный» изначальным, праславянским. [8] Против влияния христианства на значение слова противоречит прежде всего его этимология: [9] наиболее близкими когнатами являются литовское šventas и древнепрусское swints «святой, священный», [10] [8] [9] которые, как и PS *svętъ , происходят от прабалто-славянского *śwentas. [11] Также близкородственными являются авестийское spəṇta «святой, священный» [10] [8] и санскритское śvānta . [9] Также далее родственными являются протогерманское *hunsla «жертвоприношение, жертва», [12] и, возможно, фракийское *θιντ и протокельтское *penta . [9] Славянское слово и слова, родственные ему, в конечном итоге происходят от протоиндоевропейского корня *ḱwen- «праздновать». [9] Рик Дерксен реконструирует PS-значение *svętъ как «святой, священный», [8] Веслав Борись как «быть объектом религиозного почитания, поклонения». [13]
В академической литературе теоним традиционно [14] морфологически делится как Sveto-vit – во второй части предполагается суффикс -vit (гипотетический PS *-vitъ ), означающий «господин, правитель, герой». [15] Суффикс предположительно происходит от *vitędzь «воин, герой» германской этимологии. [16] Некоторые исследователи, однако, отвергли связь суффикса с *vitędzь именно из-за германского происхождения слова; [17] [18] некоторые ученые связывали суффикс со словом *vitati «приглашать, желать здоровья» [19] или с гипотетическим глаголом *viti . [d] В зависимости от того, какое изначальное значение слова *svętъ берет данный ученый, теоним переводится, например, как «Сильный герой», [21] «Сильный правитель и господин», [17] или «Святой победитель», [22] «Святой господин». [22] Некоторые ученые также делят теоним как Свет-овит , [23] где суффикс -овит означает «тот, кто имеет много (чего-либо)», «характеризующийся (чем-либо)», а теоним Световит, как предполагается, означает «Тот, у кого много святого». [24]
Брюкнер посчитал интерпретацию имени проблематичной. В конце концов он предположил возможную связь с гипотетическим древнепольским словом świętowity «святой, священный», но эта интерпретация была отвергнута Станиславом Урбанчиком . [25] Однако исходный материал подтверждает существование этого типа слов в славянских языках, ср. белорусское диалектное svyatovyy , русское svyatovyy , украинское *svyatovoy «святой, священный», также, вероятно, древнепольское *świętowa «святой, священный», все от славянского *svętovy . [e] Если эта этимология верна, то теоним состоит из прилагательного *svętovy и суффикса *-itъ(jь) . [26]
Также предлагалось, что значение первой части теонима следует переводить, например, как «мир» или «свет» (ПС *světъ ), но эта интерпретация была отвергнута лингвистами. [27] [5] Совершенно неверное прочтение — Святовид / Световид (польск. Światowid ) «Бог, видящий четыре стороны света», придуманное польскими романтиками 19 века , где суффикс, как предполагается, -vid «видеть» (ср. польск. widzieć «видеть»). [5] [18]
Световит упоминается в трех источниках: основная информация содержится в «Хрониках славян » Гельмольда и в « Деяниях данов » Саксона Грамматика ; [28] он также упоминается в «Саге о Книтлинге» . [2] Саксон пишет о Световите наиболее подробно, [29] его описание этого бога является самым длинным известным текстом о верованиях славян . [ 30] [31] Отрывок из описания Саксона:
В центре города было ровное пространство, где можно было найти храм из дерева, который был очень изящно сделан, достойный почитания не только из-за великолепия его украшений, но и из-за божественности изображения, помещенного внутри. Внешний периметр здания сиял хорошо сохранившимся покрытием, которое состояло из форм различных вещей, расписанных в грубом, примитивном стиле. Можно было видеть только одну входную дверь. Однако сам храм был закрыт двумя ограждениями, из которых внешняя часть стен была покрыта красной крышей; внутренняя часть, с другой стороны, которая поддерживалась четырьмя столбами, сияла настенными украшениями вместо стен и не имела никакой общей структуры с внешней частью, кроме крыши и нескольких балок.
В храме огромная статуя, которая превышала по размеру любое человеческое тело, оставила ошеломленным, с ее четырьмя головами и равным количеством шей, из которых две, казалось, смотрели на грудь, а другие две на спину. И из двух, расположенных спереди, а также двух сзади, один, казалось, смотрел направо, а другой налево. У них были коротко выбритые бороды и очень короткие волосы, так что можно было подумать, что создатель подражал стилю Рани в укладке их волос. В правой руке она держала рог, украшенный несколькими видами металла, который жрец, знаток их обрядов, наполнял каждый год чистым вином, чтобы делать предсказания о будущем урожае по состоянию самого напитка. Слева в руке, повернутой в сторону, был лук. Там была скульптурная туника, которая ниспадала до ее ног, которая, сделанная из разных видов дерева, соединялась с коленями соединением, которое было настолько невидимым, что точку соединения можно было обнаружить только после очень тщательного осмотра. Ноги находились на уровне земли, а основание было скрыто под полом. Недалеко находились несколько уздечек и кресло для статуи, а также множество эмблем божества. Восхищение этими вещами еще больше усилилось благодаря мечу поразительных размеров, ножны и рукоять которого, помимо превосходной чеканной отделки, были также покрыты великолепным серебром.
Каждый год каждый мужчина и женщина платили монету в качестве пожертвования для поклонения этому идолу. Идолу также отдавали треть добычи и результатов грабежа, как будто они были достигнуты и взяты для его защиты. У этого же бога было триста лошадей и столько же людей, которые служили воинами на них, и все их доходы, полученные с помощью оружия или грабежа, отдавались на хранение жрецу, который, используя прибыль от этих вещей, создавал различные виды эмблем и различные украшения для храма и хранил их в плотно закрытых сундуках, в которых, помимо обильных денег, скопилось большое количество пурпурной ткани, съеденной временем. Там также можно было увидеть огромное количество общественных и частных пожертвований, сделанных пылкими приношениями тех, кто просил божество о милостях.
Это божество также имело во многих других местах другие храмы, которые управлялись жрецами более низкого ранга с меньшей властью. В дополнение к этому, он имел в своем распоряжении собственную частную лошадь, которая была белой, и гриву и хвост которой считалось дурным предзнаменованием стричь. Только одному жрецу разрешалось кормить ее и ездить на ней, так что использование божественного животного не считалось менее ценным из-за более частого использования. По мнению Рани, считалось, что Световит — так звали идола — вел войну против врагов своего культа на этой лошади. Самым важным аргументом в пользу этого было то, что, когда лошадь оставалась в конюшне всю ночь, очень часто она появлялась утром покрытой потом и грязью, как будто, возвращаясь с тренировки, она преодолела большие расстояния. [32]
По мнению некоторых учёных, теоним Световит якобы происходит от Святого Вита , поскольку в славянских языках оба имени звучат очень похоже. [f] Сторонники этой теории ссылаются на Гельмольда, который приводит так называемую «Корвейскую легенду» в двух версиях (в первой версии он называет её «древним сказанием» , во второй — «смутным сказанием» ), согласно которой племя рани, проживавшее на острове Рюген, было христианизировано в девятом веке, а затем отказалось от христианства и боготворило Святого Вита: [33]
Ибо старый рассказ наших предков повествует, что во времена Людовика II [г] группа монахов, известных своей святостью, покинула Корвей . Жаждущие спасения славян, они настояли на том, чтобы претерпеть опасности и смерть, чтобы проповедовать слово Божие. Пройдя через многие провинции, они прибыли к тем, кого называли Рани или Руджани и которые жили посреди моря. Это дом заблуждения и обитель идолопоклонства. После верной проповеди слова Божьего они завоевали весь остров, где даже основали часовню в честь Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа и в память о святом Вите, который является покровителем Корвеи. Позже, когда ситуация изменилась с позволения Бога, Рани отошли от веры и, немедленно изгнав священников и христиан, сменили религию на суеверие. Ибо они поклонялись святому Виту, которого мы почитаем как мученика и слугу Христа, как бога, ставящего твари выше творца. Нет другого варварства под небом, более ужасного для христиан и священников; они радовались только имени святого Вита, которому они даже посвятили храм и статую с весьма значительным культом, и они приписывают ему особенно первенство богов. Они просят у него пророческих ответов относительно всех славянских провинций и ежегодно платят жертвенную дань. Даже торговцы, которые случайно прибывают в те места, не могут продать или купить ничего, если они сначала не принесут в жертву богу какой-нибудь драгоценный предмет из своих товаров, и только тогда они могут сделать свои товары доступными для публики на рынке. Они чтут своего верховного жреца не меньше, чем короля. И таким образом, с того времени, как они отреклись от своей первой веры, это суеверие сохраняется среди рани до настоящего времени. [35]
Такую точку зрения высказывали Эвелино Гаспарини [36] или Генрик Ловмянский , но Ловмянский отверг подлинность легенды. [37] Вместо этого он выдвинул гипотезу, согласно которой культ святого Вита, как предполагалось, распространился из Праги в Бренну — оттуда пришла Драгомира , мать Вацлава I , основателя церкви Святого Вита в Праге — где он был принят как божество толерантными славянами, а после падения Бренны, как предполагалось, достиг Рюгена. [38]
Большинство учёных и историков отвергают точку зрения о христианском происхождении Световита. [h] [i] Принято считать, что эта легенда была придумана в XII веке [40] [41] [37] для оправдания политических притязаний на Рюген, [40] [5] [39] известный уже с середины XI века. [42] Прежде всего, невозможно, чтобы была христианизация Полабии в девятом веке, не говоря уже о Рюгене в девятом веке [37] - первые документы, свидетельствующие о христианизации Рюгена, появляются только после падения славянской Арконы в 1168 году , хотя летописцы того времени стремились описать христианизацию любых язычников - христианизация Рюгена не упоминается ни Видукиндом Корвейским ( Деяния саксонцев ), ни Адамом Бременским ( Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum ). [43] Существует также аргумент против такого заимствования именами схожей конструкции, например , Миловит , Радовит , Семовит и т. д. [42] Также неясно, почему славяне считали непопулярного святого главным божеством. [22] Сам культ святого Вита был перенесен в Полабский регион из Праги, а не из Корвеи. [44]
Происхождение этой легенды неясно. Гельмольд упоминает христианизирующую миссию на Рюгене, но не упоминает о дани, а монастырь не упоминает о миссии, но упоминает право собирать дань с Рюгена. Первым, кто упомянул об утрате права Корвея на Рюген, был аббат Сарачо (ум. 1071), но это, вероятно, более поздняя интерполяция . Первые достоверные, хотя и косвенные, сведения о дани Рюгена были даны в Annales Corbeienses , которые описывают поход герцога Лотара III в 1114 году против союза лютичей . Побежденное племя циркипанов призналось, что когда-то они платили дань в виде лисьих шкур или монет святому Виту в Корвее (где его мощи находились с 836 года [43] ). По мнению Ловмянского, это признание в уплате дани было выдумкой, чтобы умилостивить гнев Лотаря, поскольку нет никаких доказательств того, что цирципаны платили дань до этой даты. [45] Однако, по мнению Романа Жарова, эта информация также является подделкой; [39] по мнению Янислава Осенгловского, легенда возникла около 1110-1114 годов и была начата монахами из Корвеи, которые знали славянский язык и участвовали в военном походе Лотаря. Когда они узнали об острове и выгодах, которые можно было получить от обладания им, сходство слов Световит и Святой Вит побудило их создать легенду, [46] Яцек Сошинский утверждает, однако, что легенда могла возникнуть еще раньше, но она не была впервые применена на практике до 1114 года. [47] По словам Станислава Росика , информация о Световите, чей культ преобладал среди поморских славян после падения Ретры , могла достичь Корвея через купцов, которым было поручено делать пожертвования Световиту, или возвращавшихся военнопленных, которые были похищены славянскими пиратами . Человек, который перевел теоним, смог перевести первую часть теонима как соответствующую латинскому sanctus , но не смог перевести вторую часть ( -vit ), что, с учетом средневековой тенденции к этимологизации, привело к легендарной идентификации. [48]
Некоторые публикации утверждают, что Световит также почитался в Сербии (и Хорватии ), о чем свидетельствует праздник Видовдан (дословно «День Святого Вита»). Этот праздник, который изначально был связан со Святым Витом, со временем был забыт и начал восстанавливать свою популярность в 1818 году после публикации « Srpski rječnik » Вука Караджича , где Видовдан упоминается как день битвы на Косово . С середины 19 века, с ростом сербского романтизма, этот праздник среди всех сербов стал символизировать героизм нации в борьбе с Османской империей . В 1864 году праздник вернулся в церковный календарь, но в то время праздник в основном трактовался как день памяти битвы на Косово и смерти князя Лазаря . По этой причине в научной литературе даже появились утверждения, что Видовдан вообще не связан со Святым Витом. [49]
В конце XIX века в своей книге Натко Нодило приписывает культ Световита всем славянам, чей культ должен был быть намеренно заменен святым с похожим именем для облегчения христианизации. Основываясь на этой книге, Миодраг Попович доказывает языческое происхождение праздника. Позже на Поповича ссылается Миле Неделькович , по мнению которого Видовдан — это праздник божества Вида , а косовский миф развивался вместе с культом этого божества, а также этнологи Душан Бандич и Мила Босич. Даже сегодня точка зрения на культ Световита среди сербов и хорватов становится предметом дискуссий; его имя часто стилизуют как Световид или Вид , чтобы сделать имя похожим на топонимику и другие собственные имена (например, Видова гора [50] ), которые, как предполагается, являются остатками его культа. Однако теория знания бога Световита у южных славян не может быть принята – в научном сообществе широко распространено мнение, что бог Световит был известен только полабским славянам и не имел общеславянского ареала, а сербско-хорватская топонимия и собственные имена отсылают к святому Виту ( серб .: Свети Вид , романизировано : Sveti Vid ). [49]
Раз в год в честь бога устраивался большой праздник. Накануне жрец убирал храм, следя за тем, чтобы не выпустить ни одного дыхания внутрь храма, чтобы не осквернить присутствие бога человеческим дыханием. Праздник проводился после сбора урожая . После того, как толпа собиралась перед храмом, приносились в жертву животные, а затем устраивался праздник. На следующий день толпа собиралась перед храмом, и жрец проверял количество алкоголя в роге, находящемся в статуе бога — если алкоголя было недостаточно, это предсказывало неурожай, и жрец приказывал приготовить провизию, если недостатка не было, жрец предсказывал хороший урожай на следующий год. Затем жрец выливал напиток из рога под ноги статуи и наливал новый напиток, прося о процветании для себя и людей. Жрец заканчивал ритуал, делая большой глоток из рога, затем снова наполняя его и помещая в статую. [51]
Также известен ритуал, связанный с круглым пирогом, приправленным медом, большого размера, который священник ставил перед собой и спрашивал собравшихся перед ним людей, видят ли они его. Когда толпа отвечала, что видели, священник желал им, чтобы они не смогли увидеть его в следующем году, что было равносильно пожеланию большего урожая. [51]
Священник увещевал людей приносить жертвы богу, чтобы обеспечить процветание. [51] Славяне добровольно давали одну монету в год Световиту. Бог также получал ⅓ захваченных доспехов врагов. [52] Соседние короли также, как говорят, делали дары божеству, например, датский король по имени Свен , вероятно, Свен III Датский , который преподнес ему драгоценную чашу. [53] Купцы, приезжавшие торговать на остров Рюген, облагались налогом в честь Световита. [54]
Белого коня приносили в жертву Световиту. Сам бог должен был ездить на этом коне ночью, чтобы сражаться со своими врагами, что подтверждалось тем фактом, что утром конь был сонным и грязным. На коне мог ездить только жрец, чтобы не умалять ценность коня, а выдергивание волоска из его гривы или хвоста считалось грехом. Коня также использовали для гадания: жрецы устанавливали три ряда копий наконечниками вниз, где каждый ряд копий пересекался друг с другом, если конь пересекал эти ряды копий сначала правой ногой, это означало удачу в запланированном сражении или атаке, если сначала левой, сражение отменялось. [55]
Саксон утверждает, что флаг ( лат . stanitia , ср. кашуб . stanica «флаг, знамя, вымпел, вымпел» [57] ) и орлы также были посвящены богу. Саксон не описывает, что именно представляли собой орлы , но они были расположены по двум сторонам флага, который находился на надвратной башне (к востоку ) единственного входа в гоpд на Арконе, однако летописец описывает флаг более подробно: он должен был быть большого размера и иметь уникальный цвет. [j] Флаг также был своего рода эмблемой ругийцев, и он почитался как почти божественный, будучи священным и принадлежащим божеству. По словам летописца, флаг давал людям, которые обладали им, возможность грабить города, разрушать храмы или дома без последствий и исполнять суды. Ворота, на которых были флаг и орлы, вероятно, были своего рода алтарем. Этот ларек был сожжен во время осады Арконы . [59]
Культ Световита официально прекратил свое существование в июне [31] 1168 года после взятия Арконы датчанами во главе с королем Вальдемаром I и епископом Абсалоном . [60] [61] [62]
(Вальдемар) приказал вынести древнюю статую Световита, которая почитается во всей стране славян, и приказал надеть на ее шею веревку и протащить ее среди всего войска на виду у славян, и когда она превратится в растопку, бросить ее в огонь. И он разрушил храм со всеми его культурными принадлежностями и разграбил богатые сокровища святилища. И он приказал им отказаться от заблуждения, в котором они родились, и принять поклонение истинному Богу (…). [63]
Крепость, где находился храм, находилась на острове Рюген , на северо-восточном полуострове Виттов , на краю мыса Аркона . [61] Остатки храма не сохранились до наших дней, будучи поглощенными морем. Во время недавних археологических исследований (XX и XXI века) были найдены торговые и военные предметы, подтверждающие высокий статус замка, а также остатки человеческих жертвоприношений. [64]
.jpg/1280px-Bishop_Absalon_topples_the_god_Svantevit_at_Arkona_(full).jpg)
Верховая езда присутствует во многих других славянских мифологиях. [65] Ритуалы, связанные с круглым пирогом , также являются общеславянскими и задокументированы в Украине , Беларуси , Герцеговине и Болгарии . [k] [67] Гадание с помощью лошади, или гиппомантия , также было известно германским народам (согласно Тациту ), балтам , русам и в авестийской религии . [68] Недыхание в храме также встречается в зороастризме , где это делалось, чтобы избежать заражения священного огня . [69] Орлы по обе стороны флага аналогичны польским печатям , где изображение князя помещается между двумя орлами, и которые часто также находились на шлеме князя , чтобы показать власть. Использование флагов в религиозном контексте полабцами было ранее написано Титмаром (флаг Сварожица в Ретре и флаг неизвестной богини Лютичей ) . [70]
Александр Гейштор провел широкую сравнительную мифологию Световита и других индоевропейских божеств , что привело его к рассмотрению Световита как главного и громового бога, полабской ипостаси , «маски» Перуна . Четыре головы Световита соответствуют числу 4 , которое связано с громовыми богами : у балтов четверг был связан с Перкуном , у римлян четверг назывался Iovis dies («день Юпитера»), а у германцев Donnerstag / четверг (« день Тора »). У балтов женщинам не разрешалось выполнять определенные работы по четвергам, а браки, заключенные в этот день, были счастливыми. Кроме того, Перкун управлял четырьмя сторонами света и имел четыре лица. Ритуал жертвоприношения алкоголя [l] Световиту связан с функцией главного бога: ведийский Индра пил много сомы , что придавало ему силы, Юпитеру приносили в жертву виноград, а германский Один пил лучший медовый мед. Он считает рог Световита символом власти, сравнивает ритуал обмена алкоголя с ритуалом, посвященным Юпитеру в первом веке до нашей эры, описанным Марком Теренцием Варроном , [m] вино и само возлияние от напитка, как предполагается, были распространены у многих индоевропейцев. Круглые лепешки имеют индоевропейское происхождение — в Риме круглые лепешки назывались сумманалией , что породило прозвище Юпитер Сумманус , также круглые лепешки использовались в ритуалах в Индии . Ассоциация Световита с урожаем также связана с праздником Юпитера, epulum Iovis , проводимым 13 сентября, связанным с окончанием жатвы. Он сравнивает гадание, предсказывающее успех в войне с помощью коня и копья, с копьями Марса, спрятанными в его святилище в Регии , движение которых предсказывало мир или войну. Само объявление войны, однако, принадлежало Юпитеру — его жрец совершал церемонию объявления войны, которая заканчивалась метанием копья ( hasta ferrata ) на вражескую территорию. [71] Помимо Световита, ипостасью Перуна, по его мнению, также являются Яровит и Руевит . [72]
Световита как ипостась Перуна также рассматривали Вячеслав Иванов и Владимир Топоров . [73] В Перыни был храм Перуна . Статуя этого бога находилась в середине круга, по краям круга были размещены четыре костра, ориентированные на четыре стороны света, а между ними размещались четыре дополнительных очага. Каждый основной очаг мог служить алтарем, посвященным разной ипостаси Перуна; в восточном очаге было больше угля, чем в других. По мнению Иванова и Топорова, это может соответствовать четырем головам Световита и четырем колоннам в храме, а также восточной ориентации храма в Арконе. [74]
Световит также был признан Радославом Катичичем полабской ипостасью Перуна. Он отверг предполагаемый культ Световида , или Вида в Сербии, как необоснованный, но независимо от этой теории он признает, что Святой Вит в Сербии заменил культ Перуна, на что указывает его поклонение этому святому. [50]
С другой стороны, Анджей Шиевский считал Световита богом растительности и плодородия, который также обладал солнечными качествами – он был солнечным героем, обладавшим белым конем. Со временем он приобрел воинственные качества. [75] Согласно Александру Брюкнеру , Световит, Триглав , Сварог и Дажьбог – это одно и то же божество, почитаемое под разными именами; [76] Станислав Урбанчик считал, что Световит заменил Сварога, Сварожица или Перуна. [19]
Ученые также связывают со Световитом фигурку, так называемую Волин Световит , найденную на острове Волин , на которой вырезаны четыре лица, смотрящие в четырех направлениях. Фигурка имеет высоту 9,3 см (3,7 дюйма) и была найдена в доме, который находился рядом со зданием, интерпретируемым как вероятный храм. Она датируется второй половиной IX века. [77] [78]
Некоторые ученые видят аналогию Световиту в идоле из Збруча , так называемом Святовиде . [79] [80] Эта статуя была найдена в 1848 году на дне реки Збруч , притока Днестра . Это четырехугольный известняковый столб, обычно датируемый IX-X веками. Наверху находятся четыре лица, обращенные к четырем сторонам света. Ниже четыре стороны покрыты рельефами, которые часто интерпретируются как конкретные божества, которые разделены на три уровня, которые иногда интерпретируются как космологическое деление. [79] Однако существуют разногласия по поводу интерпретации статуи, [81] а также различные мнения о ее датировке, сама принадлежность к славянской культуре [82] также подвергается критике.
В церкви в Альтенкирхене (10 километров (6,2 мили) от Арконы), в стене ризницы XIII века, находится гранитная плита размером 1,19 × 1,68 м, изображающая человека с усами, в шапке и длинной мантии, держащего большой рог. Плита датируется X-XI веками, хотя она была вмонтирована в стену только в XIII веке или позже; [28] по словам Давида Хитреуса , камень уже был там в 1586 году и назывался Яромирштейн («камень Яромира»). [83] В XVIII веке плита была окружена черной надписью Sanctus Vitus oder Svantevit («Святой Витус или Свантвит»), в настоящее время почти полностью стертой. Хитреус, следуя местной легенде, считал, что плита является изображением Световита — верование, которое сохранялось в народной традиции Рюгена вплоть до XIX века. [83]
Некоторые ученые полагали, что плита была, например, повторно использованным надгробием [84] какого-то христианина, например, брата Яромира , Тецлава . [28] Однако в настоящее время это считается маловероятным: отсутствие христианской символики, уничижительное положение (лежа, головой вниз), а также рога и усы, которые были атрибутами бога, указывают на то, что эта плита изображает Световита. [28] [83]
В контексте Световита есть также гранитная плита похожего размера, встроенная в наружную стену церкви Святой Марии в Бергене-ауф-Рюген . На плите вырезана фигура (так называемый Монах ) со сложенными на груди руками, в которых он держит крест. Однако крест, скорее всего, расположен на месте рога, который был вырезан ранее, аналогично рогу на барельефе в Альтенкирхене. [85] [83]
В настоящее время существуют религиозные объединения, ссылающиеся на древнюю религию славян . Сообщество, ссылающееся на культ Световита, — это Родная Польская Церковь . Члены этого религиозного объединения признают существование верховного бога ( генотеизм ), которым является Световит. В этом контексте это сообщество ссылается на слова Гельмольда и Прокопия, согласно которым славяне знали концепцию верховного бога. [86]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )