stringtranslate.com

Джастин Мученик

Юстин , известный посмертно как Юстин Мученик ( греч . Ἰουστῖνος ὁ μάρτυς , латинизированный :  Ioustinos ho martys ; ок.  100 г. н.э.  – ок.  165 г. н.э. ), также известный как Юстин Философ , был раннехристианским апологетом и философом .

Большинство его работ утеряны, но сохранились два извинения и диалог. « Первая апология» , его самый известный текст, страстно защищает мораль христианской жизни и приводит различные этические и философские аргументы, чтобы убедить римского императора Антонина отказаться от гонений на Церковь. Далее, он также указывает, как позднее скажет св. Августин , относительно «истинной религии», предшествовавшей христианству, [5] что «семена христианства» (проявления Логоса, действующего в истории) фактически предшествовали воплощению Христа . Это представление позволяет ему утверждать, что многие исторические греческие философы (включая Сократа и Платона ), в чьих работах он был хорошо изучен, были невежественными христианами .

Джастин принял мученическую смерть вместе с некоторыми из своих учеников и почитается как святой католической церковью , [6] Восточной православной церковью , [7] восточными православными церквями , лютеранскими церквями и англиканством . [8]

Жизнь

Бородатый мученик Иустин преподносит раскрытую книгу римскому императору. Гравюра Жака Калло .

Иустин Мученик родился около 90-100 гг. н. э., [9] [10] в греческой семье, [10] [11] во Флавии Неаполисе (ныне Наблус ) недалеко от древнего библейского города Сихема в Самарии . [12] Он практически не знал иврита и арамейского языка и имел лишь мимолетное знакомство с иудаизмом . [10] Его семья, возможно, была язычницей, поскольку он был необрезанным и считал себя язычником . [13] Его дед, Бахий, носил греческое имя, а его отец, Приск, носил латинское имя, [14] что привело к предположениям, что его предки, возможно, поселились в Неаполе вскоре после его основания или что они произошли от туда была отправлена ​​римская «дипломатическая» община. [15]

В начале «Диалога » [ 16] Джастин описывает свое раннее образование, заявляя, что его первоначальные исследования оставили его неудовлетворенным из-за их неспособности создать систему убеждений, которая могла бы дать теологическое и метафизическое вдохновение их юному ученику. Он говорит, что сначала попробовал школу философа -стоика , который не смог объяснить ему существо Бога. Затем он посетил философа -перипатетика, но его отложили, потому что философ слишком жаждал гонорара. Затем он пошел послушать философа -пифагорейца , который потребовал, чтобы он сначала выучил музыку, астрономию и геометрию, чего он не хотел делать. Впоследствии он принял платонизм после встречи с мыслителем-платоником, недавно обосновавшимся в его городе. [16] [а]

Некоторое время спустя он случайно встретил старика, возможно, сирийского христианина, [17] недалеко от берега моря, который вовлек его в диалог о Боге и говорил о свидетельствах пророков как о более достоверных, чем рассуждения философы.

Существовали задолго до этого времени некоторые люди, более древние, чем все почитаемые философы, праведные и возлюбленные Богом, которые говорили Божественным Духом и предсказывали события, которые должны были произойти и которые происходят теперь. Их называют пророками. Они одни и видели и возвещали истину людям, не боясь и не боясь никого, не руководствуясь стремлением к славе, но говоря только то, что видели и что слышали, исполняясь Духа Святаго. Их сочинения до сих пор сохранились, и тот, кто их читает, очень помогает в познании начала и конца вещей, а также тех вопросов, которые философ должен знать, если он им поверил... Но молитесь, чтобы превыше всего, врата света могут быть открыты для вас; ибо эти вещи не могут быть восприняты или поняты всеми, но только человеком, которому Бог и Его Христос вложили мудрость. [16]

Под влиянием доводов старика Джастин отказался как от своей прежней религиозной веры, так и от своего философского образования, решив вместо этого заново посвятить свою жизнь служению Божественному. Его вновь обретенные убеждения были только подкреплены аскетической жизнью первых христиан и героическим примером мучеников , благочестие которых убедило его в моральном и духовном превосходстве христианского учения. В результате он с тех пор решил, что единственным выходом для него является путешествие по всей стране, распространяя знания христианства как «истинной философии». Принято считать, что его обращение произошло в Эфесе [18] [19], хотя оно могло произойти где угодно на пути из Сирии-Палестины в Рим. [20]

Мозаика обезглавливания Иустина Мученика

Затем он сам принял одежду философа и отправился преподавать. Во время правления Антонина Пия (138–161) он прибыл в Рим и открыл собственную школу. Татиан был одним из его учеников. [21] В царствование Марка Аврелия , после диспута с философом -циником Кресенсом , он был донесен последним властям, по словам Татиана (Обращение к грекам 19) и Евсевия (HE IV 16.7–8). Юстина судил вместе с шестью друзьями (двое из них — воспитанные им рабы; Евельпист и Гиеракс) городским префектом Юнием Рустиком и был обезглавлен . Хотя точный год его смерти неизвестен, его можно разумно датировать префектурным сроком Рустика (правившего с 162 по 168 годы). Мученическая смерть Иустина сохранила протокол судебного процесса. [18]

Префект Рустик говорит: Придите и принесите жертву богам. Иустин говорит: Никто в здравом уме не отказывается от благочестия ради нечестия. Префект Рустик говорит: Если ты не подчинишься, тебя будут безжалостно пытать. Иустин отвечает: Таково наше желание – подвергнуться пыткам за Господа нашего Иисуса Христа и таким образом спастись, ибо это даст нам спасение и твердую уверенность на более страшном вселенском суде Господа нашего и Спасителя. И все мученики сказали: делай, что хочешь; ибо мы христиане и не приносим жертвы идолам. Префект Рустик зачитал приговор: Те, кто не желает приносить жертвы богам и подчиняться императору, будут бичеваться и обезглавливаться по законам. Святые мученики, прославляющие Бога, отправились на привычное место, где были обезглавлены и совершили мученическую кончину, исповедав своего Спасителя. [6]

Почитание

В 1882 году Папа Лев XIII составил мессу и канцелярию для своего праздника , который он назначил на 14 апреля, [6] через день после даты его смерти, как указано в Мартирологе Флоруса; но поскольку эта дата довольно часто попадает в число основных пасхальных торжеств, праздник был перенесен в 1968 году на 1 июня, дату, когда он отмечается в византийском обряде, по крайней мере, с 9 века. [22]

Джастина вспоминают в англиканской церкви на Малом фестивале 1 июня. [23]

Реликвии

Мощи святого Иустина и других мучеников ранней Церкви можно найти в боковом алтаре, посвященном святой Анне и святому Иоакиму, в церкви иезуитов в Валлетте, Мальта.

Церковь Святого Иоанна Крестителя в Сакрофано , в нескольких милях к северу от Рима, утверждает, что хранит его мощи. [24]

Церковь иезуитов в Валлетте, Мальта, основанная папским указом в 1592 году, также может похвастаться мощами этого святого второго века. [25]

Также выдвигается предположение, что мощи святителя Иустина захоронены в Аннаполисе, штат Мэриленд. Во время волнений в Италии знатная семья, владевшая его останками, в 1873 году отправила их на хранение священнику в Балтимор. Некоторое время они выставлялись в церкви Святой Марии, прежде чем снова были заперты на хранение. Останки были вновь обнаружены и надлежащим образом захоронены в церкви Св. Марии с одобрения Ватикана в 1989 году. [26] Сейчас утверждается, что это кости святого Иустина , жившего в третьем веке, который принял мученическую смерть во время преследований Максима. [27]

Сочинения

Опера Юстини Философы и мученики (1636)

Самое раннее упоминание о Юстине встречается в Oratio ad Graecos его учеником Татианом , который, назвав его «самым замечательным Юстином», цитирует его высказывание и говорит, что циники Кресенты расставили для него ловушки. Ириней [28] говорит о мученической смерти Иустина и о Татиане как его ученице. Ириней дважды цитирует Иустина [29] и показывает его влияние и в других местах. Тертуллиан в своей книге «Против Валентиниана» называет Юстина философом, мучеником и первым противником еретиков . Ипполит и Мефодий Олимпийский также упоминают или цитируют его. Евсевий Кесарийский довольно подробно рассматривает его [30] и называет следующие произведения:

  1. Первое извинение, адресованное Антонину Пию , его сыновьям и римскому сенату; [31]
  2. Второе извинение Иустина мученика, адресованное римскому сенату;
  3. « Беседа с греками» , [б] дискуссия с греческими философами о характере их богов;
  4. Наставительное обращение к грекам [c] (теперь известно, что оно было написано не Юстином); [34]
  5. Трактат «О суверенитете Бога» , в котором он использует как языческие авторитеты, так и христианские;
  6. Произведение под названием «Псалмопевец» ;
  7. Трактат в схоластической форме «О душе» ; и
  8. Диалог с Трифоном .

Евсевий подразумевает, что в обращении находились и другие произведения; от святого Иринея он знает об апологии «Против Маркиона» и из «Апологии» Юстина [35] об «Опровержении всех ересей». [36] Св. Епифаний [37] и Св. Иероним [38] упоминают Иустина.

Руфин заимствует письмо Адриана из своего латинского оригинала .

Поддельные средневековые произведения

После Руфина Юстин был известен главным образом благодаря святым Иринею и Евсевию или по поддельным произведениям. Значительное количество других произведений Арета Кесарийский , Фотий Константинопольский и другие авторы относят к Юстину , но теперь это приписывание обычно признается ложным. Expositio rectae fidei была передана Иоганном Дрезеке Аполлинару Лаодикийскому , но, вероятно, это произведение датируется VI веком. Cohortatio ad Graecos приписывают Аполлинару Лаодикийскому, Аполлинару Иерапольскому и другим. Epistola ad Zenam et Serenum , призыв к христианской жизни, написан Климентом Александрийским и был передан Пьером Батифолем новацианскому епископу Сисиннию (ок. 400 г.). Сохранившаяся работа под названием «О суверенитете Бога» не соответствует ее описанию Евсевием, хотя Адольф фон Гарнак считал, что она, возможно, все еще принадлежит Юстину, по крайней мере, из II века. Автором меньшего трактата «К грекам» не может быть Юстин, потому что он зависит от Татиана; Фон Гарнак поместил его между 180 и 240.

Парижинус грекус450

После средневекового периода, когда подлинные произведения Юстина Мученика не имели широкого распространения, Гийом Пельсье около 1540 года в Венеции обнаружил и купил единый кодекс, содержащий полное собрание сочинений Юстина Мученика. Пельсье отправил его в Национальную библиотеку Франции , где он и остается сегодня под каталожным номером Parisinus graecus 450. Этот кодекс был завершен 11 сентября 1364 года где-то в Византийской империи . Имя писца неизвестно, хотя покровителем считается Мануэль Кантакузенос . Внутренние текстовые данные показывают, что для создания этой рукописи было использовано несколько старых рукописей, что убедительно свидетельствует о том, что она, должно быть, возникла в крупном населенном пункте, таком как Мистра , поскольку библиотеки, в которых хранился Юстин Мученик, к 1364 году уже были редкостью. Было показано, что другие частичные средневековые рукописи быть копиями этого. [39] Editio Princeps был опубликован Робертом Этьеном в 1551 году. [40]

Диалог с Трифоном

« Диалог » — более позднее произведение, чем « Первое извинение» ; дата составления последнего, судя по тому, что оно было адресовано Антонину Пию и его приемным сыновьям Марку Аврелию и Луцию Веру , должна приходиться на период между 147 и 161 годами. В «Диалоге с Трифоном» после вступительного раздела Юстин обязуется покажите, что христианство — это новый закон для всех людей.

Диалог Юстина с Трифоном уникален тем, что он дает информацию о противоречиях между верующими евреями и язычниками в Иисуса во втором веке (Диал. 47:2–3) [41] и признает существование ряда и разновидностей отношение к верованиям и традициям евреев, верующих в Иисуса. [42]

О Воскресении

Трактат «О воскресении» существует в обширных фрагментах, сохранившихся в Sacra Paralla . Фрагменты начинаются с утверждения, что истина и Бог, автор истины, не нуждаются в свидетелях, но что в качестве уступки человеческой слабости необходимо привести аргументы, чтобы убедить тех, кто отрицает это. Затем показано, после опровержения необоснованных выводов, что воскресение тела не является ни невозможным, ни недостойным Бога и что для него нет недостатка в доказательствах пророчества. Другой фрагмент рассматривает положительное доказательство воскресения, приводя доказательство Христа и тех, кого Он призвал к жизни. В еще одном фрагменте показано воскресение того, что сошло на землю, т. е. тела; знание, касающееся этого, представляет собой новую доктрину, в отличие от доктрины старых философов. Учение вытекает из повеления сохранять тело в нравственной чистоте.

Подлинность трактата не так общепризнанна, как другие произведения Юстина. [43] Тем не менее, раньше, чем Sacra Paralla , о ней упоминает Прокопий Газский (ок. 465–528). Мефодий обращается к Юстину в поддержку своего толкования 1 Кор. 15:50 таким образом, что естественно предположить существование трактата на эту тему, не говоря уже о других следах связи в мысли, как здесь, у Иринея (V ., ii.-xiii 5) и у Тертуллиана, где это слишком близко, чтобы быть чем-то иным, кроме сознательного следования греческому. Книга «Против Маркиона» утеряна, как и «Опровержение всех ересей» , на которое сам Юстин ссылается в «Апологии» , т.е. 26; Гегесипп , помимо, возможно, Иринея и Тертуллиана, по-видимому, использовал его.

Роль внутри церкви

Флаций обнаружил «пятна» в богословии Юстина, которые он объяснил влиянием языческих философов; и в наше время Семлер и С.Г. Ланге выставили его настоящим эллином, тогда как Семиш и Отто защищают его от этого обвинения.

В противовес школе Фердинанда Кристиана Баура , считавшей его христианином-евреем, Альбрехт Ритчль утверждал, что именно потому, что он был христианином из язычников, он не полностью понимал ветхозаветную основу учения Павла, и объяснял таким образом измененный характер его паулинизма и его законного образа мыслей.

Энгельгардт попытался распространить эту линию трактовки на всю теологию Юстина и показать, что его концепции Бога, свободной воли и праведности, искупления, благодати и заслуг доказывают влияние культурного греческого языческого мира II века. господствовала философия Платона и стоиков. Но он признает, что Иустин является христианином в своей беспрекословной приверженности Церкви и ее вере, в своем безоговорочном признании Ветхого Завета и в своей вере во Христа как Сына Бога-Творца, явившегося во плоти, распятого и воскресшего. , благодаря которой ему удается уйти от дуализма как языческой, так и гностической философии.

Джастин был уверен, что его учение соответствует учению Церкви в целом. О расколе среди ортодоксов он знает только по вопросу о тысячелетии и по отношению к более мягкому иудейскому христианству, которое лично он готов терпеть до тех пор, пока его проповедники, в свою очередь, не будут препятствовать свободе обращенных язычников. ; его милленаризм, кажется, не имеет никакой связи с иудаизмом , но он твердо верит в тысячелетие и вообще в христианскую эсхатологию .

Оппозиция иудаизму была обычным явлением среди церковных лидеров в его время; однако Юстин Мартир был враждебно настроен по отношению к евреям и считал евреев проклятым народом. Его антииудаистская полемика была названа источником христианского антисемитизма. [44] Однако его взгляды, изложенные в «Диалоге с Трифоном», были скучными по сравнению со взглядами Иоанна Златоуста и других. [45]

христология

Юстин, как и другие, считал, что греческие философы извлекли, если не заимствовали, наиболее существенные элементы истины, обнаруженные в их учении, из Ветхого Завета . Но в то же время он принял стоическое учение о «семенном слове», и поэтому философия была для него действием Слова — фактически, благодаря его отождествлению Слова со Христом , она была приведена в непосредственную связь с ним. [46] [47]

При этом он, не колеблясь, заявляет, что Сократ и Гераклит были христианами ( Апол. , I. 46, II. 10). Его целью было подчеркнуть абсолютное значение Христа, чтобы все когда-либо существовавшие добродетели и истины могли быть отнесены к Нему. Древние философы и законодатели имели только часть Логоса , тогда как целое проявляется во Христе. [46]

В то время как языческие народы, обольщенные бесами, оставили истинного Бога ради идолов, иудеи и самаритяне обладали откровением, данным через пророков, и ожидали Мессию . Однако закон, хотя и содержал заповеди, призванные способствовать истинному страху Божию, имел и другие предписания чисто педагогического характера, которые обязательно прекращались с явлением Христа, их цели; Среди таких временных и лишь относительных правил были обрезание , принесение в жертву животных, суббота и законы о пище. Через Христа непреходящий закон Божий был полностью провозглашен. [48] ​​В его характере как учителя новой доктрины и провозглашения нового закона заключена суть его искупительной работы. [46]

Ему не чужда идея домостроительства благодати, восстановления соединения с Богом, разрушенного грехом. Примечательно, что в «Диалоге» он уже не говорит о «семени Слова» в каждом человеке, а в его неапологетических произведениях упор делается на искупительные дела жизни Христовой, а не на проявление о разумности и нравственной ценности христианства, хотя фрагментарный характер последних произведений затрудняет точное определение, в какой степени это верно и насколько учение Иринея об искуплении происходит от него. [46]

В Католической энциклопедии 1913 года отмечается, что ученые разошлись во мнениях относительно того, предназначались ли сочинения Юстина о природе Бога для выражения его твердого мнения по вопросам доктрины или для спекуляций по этим вопросам. Конкретные моменты, на которые обращал внимание Юстин, включают в себя то, что Логос «численно отличен от Отца», хотя «рожден от самой сущности Отца», и что «через Слово Бог создал все». Юстин использовал метафору огня, чтобы описать Логос как распространяющийся, как пламя, а не «разделяющий» субстанцию ​​Отца. Он также защищал Святого Духа как члена Троицы, а также непорочное зачатие Иисуса Христа. В Энциклопедии говорится, что Юстин помещает рождение Логоса как добровольный акт Отца в начале творения, отмечая, что это «неудачное» противоречие с более поздними христианскими учениями. [49]

Воспоминания апостолов

Иустин Мученик в своих «Первой апологии» (ок. 155 г.) и «Диалоге с Трифоном» (ок. 160 г.) [50] иногда называет письменные источники, состоящие из повествований о жизни Иисуса и цитатами из высказываний Иисуса, «воспоминаниями апостолы » ( греч . ἀπομνημονεύματα τῶν ἀποστόλων; транслитерация : apomnêmoneúmata tôn apostólôn ) и реже как евангелия (греч. εὐαγγέλιον; транслитерация: euangélion ), которые, говорит Юстин , читались каждое воскресенье в церкви в Риме ( 1 Апол . 67.3 – « и воспоминания апостолов или писания пророков читаются до тех пор, пока это возможно»). [51]

Обозначение «воспоминания апостолов» встречается дважды в «Первой апологии» Иустина (66.3, 67.3–4) и тринадцать раз в «Диалоге» , в основном в его интерпретации Псалма 22, тогда как термин «евангелие» используется только три раза, один раз в 1 Апол. 66,3 и дважды в Диалоге . Единственный отрывок, где Юстин использует оба термина ( 1 Апол. 66.3), ясно дает понять, что «воспоминания апостолов» и «евангелия» равнозначны, а использование множественного числа указывает на осведомленность Юстина о более чем одном письменном Евангелии. («Апостолы в пришедших от них воспоминаниях, называемых еще Евангелиями, передали, что Господь повелел...»). [52] Юстин, возможно, предпочел название «мемуары апостолов» в отличие от «евангелия» своего современника Маркиона, чтобы подчеркнуть связи между историческими свидетельствами евангелий и пророчествами Ветхого Завета , которые Маркион отверг. [53]

Происхождение использования Юстином названия «мемуары апостолов» как синонима Евангелий неясно. Ученый Дэвид Э. Ауне утверждал, что Евангелия были созданы по образцу классических греко-римских биографий, и использование Юстином термина апомнемонеумата для обозначения всех синоптических евангелий следует понимать как отсылку к письменной биографии, такой как « Мемориальные вещи Ксенофонта», поскольку они сохраняют подлинное учение Иисуса. [54] Однако ученый Гельмут Кестер отметил, что латинское название «Памятные вещи» не применялось к работам Ксенофонта до средневековья, и более вероятно, что apomnemoneumata использовалась для описания устной передачи высказываний Иисуса в раннем христианстве . Папий использует аналогичный термин, означающий «вспомнил» ( apomnemoneusen ), когда описывает, как Марк точно записал «воспоминания о Петре », и Юстин также использует его по отношению к Петру в «Диале». 106.3, за которым следует цитата, встречающаяся только в Евангелии от Марка (Мк 3:16–17). Поэтому, по мнению Кестера, вполне вероятно, что Юстин применил название «мемуары апостолов» по ​​аналогии для обозначения достоверных воспоминаний апостолов, встречающихся в письменных записях Евангелий. [55]

Юстин излагал евангельские тексты как точную запись исполнения пророчеств , которые он сочетал с цитатами пророков Израиля из LXX, чтобы продемонстрировать доказательство христианской керигмы из пророчеств . [56] Важность, которую Юстин придает словам пророков, которые он регулярно цитирует с формулой «написано», показывает его оценку Священного Писания Ветхого Завета. Однако библейский авторитет, который он приписывает «мемуарам апостолов», менее очевиден. Кестер формулирует точку зрения большинства ученых, согласно которой Джастин считал «мемуары апостолов» точными историческими записями, а не вдохновенными писаниями, [57] тогда как ученый Чарльз Э. Хилл , хотя и признавал позицию основной науки, утверждает, что Джастин считал выполнение цитат из Евангелий, чтобы быть равными по авторитету. [58]

Состав

Библейские источники

Евангелия

Юстин использует в составлении « Первой апологии и Диалога » материал синоптических евангелий (Матфея, Марка и Луки) либо прямо, как в случае с Матфеем, [59] либо косвенно через использование евангельской гармонии , которая возможно, был написан Джастином или его школой. [60] Однако его использование или даже знание Евангелия от Иоанна сомнительно. Одной из возможных ссылок на Иоанна является высказывание, которое цитируется в контексте описания христианского крещения ( 1 Апол . 61.4 – «Если не родишься заново, не сможешь войти в Царство Небесное»). Однако Кестер утверждает, что Юстин получил это высказывание из литургии крещения, а не из письменного Евангелия. [61] О возможном знании Иустином Евангелия от Иоанна можно судить по словесному сходству с Иоанном 3:4 непосредственно после обсуждения о новом рождении («Теперь, что невозможно однажды родившимся войти в утробу матери своей, очевидно все"). Юстин также использует язык, очень похожий на язык Иоанна 1:20 и 1:28. Более того, используя термин «мемуары апостолов» и отличая их от сочинений их «последователей», Юстин, должно быть, придерживался убеждения, что по крайней мере два евангелия были написаны настоящими апостолами.

Апокалипсис

Юстин не цитирует напрямую Книгу Откровения , однако он ясно ссылается на нее, называя Иоанна ее автором ( Диал . 81.4). «Кроме того, среди нас пророчествовал и человек по имени Иоанн, один из апостолов Христовых, в откровении, данном ему, что уверовавшие во Христа нашего проведут тысячу лет в Иерусалиме и что после этого также произойдет всеобщее и, короче, вечное воскресение и суд всех». Ученый Брук Фосс Уэсткотт отмечает, что эта ссылка на автора единственной пророческой книги Нового Завета иллюстрирует различие, которое Юстин провел между ролью пророчества и цитатами из Евангелий, поскольку Джастин не упоминает ни одно из отдельных канонических евангелий по имени. . [62]

Буквы

Апологетический характер образа мыслей Иустина вновь проявляется в Деяниях его мученичества, подлинность которого подтверждается внутренними свидетельствами. [63]

Источники свидетельств

По словам ученого Оскара Скарсауне , Юстин опирается на два основных источника для своих доказательств пророчеств, которые, вероятно, распространялись в виде сборников библейских свидетельств в его христианской школе. Он ссылается на первоисточник Джастина для демонстрации библейских доказательств в «Первом апологии» и параллельных отрывках «Диалога» как на «источник керигмы». Второй источник, который использовался только в «Диалоге» , может быть идентичен утерянному диалогу, приписываемому Аристону Пеллскому, о божественной природе Мессии , « Диалогу Ясона и Паписка» (ок. 140). Юстин дословно приводит библейские цитаты из этих источников, и часто кажется, что он очень точно перефразирует свои источники, даже в своих интерпретирующих замечаниях. [64]

Джастин иногда использует Евангелие от Матфея непосредственно как источник пророчеств Ветхого Завета, чтобы дополнить свои источники свидетельств. [59] [65] Однако цитаты из этих источников чаще всего представляют собой гармонизацию Евангелий от Матфея и Луки. [66] Кестер предполагает, что Юстин сочинил раннюю гармонию по образцу «Диатессерона » своего ученика Татиана . [60] Однако существование гармонии, независимой от собрания высказываний для целей экспозиции, оспаривается ученым Артуром Беллинцони. [67] [68] Вопрос о том, произошли ли гармонизированные евангельские материалы, найденные в трудах Юстина, из ранее существовавшей евангельской гармонии или были собраны как часть целостного процесса создания библейских доказательств , является постоянным предметом научных исследований. [69]

«Источник Керигма»

Следующий отрывок из 1 Апол . 33:1,4–5 (частичная параллель в Dial . 84) о благовещении и непорочном зачатии Иисуса показывает, как Юстин использовал согласованные евангельские стихи от Матфея и Луки, чтобы предоставить библейское доказательство мессианства Иисуса, основанное на исполнении пророчества. Исайи 7:14 . [70]

И еще послушайте, как Исайя в ясных словах предсказал, что Он родится от Девы; ибо Он говорил так: «Се, Дева зачнёт во чреве и родит Сына, и во имя Его скажут: с нами Бог» (Мф 1:23).

—  1 Апол . 33:1 [71] [72]

...сила Божия, сошедшая на деву , осенила ее и заставила ее, еще девственную, зачать (ср. Лк 1:35), и Ангел Божий возвестил ей и сказал: «Се, Ты будешь зачни во чреве от Духа Святого и роди сына (Мф 1:20/Лк 1:31), и он наречется Сыном Всевышнего (Лк 1:32). И назовешь Ему имя Иисус, потому что Он спасет людей Своих от грехов их (Мф 1:21), — как учили те, кто записал все о Спасителе нашем Иисусе Христе…

—  1 Апол . 33:4–5 [73]

По словам Скарсауне, согласованные евангельские повествования Матфея и Луки были частью традиции, уже распространенной в школе Юстина, которая излагала жизнь и деятельность Иисуса как Мессии и апостольскую миссию. Затем Джастин перестроил и расширил эти свидетельства, чтобы создать свое Первое извинение . [74] [75] Считается, что «источник керигмы» доказательств (содержащийся в 1 Апол . 31–53) имел христологию Двух Парусий , характеризующуюся верой в то, что Иисус впервые пришел в смирении, во исполнение пророчества и вернется во славе как Мессия язычникам . [76] Существуют тесные литературные параллели между христологией источника Юстина и Апокалипсисом Петра . [77]

Диалог Ясона и Папискуса

Следующие отрывки из «Диалога с Трифоном» о крещении ( Диал . 88:3,8) и искушения ( Диал . 103:5–6) Иисуса, которые, как полагают, произошли из «Диалога Иасона и Паписка» , иллюстрируют использование евангельских повествований и высказываний Иисуса в качестве источника свидетельств и то, как Юстин использовал эти «мемуары апостолов» в своих целях.

И затем, когда Иисус пришел к реке Иордан , где крестил Иоанн , и когда Иисус сошел в воду, в Иордане даже возгорелся огонь, и когда Он поднимался из воды, Дух Святой излился на Его в виде голубя, как писали апостолы об этом самом Христе нашем.

-  Набирать номер . 88:3

И когда Иисус пришел к Иордану и, будучи предполагаемым сыном Иосифа Плотника..., Дух Святой и ради человека, как я сказал раньше, сошёл на Него, и в это время раздался голос. небес – о чем говорил и Давид , когда он, изображая Христа, сказал то, что Отец собирался сказать Ему: «Ты Сын Мой , ныне Я родил Тебя »».

-  Набирать номер . 88:8 [78]

... самого Дьявола ... [был] назван змеем Моисеем , Дьяволом Иовом и Захарией , а Иисус обращался к нему как к сатане . Это указывало на то, что у него было составное имя, состоящее из действий, которые он совершал; ибо слово «Сата» на еврейском и сирийском языках означает « отступник », а « нас » — это слово, которое в переводе означает «змей», таким образом, из обеих частей образуется одно слово «Сата-нас». В воспоминаниях апостолов повествуется , что как только Иисус вышел из реки Иордан и голос сказал Ему: «Ты Сын Мой, ныне Я родил Тебя», пришёл этот Дьявол и искушал Его, даже вплоть до восклицания: «Поклоняйтесь мне»; но Христос ответил: «Отойди от меня, сатана, Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи». Ибо, поскольку Дьявол обманул Адама , он вообразил, что может каким-то образом навредить и ему.

-  Набирать номер . 103:5–6 [79]

Цитаты относятся к исполнению пророчества Псалма 2:7, найденного в западном тексте Луки 3:22. [80] Упоминание Юстином огня на Иордане без комментариев предполагает, что он полагался на промежуточный источник для этих евангельских цитат, [81] и его буквальная интерпретация псевдоэтимологии еврейского слова Сатана указывает на зависимость от свидетельства. источник со знанием иврита, которым, вероятно, был «Диалог Ясона и Паписка» . [82]

Считается, что « Диалог » , приписываемый Аристону из Пеллы, предоставил Юстину библейские доказательства божественности Мессии, объединив христологию Мудрости – Христа как воплощение предсуществующей Мудрости – с христологией Второго Адама – первый Адам был побежден сатаной, но это Падение Человека обращено вспять Христом как Вторым Адамом, побеждающим сатану. Это подразумевается в псевдоэтимологии Dial . 103:5–6, связывая имя сатаны со «змеем-отступником». Христология источника близка к христологии Вознесения Исайи . [83]

Катехизические источники

Юстин цитирует многие высказывания Иисуса в 1 Апол . 15–17 и более мелкие группы высказываний в Dial . 17:3–4; 35:3; 51:2–3; и 76:4–7. Изречения чаще всего представляют собой гармонизации Матфея и Луки, которые, по-видимому, сгруппированы по темам и организованы в сборники высказываний, включая материалы, которые, вероятно, произошли из раннехристианского катехизиса . [84] [85]

Следующий пример этического учения « О принесении клятвы» в 1 Апол . 16:5 показывает сочетание высказываний, найденных у Матфея и Послания Иакова :

Ни в коем случае не клянитесь (Мф 5:34). Пусть ваше «да» будет «да», а ваше «нет» будет «нет» (Иак. 5:12). Все сверх этого – от зла ​​(Мф 5:37).

Высказывание «Пусть ваше «Да» будет «Да», а ваше «Нет» — «Нет» из Иакова 5:12 вставлено в комплекс высказываний из Матфея 5:34,37. Этот текст встречается во многих святоотеческих цитатах и ​​дважды в «Проповедях Климента» ( Ом . 3:55, 19:2). Таким образом, вполне вероятно, что Юстин цитировал этот согласованный текст из катехизиса. [86] [87]

Гармонизация Матфея и Луки очевидна в следующих цитатах из Мф 7:22–23 и Лк 13:26–27, которые Иустин использует дважды, в 1 Апол . 16:11 и Звонок . 76:5:

Многие скажут мне: «Господи, Господи, разве мы не во имя Твое ели и пили и не творили могущественные дела?» И тогда я скажу им: «отойдите от меня, делатели беззакония».

Многие скажут мне в тот день: «Господи, Господи, разве мы не во имя Твое ели, и пили, и пророчествовали, и изгоняли бесов?» И я скажу им: «уйдите от меня».

В обоих случаях Юстин использует один и тот же согласованный текст Матфея и Луки, хотя ни одна из цитат не включает в себя весь текст этих евангельских отрывков. Последняя фраза «делающие беззаконие» имеет точную параллель со 2 Климента 4:5. Этот согласованный текст также встречается в большом количестве цитат отцов церкви . [88] [89] 1 Апол . 16:11 является частью более крупного блока высказываний в 1 Аполлона 16:9–13, который сочетает в себе предостережение против неподготовленности с предупреждением против лжепророков. Весь блок представляет собой тщательно составленную гармонию параллельных текстов Матфея и Луки. [90] [91] Этот блок является частью более крупного собрания высказываний, найденного в 1 Аполе . 15–17, которые, по-видимому, взяты из катехизиса, используемого школой Юстина в Риме и, возможно, имевшего широкое распространение. Юстин извлек и переработал материал катехизических высказываний, чтобы создать Аполя . 15–17 и параллельные отрывки в «Диалоге» . [92] [93]

Другие источники

Юстин включает трактат по греческой мифологии в 1 Апол . 54 и наберите . 69, в котором утверждается, что мифы о различных языческих божествах являются подражанием пророчествам о Христе в Ветхом Завете. Также есть небольшой урочище в 1 Аполе . 59–60 о заимствованиях философов у Моисея, особенно Платона. Эти два трактата могут быть взяты из одного и того же источника, которым, возможно, была раннехристианская апология . [94]

Пророческое толкование

Сочинения Юстина представляют собой хранилище ранних толкований пророческих Писаний. [95]

Вера в пророчество

Он заявляет, что истина пророков требует согласия. Он считал Ветхий Завет вдохновенным путеводителем и советчиком. Его обратил христианский философ, которого он перефразировал следующим образом:

«Существовали задолго до этого времени некоторые люди, более древние, чем все почитаемые философы, праведные и возлюбленные Богом, которые говорили Божественным Духом и предсказывали события, которые должны были произойти, и которые происходят теперь. Они называются пророками. Они одни видели и возвещали истину людям, не боясь и не боясь никого, не движимые стремлением к славе, но говоря только то, что видели и слышали, исполняясь Духа Святого. Их сочинения сохранились до сих пор, и тому, кто их прочитал, очень помогает знание начала и конца вещей, и те события, которые произошли, и те, которые происходят, заставляют вас согласиться с высказываниями. сделанное ими». [96]

Затем Джастин рассказал о своем опыте:

«Тотчас в моей душе зажглось пламя; и любовь к пророкам и к тем людям, которые являются друзьями Христа, овладела мной; и пока я размышлял над его словами, я нашел, что одна эта философия безопасна и полезна. " [97]

Выполнение

Юстин назвал следующие события исполнением библейских пророчеств:

Второе пришествие и Даниил 7

Юстин связал Второе пришествие с кульминацией пророчества Даниила 7.

«Но если будет показано, что такая великая сила следовала и продолжает следовать за устроением Его страданий, то насколько великой будет та, которая последует за Его славным пришествием! Ибо Он придет на облаках, как Сын Человеческий, – так Даниил предсказано, и Его ангелы придут с Ним [Затем следует Дан. 7:9–28.]» [104]

Антихрист

Второе пришествие Юстина последовало сразу за появлением «человека отступничества», то есть Антихриста . [105]

Время, раз и полтора

« Время, полтора раза » Даниила , как считал Юстин, приближалось к своему завершению, когда Антихрист произнесет свои богохульства против Всевышнего. [106]

Евхаристия

Заявления Юстина являются одними из самых ранних христианских выражений о Евхаристии.

«И эта пища называется у нас Εὐχαριστία [Евхаристия]... Ибо не как обычный хлеб и обычное питие принимаем мы сие, но так, как Иисус Христос, Спаситель наш, ставший плотью через Слово Божие, имел и плоть, и кровь для нашего спасения, так и нас научили, что пища, которая благословляется молитвой Его слова и из которой питаются наша кровь и плоть посредством преображения, есть плоть и кровь того Иисуса, который был создан плоть». [107]

Смотрите также

Издания

Греческие тексты :

Английские переводы:

Грузинский перевод:

Литературные ссылки

Примечания

  1. ^ И восприятие нематериальных вещей совершенно одолело меня, и созерцание идей снабдило мой разум крыльями, так что через некоторое время я подумал, что стал мудрым; и такова была моя глупость, что я рассчитывал тотчас же взглянуть на Бога, ибо это конец философии Платона. [16]
  2. ↑ Из-за зависимости от более поздней работы ученицы Юстина, Татиана, она, вероятно, написана другим писателем и датирована концом второго или началом третьего века нашей эры. [32]
  3. ↑ Анонимная работа, написанная до четвертого века, ошибочно приписываемая Джастину Мартиру. [33]

Рекомендации

  1. ^ Томас Уитлоу, Комментарий к Джону (1885), стр. XL
  2. ↑ Святой мученик Иустин, покровитель философов, почитается 1 июня.
  3. ^ МакНелли, Терренс Дж. (2009). Что каждый католик должен знать о Марии . Корпорация Xlibris. п. 185. ИСБН 978-1-4415-1051-8.
  4. ^ Илиара Л.Е. Рамелли. (2016). Социальная справедливость и легитимность рабства: роль философского аскетизма от древнего иудаизма до поздней античности. 53 стр.
  5. ^ «То, что сейчас называется христианской религией, существовало и у древних, и оно не было недостатком от зарождения человеческого рода до пришествия Христа во плоти, после чего началась истинная религия, которая уже существовала. называться христианином». - Святой Августин, Retractiones
  6. ^ abc  Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе :  Лебретон, Жюль (1910). «Святой мученик Иустин». В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 7. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона . Проверено 2 ноября 2013 г.
  7. ^ «Юстин Философ и Мученик и его сподвижники» . Проверено 2 апреля 2011 г.
  8. ^ «Для всех святых» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 24 мая 2010 года . Проверено 8 ноября 2012 г.
  9. ^ Ханеграаф, Воутер (2012). Эзотеризм и Академия: отвергнутые знания в западной культуре . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 20. ISBN 9780521196215.
  10. ^ abc Вагнер, Уолтер Х. (1994). После апостолов: христианство во втором веке . Крепость Пресс. п. 158. ИСБН 978-1-4514-1986-3. Юстин родился около 90 г. н.э. в греческой семье, поселившейся во Флавии-Неаполисе (современный Наблус). Юстин практически не знал иврита и арамейского языка и имел лишь мимолетное знакомство с иудаизмом.
  11. ^ Финеган, Джек (2014). Археология Нового Завета: жизнь Иисуса и начало ранней церкви . Издательство Принстонского университета. п. 14. ISBN 978-1-4008-6318-1. ИУСТИН МУЧЕНИК (150) Родился вскоре после 100 г. в языческой греческой семье во Флавии-Неаполе (современный Наблус, ср. № 62) в Палестине.
  12. ^ Масалха, Нур (2018). Палестина: четырехтысячелетняя история. Лондон. п. 85. ИСБН 978-1-78699-272-7. ОСЛК  1046449706.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  13. ^ Крейг Д. Аллерт, Откровение, истина, канон и интерпретация: исследования диалога Джастина Мартира с Трифо Бриллом , 2002). ISBN 978-9-004-31329-3 стр.28. 
  14. ^ Аллерт, там же. стр.28
  15. ^ Рейнхольд Пламмер, Раннехристианские авторы о самаритянах и самаритянстве, Мор Зибек, 2002, стр.14.
  16. ^ abcd Джастин Мученик. «2–8». Диалог Джастина Мартира с Трифоном.
  17. ^ Оскар Скарсауне, Доказательство из пророчества: исследование традиции доказательства и текста Джастина Мученика: тип текста, происхождение, богословский профиль, Brill, 1987, стр.246.
  18. ^ аб Дж. Квастен, Патрология, Том 1: Начало святоотеческой литературы (Аллен, Техас: Христианская классика, 1983), стр.197.
  19. ^ Пламмер, 2002, стр.15.
  20. ^ Скарсауне, Доказательство из пророчества, стр. 245–6 и примечания 1 и 2.
  21. ^ Мэриан Хиллар, От логоса к Троице: эволюция религиозных верований от Пифагора до Тертуллиана , стр. 139 (Cambridge University Press, 2012). ISBN 978-1-107-01330-8 
  22. ^ Calendarium Romanum (Libreria Editrice Vaticana 1969), с. 94
  23. ^ "Календарь". Англиканская церковь . Проверено 27 марта 2021 г.
  24. ^ Сакрофано - Церковь Святого Иоанна Крестителя , «... кости Святого Иустина хранятся в большой урне под главным алтарем из цветного мрамора, построенным в 1515 году». [1] Архивировано 13 марта 2013 г. в Wayback Machine.
  25. ^ Статья в Википедии о церкви иезуитов.
  26. ^ "1600-летние останки итальянского мученика похоронены" . Ассошиэйтед Пресс . Архивировано из оригинала 3 августа 2020 года . Проверено 16 июня 2019 г.
  27. ^ [2], Святой на кладбище: Как кости святого Иустина оказались в Аннаполисе?
  28. ^ Хаер. Я., XVIII. 1.
  29. ^ IV., VI. 2, В., XXVI. 2.
  30. ^ История Церкви , iv. 18.
  31. ^ Дэвид Рокеа, Джастин Мученик и евреи , стр. 2 (Лейден, Брилл, 2002). ISBN 90-04-12310-5 
  32. ^ Джин Ким, Хён, «Джастин Мученик и Татиан: христианские реакции на встречи с греко-римской культурой и имперскими преследованиями», в Му-чоу Пу, Х.А. Дрейк и Лиза Рафалс (редакторы), Старое общество, Новая вера: Религиозная трансформация Китая и Рима, ок. 1st-6th Centuries (Нью-Йорк, 2017 г.; онлайн-издание, Oxford Academic, 22 июня 2017 г.), https://doi.org/10.1093/acprof:oso/9780190278359.003.0005, по состоянию на 16 октября 2022 г.
  33. ^ Буитенверф, Р. 2003. Книга III «Сивиллинских оракулов и ее социальная среда». Лейден, Нидерланды: Brill. стр. 78.
  34. ^ Хардвик, Майкл, « Contra Apionem и Antiquatates Judaicae : Точки соприкосновения» в Фельдмане, Луи Х. и Левисоне, Джоне Р. (ред.), Contra Apionem Джозефуса (Brill Publishers, 1996), стр. 379.
  35. ^ я. 26
  36. ^ История Церкви , IV., xi. 10.
  37. ^ Хаер. , XLVI. 1.
  38. ^ Де вир. ил., ix.
  39. ^ Филипп Бобишон, «Œuvres de Justin Martyr: Le manuscrit de Londres (Musei Britannici Loan 36/13) apographon du manuscrit de Paris (Parisinus Graecus 450)», Scriptorium 57/2 (2004), стр. 157-172
  40. ^ Джастин, мученик, святой (2009). Юстин, философ и мученик: Извинения . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. 3–13. ISBN 978-0199542505.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  41. ^ Библиоович, Абель М. (2019). Еврейско-христианские отношения - первые века (Маскарат, 2019). ВА: Маскарат. п. 201-2. ISBN  978-1513616483.
  42. ^ Скарсауне, Оскар (2007). Свидетельства о верующих евреях в греческой и латинской святоотеческой литературе о еврейских верующих в Иисуса: ранние века . Пибоди, Массачусетс: Вестминстер Джон Нокс Пресс. п. 510-4. ISBN  978-0-664-25018-8.
  43. ^ Филипп Бобишон, «Жюстин Мученик: стилистический этюд диалога с Трифоном suivie d'une Comparaison с l'Apologie et le De Sundayione», Recherches augustiniennes et patristiques 34 (2005), стр. 1-61.
  44. ^ «Ранняя церковь и начало антисемитизма».
  45. ^ Филипп Бобишон, Диалог с Трифоном, критический выпуск. Том. I: Введение, Texte grec, Traduction, Фрибур, 2003 г., Введение, стр. 73–108.
  46. ^ abcd Новая энциклопедия религиозных знаний Шаффа-Герцога, 3-е изд. 1914. Стр. 284 [Точная цитата]
  47. ^ Филипп Бобишон, Божественное происхождение Христа и божественное происхождение христиан в екритах Джастина Мученика в П. де Наваскуес Бенллох, М. Креспо Лосада и А. Саес Гутьеррес (реж.), Filiación. Cultura pagana, religion de Israel, orígenes del cristianismo , vol. III, Мадрид, 2011 г., стр. 337–378, онлайн.
  48. ^ Филипп Бобишон, "Préceptes éternels et Loi mosaïque dans le Dialogue avec Tryphon de Justin Martyr", Revue Biblique 3/2 (2004), стр. 238-254 онлайн
  49. ^  Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе :  Лебретон, Жюль (1910). «Святой Иустин мученик». В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 7. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона . Проверено 2 ноября 2013 г.

    Слово численно отличается от Отца (Диал., cxxviii, cxxix; ср. lvi, lxii). Он родился от самой субстанции Отца, не то чтобы эта субстанция была разделена, но Он исходит из нее, как один огонь происходит из другого, от которого он зажигается (cxxviii, lxi); эту форму производства (процессирование) сравнивают также с формой человеческой речи (lxi). Следовательно, Слово (Логос) есть Сын: более того, только Он один может быть по праву назван Сыном (II Апол., VI, 3); Он моноген, унигенитус (Dial., cv). Однако в другом месте Иустин, как и св. Павел, называет Его старшим Сыном, prototokos (I Апол., xxxiii; XLVI; lxiii; Dial., lxxxiv, lxxxv, cxxv). Слово есть Бог (I Апол., lxiii; Диал., xxxiv, xxxvi, xxxvii, lvi, lxiii, lxxvi, lxxxvi, lxxxvii, cxiii, cxv, cxxv, cxxvi, cxviii). Его Божественность, однако, кажется второстепенной, как и поклонение, оказываемое Ему (I Apol., VI; ср. lxi, 13; Тедер, «Justins des Märtyrers Lehre von Иисус Христос», Freiburg im Br., 1906, 103). –19). Отец породил Его свободным и добровольным актом (Диал., lxi, c, cxxvii, cxxviii; ср. Тедер, указ. соч., 104), в начале всех Своих дел (Диал., lxi, lxii, II Апол., VI, 3); в этом последнем тексте некоторые авторы думали, что различают в Слове два состояния бытия: одно сокровенное, другое откровенное, но это различие, хотя и встречается у некоторых других апологетов, у Юстина весьма сомнительно. Через Слово Бог сотворил все (II Апол., VI; Диал., cxiv). Слово распространяется через все человечество (I Апол., VI; II, VIII; XIII); именно Он явился патриархам (I Апол., lxii; lxiii; Диал., lvi, lix, lx и т. д.). В вышеупомянутом корпусе доктрины ясно различимы два влияния. Разумеется, именно христианскому откровению Юстин обязан своим представлением об особой личности Слова, Его Божественности и Воплощения; но философские спекуляции ответственны за его неудачные концепции временного и добровольного зарождения Слова, а также за субординационизм богословия Юстина. Надо, впрочем, признать, что последние идеи более смело выступают в «Апологии», чем в «Диалоге».

  50. ^ Рокеа (2002) Джастин Мученик и евреи, с. 2. Его Первое извинение датируется примерно 155 годом н. э., поскольку в нем упоминается (глава 29) прокуратор Египта Феликс, который служил в этом качестве между 151 и 154 годами. Грант ( Греческие апологеты, стр. 53–54) связывает Первое извинение. мученической кончине Поликарпа, епископа Смирны , произошедшей в 155 или 156 году; он находит в «Апологии» намеки на описание смерти Поликарпа на костре, найденное в письме, отправленном христианской общиной Смирны другим христианским общинам сразу после события. ... Первое извинение упоминается в «Диалоге» (конец гл. 120), поэтому вполне вероятно, что последнее было составлено около 160 г. н. э.».
  51. ^ Кестер (1990) Древние христианские евангелия с. 38 – «Ясно, что эти «воспоминания» действительно являются евангельскими писаниями и что они используются литургически как инструкции к таинству и как тексты для проповедей».
  52. ^ Кестер (1990) Древние христианские Евангелия: их история и развитие, стр. 38,40–41; п. 38 – Циферблат. 100,4; 101,3; 102,5; 103,6,8; 104,1; 105.1,5,6; 106.1,3,4; 107.1 «В каждом случае цитируемые материалы взяты из письменных Евангелий, обычно от Матфея и Луки, в одном случае от Марка, и каждый раз этот термин служит для цитирования или ссылки на евангельские материалы, которые демонстрируют, что пророчество Псалма имеет силу. исполнилось в истории Иисуса. «Воспоминания апостолов» используются как достоверные исторические записи». стр. 40 – «Иустин использует термин Евангелие только три раза: 1 Апол. 66.3, Дис. 10.2; 100.1». п. 41 – «Очевидно, что «евангелие» относится к той же литературе, которую Юстин иначе называет «мемуарами апостолов». Использование множественного числа в 1 Апол. 66.3 указывает на то, что Юстин знал более чем одно письменное Евангелие».
  53. ^ Кестер, 1990 г. Древние христианские Евангелия: их история и развитие, стр. 36–37,43; стр. 36–37 - «... нет никаких свидетельств того, что кто-либо до Маркиона использовал термин «евангелие» для обозначения письменного документа. ... те сочинения Юстина, которые сохранились, его два извинения и его диалог с Трифоном ясно показывают последствия вызова Маркиона». п. 43 – «В противоположность использованию Маркионом письменного Евангелия, Юстин связывает эти Евангелия с пророческим откровением в Священных Писаниях Ветхого Завета».
  54. ^ Ауне (1987) Новый Завет в его литературной среде с. 67 - «Иустин Мученик (написав около 155 г.) описал Евангелия как «воспоминания [apomnemoneumata] апостолов» (1 Апология 66.3; 67.3) и «воспоминания о Петре» (Диалог с Трифоном 106.3). Таким образом, Юстин, как и Матфей, Лука и Папий предпочитают обозначать Евангелия в признанной литературной форме. Хотя апомнемонеуматы не имеют четкого определения в риторических руководствах, они, по сути, представляют собой расширенные chreiai, то есть высказывания и/или действия конкретных людей или о них, помещенные в повествовательную структуру. и передаются по памяти (следовательно, «надежные»)... Использование им термина «воспоминания», следовательно, предполагает связь с « Меморабилиями » Ксенофонта (по-гречески apomnemoneumata ), «биографией» Сократа.
  55. ^ Кестер, 1990 г. Древние христианские Евангелия: их история и развитие, стр. 33–34,38–40; стр. 33–34 – «То, что Папий говорит о Марке, отражает использование категорий, заимствованных из устной традиции. ... Авторитет письменных евангелий обеспечивается теми же техническими терминами, которые были установлены для устной традиции. . ...Термин «помнить» (mnemoneuein/apomnemoneuein) имел решающее значение для достоверности устной традиции». стр. 39–40 - «Составная форма глагола «помнить» (apomnemoneuein) использовалась Папием из Иераполя как технический термин для передачи устных материалов об Иисусе. Если термин Юстина «мемуары апостолов» является вытекающее из этого употребления, оно обозначает письменные Евангелия как истинные воспоминания апостолов, заслуживающие доверия и точные и более надежные, чем любое устное предание, которое они призваны заменить».
  56. ^ Кестер, 1990 г. Древние христианские Евангелия: их история и развитие, с. 377 – «Христианское провозглашение об Иисусе как Сыне Божием, однако, истинно (в отличие от языческих мифов), потому что христиане обладают заслуживающими доверия историческими документами – «воспоминаниями апостолов», – из которых можно показать, что все в Христе явление и действие произошли в полном согласии с пророчеством. То, что является истиной, - это христианская керигма, а не история Евангелий. Сообщения, содержащиеся в Евангелиях, используются, чтобы показать, что факты о Христе, провозглашаемые керигмой, произошли в полной мере. согласие с пророчеством, возвещавшим их».
  57. ^ Кестер, 1990 г. Древние христианские Евангелия: их история и развитие, с. 41 – «Эти Евангелия для Иустина обладают авторитетом письменных записей. Хотя они читаются на службе церкви, они не являются «Священным Писанием», как закон и пророки».
  58. ^ Хилл (2004), стр. 345–46; п. 345 – «Принято считать, что в Риме времен Юстина даже сами Мемуары обладали лишь весьма ограниченным авторитетом»; п. 346 – Он видит в Юстине «равенство авторитета между этими двумя группами писаний».
  59. ^ аб Скарсауне, Оскар (1987). Доказательство из пророчества: исследование традиции доказательства текста Джастина Мученика: тип текста, происхождение, теологический профиль. Новый Завет. Дополнения. Э. Дж. Брилл. стр. 130, 163. ISBN. 978-90-04-07468-2. Проверено 10 октября 2023 г. Джастин иногда имел прямой доступ к Матфею и цитировал тексты Ветхого Завета непосредственно от него. ... (Прямые заимствования наиболее часты в «Диалоге» ; в «Апологии» Мих 5:1 в 1 Апол . 34:1 может быть единственным примером.) [130] Схема внутренней структуры предполагаемого «источника керигмы». ", показывая вставку библейской цитаты Мих 5:1 из Мф 2:6 [163]
  60. ^ аб Кестер, (2000) Введение в Новый Завет: история и литература раннего христианства. 2-е изд., 1982 г. 1-е изд., с. 344 – «На основании евангельских цитат «Первой апологии» и «Диалога с Трифоном» можно с большой уверенностью заключить, что Иустин сочинил также гармонию из Евангелий от Матфея, Марка и Луки (евангелия он не знал). Иоанна), которая утеряна, но была использована его ученицей Татианом для составления его знаменитой и влиятельной четырехевангельской гармонии, известной как Диатессарон».
  61. ^ Кестер (1990) Древние христианские Евангелия, стр. 360–361; п. 360 – «Он знал и цитировал особенно Евангелия от Матфея и Луки; он, должно быть, знал также Евангелие от Марка, хотя есть только одно явное упоминание об этом Евангелии ( Диал . 106.3); он, очевидно, не знал Евангелия Иоанна». сноска №2: «Единственно возможной ссылкой на Евангелие от Иоанна является цитата из 1 Апол . 61.4.».
  62. ^ Весткотт (1875) Общий обзор канона Нового Завета , стр. 120 – «Привычно цитировать пророчества без упоминания имени Пророка значило бы лишить его половины его ценности; и если кажется странным, что Юстин не цитирует евангелистов, как пророков, то не менее достойно внимания и то, что он цитирует по имени». единственная пророческая книга Нового Завета... Эта ссылка на Апокалипсис, по-видимому, иллюстрирует разницу, которую Юстин проводит между своими цитатами из Пророчеств и Евангелий».
  63. ^ Бонвеч (1914) Новая энциклопедия религиозных знаний Шаффа-Герцога , стр. 284; См. Также Мученичество Иустина Мученика в Wikisource.
  64. ^ Скарсауне (2007) Евреи, верующие в Иисуса, стр. 380–81.
  65. ^ Кестер (1990) Древние христианские Евангелия, стр. 382–383 - «При обсуждении пророчества о месте рождения Иисуса ( 1 Апология 34) Джастин только цитирует пророчество Михея 5: 1, а затем отмечает, что Иисус был родился в этом «селе в земле Иудейской, в 35 стадиях от Иерусалима» ( 1 Апол . 34:2). Никакого реального повествовательного материала из Евангелия не цитируется... Однако цитата из текста Михея 5: 1 не приведен в тексте LXX; скорее, Иустин следует форме текста, приведенного в Мф. 2:6... Форма цитаты, встречающейся в Мф. 2:6, значительно отличается как от LXX, так и от. еврейский текст, по сути, является комбинацией Михея 5:1 и 2 Царств 5:2, только последнее говорит о функции князя как пастыря Израиля. Совмещенная цитата была полностью работой Матфея. не может быть никаких сомнений в том, что Юстин цитирует этот текст Матфея».
  66. ^ Кестер (1990) Древние христианские евангелия с. 365 – «Подавляющее большинство изречений, цитируемых в трудах Юстина, являются гармонизациями текстов Матфея и Луки. Эти гармонизации не случайны и не случайны, а систематичны и последовательны (это, конечно, исключает... небрежное цитирование по памяти в качестве объяснения для гармонизаций Юстина) и включают в себя составление более длинных разделов параллельных высказываний из обоих Евангелий».
  67. ^ Беллинцони (1967) Высказывания Иисуса у Джастина Мученика, с. 141 – «Следует, однако, подчеркнуть, что нет абсолютно никаких доказательств того, что Юстин когда-либо составил полную гармонию синоптических евангелий; его гармонии имели ограниченный объем и, по-видимому, были составлены для дидактических целей. Была ли мысль о полной евангельской гармонии когда-либо приходила в голову Джастину, можно только предполагать, но он, по-видимому, никогда не брался сочинить такое произведение».
  68. ^ Кестер (1990) Древние христианские евангелия с. 370, сноска 2: «Беллинцони (« Высказывания Иисуса у Иустина Мученика», стр. 100) разрушает этапы (1) [систематическая гармонизация текстов Матфея и Луки] и (2) [состав группы высказываний, предостерегающих от ложных пророки] этого процесса. Он предполагает, что гармонизации были сделаны специально для составления катехизиса. Это предположение, однако, не может объяснить, почему и повествовательные материалы, цитируемые Иустином, были взяты из гармонизированного евангельского текста».
  69. ^ Кестер (1990) Древние христианские евангелия с. 378 – «Вопрос в том, составил ли Юстин эти согласования и вставил дополнительные фразы только с целью продемонстрировать библейские доказательства или же он опирался на письменный евангельский текст, который уже был согласован и расширен. Мне кажется, что мы не наблюдаем работа апологета, который случайным образом выбирает отрывки из различных евангелий и придумывает дополнительные фразы с целью жесткой аргументации буквального исполнения Священного Писания, а также не может решить сложные проблемы цитирования Юстином евангельских повествовательных материалов с помощью гипотезы готового текста; Созданный, установленный текст согласованного Евангелия в качестве его источника. Скорее, его сочинения позволяют проникнуть в суть школы толкования Священных Писаний, в которой тщательное сравнение письменных Евангелий с пророчествами Священных Писаний стремилось создать еще более полный новый евангельский текст».
  70. ^ Скарсауне (1987) Доказательство из пророчества с. 145 – « 1 Апол . 33 содержит подробное объяснение Ис 7:14. ... Заметно , что отчет об исполнении стилизован так , чтобы идеально соответствовать пророчеству. параллель в Proteuangelium Iakobi (PJ 11:3), где встречается большая часть той же комбинации элементов Матфея и Лукана. Вероятно, все три элемента (Пророчество – Экспозиция – Отчет об исполнении) присутствовали в источнике Юстина И – как указал Кестер. [Кестер (1956), стр. 67] – похоже, тот же источник снова используется в Dial 84».
  71. ^ Кестер (1990) Древние христианские евангелия с. 379 – « В 1 Апол . 33 в качестве доказательства рождения Иисуса приводится пророчество Исаии 7:14. Текст этого отрывка из Священных Писаний представлен в форме, на которую повлияла его цитата из Матфея 1:23».
  72. ^ Скарсауне (1987) Доказательство из пророчества, стр. 32–34; п. 32 – «Очевидно, что цитата Иустина из Ис 7:14 в 1 Апол . 33:1 имеет Мф 1:23 в качестве прямого или косвенного источника. В контексте есть указания, которые указывают на то, что нам следует считаться с промежуточным источником между Мф и Иустин. Этот промежуточный источник может объяснить отклонения от текста Матфея». п. 33 – Схема Мф 1:23, Ис 7:14 LXX и 1 Апол . 33:1 с. 34 – «В заключение: хотя Ис. 7:14 имеет свои особые проблемы у Иустина, ... мы нашли подтверждение нашему тезису относительно Иустина и его «источников свидетельств»: Иустин утверждает, что текст из Мф 1:23 – вероятно, переданный через промежуточный источник – как истинный LXX».
  73. ^ Кестер (1990) Древние христианские Евангелия, стр. 380–81 - «Текст 1 Апол . 33:5 представляет собой гармонию двух ангельских объявлений: одного от Матфея, в котором ангел зовет Иосифа во сне, другого - от Луки. повествование о благовещении. Хотя этот отрывок начинается с предложения Луки, «от Святого Духа» вставлено из Мф. 1:20. Имя Иисуса и причина этого имени даны согласно Мф. 1:21. Но для того, чтобы аргументировать исполнение Ис. 7:14 в 1 Апол . 33:3–6, в сообщении о повелении назвать ребенка «Иисусом» не нужно было ссылаться на матфеевскую форму. поэтому очевидно, что Юстин цитирует согласованный евангельский текст... Евангельский текст Юстина, должно быть, продолжился остальной частью Луканского перикопа Благовещения во введении к гармонизации Луки 1: 31–32 и Матфея 1. :20–21, Иустин уже ссылался на продолжение истории Луканом: 1 Апол . 33:4 ... вспоминает Луки 1:35 («Дух Святой найдет на тебя, и сила Всевышнего осенит тебя. .")
  74. ^ Скарсауне (1987) Доказательство из пророчества, стр. 143,425; п. 143 – «Принимая в качестве рабочей гипотезы, что Иустин в 1 Апол . 32/35 и Диал . 52–54 использует источник, содержащий ветхозаветные пророчества, пояснения и отчеты об исполнении, легко распознать различную процедуру в Апологии и Диалоге. В «Апологии» Джастин довольно точно воспроизводит источник, лишь перестраивая материал... В «Диалоге» Джастин гораздо более независим в обращении со своим (керигмическим) источником. Он обратился к первоисточникам, стоящим за источником показаний. то есть он обратился к LXX и Мэтью». п. 425 - «Сами корректуры были представлены в свободной, таргумизированной версии стандартного текста LXX, тесно адаптированной к христианской экзегезе и полемическим проблемам. ... Юстин, возможно, стал наследником Schriftbeweistraktate , которые были частью школьной традиции. Вероятно, эти трактаты также включали краткие отчеты об исполнении. С этой традицией текстов и изложения в чистом виде мы встречаемся в 1 Апол . 31–53. Здесь Юстин еще почти полностью зависит от полученных текстов и прилегающей к ним экзегезы... Основная модификация Иустина - это. перестановка внутри серии, вызванная страхом Джастина, что его читатели могут не распознать некоторые из его корректурных текстов как настоящие пророчества».
  75. ^ Скарсауне (2007) Евреи, верующие в Иисуса, стр. 381–85; п. 381 - «Причина, по которой я назвал этот гипотетический источник «источником керигмы», двояка. Во-первых, он имеет некоторые поразительные параллели с утраченным сочинением «Керигма Петра» (ок. 125 г.), несколько фрагментов которого цитируются у Климента Александрийского. Во-вторых, в качестве базовой структуры, по-видимому, оно имело подобное символу веры перечисление мессианской деятельности Иисуса, христологическую «керигму».
  76. ^ Скарсауне (1987) Доказательство из пророчества, стр. 154–56; п. 156 – «В «Апологии» идея заключается в следующем: поскольку можно показать, что пророчества, касающиеся первого пришествия Христа, исполнились в мельчайших подробностях, мы можем с уверенностью заключить, что те пророчества, которые предсказывают Его славное второе пришествие, также будут исполнены. ."
  77. ^ Скарсауне (2007) Еврейские верующие в Иисуса, стр. 388–9 - «Христология явно мессианская по своей функции: концепция« Сына Божьего »демонстрируется функционально как Мессия, восседающий на троне по правую руку Бога, правящий и приходящий судить. живых и мертвых, выступая таким образом в божественной роли. В целом эта христология очень близка христологии Матфея, но также и христологии источника Юстина в 1 Апол .
  78. ^ Скарсауне (1987) Доказательство из пророчества, стр. 197–198,391–392; п. 197 – «Повествование Юстина представляет собой гармонизацию синоптических повествований. Однако в контексте есть и другие несиноптические детали, которые могут указывать на несиноптический источник, помимо синоптических Евангелий». стр. 391–392 - «Выше я утверждал, что повествование о крещении Иисуса в Диал . 88:3 происходит из источника «перепросмотра». ... Люди верили, что Иисус был сыном Иосифа, но небесный голос провозгласил его как сына Божьего. Возможно, упоминание об огне связано с этой идеей: «Он мог быть задуман как очищающий или испытывающий огонь... Иисус при крещении был испытан огнем как сын Божий, но не стал Божьим». Насколько я понимаю, это также идея, воплощенная в повествовании Юстина: Иисус не был создан и утвержден как сын Божий во время своего крещения, но было доказано, что он является сыном Бога – доказано путем испытаний или победы над огнем. ."
  79. ^ Скарсауне (1987) Доказательство из пророчества, стр. 222–23 238 383–84 393; п. 384 – «В истории об искушении испытывается Христос как Сын Божий, второй Адам. Искушение следует сразу же после того, как небесный голос провозгласил: «Ты сын мой...». Это особенно ясно видно в Диале . 103 :5f ... Особая значимость этого отрывка состоит в том, что он доказывает, насколько глубоко идея перепросмотра интегрирована в унаследованный Иустином материал. Этимология, данная для сатаны, имеет особую функцию: она доказывает, что «сатаны», с которыми столкнулся Иисус в своей книге. искушение было таким же, как и «змей», с которым столкнулся Адам – Сатана означает «змей-отступник», то есть змей из Быт. 3. Другими словами: Иисус встретил того же противника, что и первый Адам». п. 393 – «Интересно отметить, что только две семитские этимологии, предоставленные Юстином, относятся к истории искушения: «Сатаны» и «Израиль» ( Диал . 103:5 и Диал . 125:4) – и, как мы уже видели Суть всего материала кратко изложена в Диал 103:6: Когда дьявол сбил Адама с пути, он думал, что сможет соблазнить второго Адама . также."
  80. ^ Кестер (1990) Евангелия древних христиан, стр. 394–395 - «В Dial . 88 Юстин дважды сообщает о сошествии святого духа на Иисуса при его крещении. Он дает этот отчет, чтобы продемонстрировать исполнение пророчеств Исы. 11:1–3 и Иоиль 2:28–29 о пришествии духа, которое он цитировал в Диал 87:2 и 6. ... Наконец, небесный голос дается Юстином в цитате из Пс. :7, в то время как Марк и Матфей представляют формулировку небесного голоса, которая представляет собой смесь Ис. 42:1 и 44:2. Только западный текст Луки 3:22 представляет небесный голос в той форме, которую следует предположить для Иустина. источник Иустин не мог быть автором этой формы небесного голоса; он не имел особого интереса к доказательству исполнения этого библейского текста, хотя вполне осознает его появление в Писании как слово Давида, т. е. псалом. То, что писал Давид, что источник Иустина уже содержал эту форму небесного голоса, подтверждается в Диал 103:6, где он еще раз упоминает об этом; делая замечание об искушении Иисуса, он снова цитирует точный текст Луки 3:22 D = Пс. 2:7».
  81. ^ Кестер (1990) Евангелия древних христиан, с. 395 – «Чтобы доказать исполнение пророчеств Исаии 11:1–3 и Иоиля 2:28–29, Юстину нужно было только сообщить о сошествии духа на Иисуса. Но он не только добавляет сообщение о небесный голос, он также упоминает, что «в Иордане зажегся огонь». Ничто в контексте рассуждений Юстина не требует упоминания об этом явлении. Должно быть, это было частью текста, который цитировал Юстин».
  82. ^ Рокеа (2002) Джастин Мученик и евреи, стр. 20–21 – «Принято считать, что Юстин не знал иврита. Существуют четкие и неопровержимые доказательства абсолютной зависимости Джастина от Септуагинты. Объяснение любого очевидного знакомства или знание иврита в трудах Юстина следует искать в другом месте: в его источниках ... Диал 103:5 содержит единственные две еврейско-арамейские этимологии во всем произведении: сатана и Израиль . произведение Аристо из Пеллы « Ссора Ясона и Паписка ».
  83. ^ Скарсауне (2007) Евреи, верующие в Иисуса, стр. 399–400; «В источнике Юстина Мессия представлен как предсуществующая Премудрость Бога, которая спустилась на землю и снова вознеслась к своей небесной славе... Здесь я добавляю еще один аспект огромной важности в источнике Юстина, а именно то, что Иисус изображается как второй и антитипический Адам. Он обращает вспять падение Адама, побеждая там, где Адам был побежден. Он «повторяет» в своей собственной истории историю Адама, но с противоположной отправной точкой, противоположным направлением и противоположным результатом.. Суть (псевдо)этимологии, данной для сатаны в этом отрывке, состоит в том, чтобы отождествить Искусителя, к которому обращается Иисус в Матфея 4:11 (вместе с Матфеем 16:23), со змеем, который таким образом искушал первого человека. параллелизм между первым и вторым Адамом становится очевидным. Поскольку Юстин не знал иврита и, вероятно, не знал арамейского языка, есть все основания полагать, что он получил эту мидрашическую этимологию из источника...»
  84. ^ Кестер (1990) Древние христианские евангелия с. 361 – «Самой поразительной особенностью является то, что эти высказывания демонстрируют множество гармонизаций текста Матфея и Луки. Однако простое предположение о гармонизированном Евангелии не может объяснить все особенности цитат».
  85. ^ Беллинцони (1967) Высказывания Иисуса у Джастина Мученика, стр. 99–100 – «Выше уже утверждалось, что весь раздел Апол . 15–17 мог быть основан на одном источнике, отличном от источников, лежащих в основе остальной части произведений Джастина. высказывания Иисуса, и я попытался указать, что этот раздел имеет много общего с первохристианскими катехизисами».
  86. ^ Беллинцони (1967) Высказывания Иисуса у Джастина Мученика, стр. 64–67; п. 66 – «форма изречения Иакова представляет собой более простую паранетическую форму, чем текст Матфея, где каждый пример подробно описан и где повеление состоит не в том, что следует делать, а в том, что следует говорить. Таким образом, представляется, что Форма высказывания в Иак 5:12 старше, чем версия Матфея... Кажется, это свидетельство указывает на то, что Апол 16:5 здесь основан на тексте Мф 5:34,37, который либо был согласован. частично с Иак. 5:12 или с паренетической традицией, лежащей в основе Иак. 5:12. Свидетельства некоторых отцов указывают на широкое распространение текста, подобного Апол . (Клем. Алекс. Стром . V 14,99; Клем. Алекс. Стром . VII 11,67; Кирилл Алекс. De Ador. et Verit. VI; Евсевий Дем. Ев. III 3,13; Евсевий Комм. в Пс. 14 4; Епифаний Ер. XIX 6,21 ;
  87. ^ Кестер (1990) Древние христианские евангелия с. 363 – «Таким образом... маловероятно, что Юстин цитирует текст Матфея, а цитирует катехизис, на текст которого повлияла формулировка, сохраненная в Иак 5:12, но не обязательно зависящая от Послания Иакова».
  88. ^ Кестер (1990) Древние христианские Евангелия, стр. 356,365–67; п. 367 – «Метод гармонизации включает в себя две разные процедуры: (1) всякий раз, когда тексты Матфея и Луки близко параллельны, выбирается либо фраза Матфея, либо фраза Лукана, либо их объединение; (2) всякий раз, когда тексты Матфея и Лука Лука значительно различается, так как в Матфея 7:22 и Луки 13:26 основные части двух текстов объединены, таким образом, можно найти слова Луки «мы ели и пили», а также слова Матфея «мы пророчествовали и т. д.»;
  89. ^ Беллинцони (1967) Высказывания Иисуса у Джастина Мученика, стр. 22–25; стр. 24–25 - «Эти последовательные черты гармонизации, обнаруженные в Апол . 16:11 и Диал . 76:5, не оставляют сомнений в том, что Иустин использовал в качестве источника для этих отрывков письменную гармонию Мф. 7:22 и Лк. 13. :26f, и эта гармонизация Матфея и Луки далее очевидна у некоторых ранних отцов, цитируемых в текстах ниже... Сравнение этой гармонизации Матфея и Луки в святоотеческих цитатах не оставляет сомнений в том, что Юстин использовал гармонию. Мф 7:22 и Лк 13:26 и что эта гармония была известна другим отцам, по существу, в той же форме, которую использовал Иустин (Ориген Contra Celsum II 49; Ориген Ев. Иоанн XXXII 8,11; Памфилий Апол. pro Orig. V). Далее, свидетельство 2 Климента здесь доказывает существование этого гармонизации Матфея и Луки до Иустина».
  90. ^ Беллинцони (1967) Высказывания Иисуса у Джастина Мученика, стр. 98–99; п. 99 – «Поэтому мы можем с уверенностью заключить, что эти пять стихов основаны на источнике, который представлял собой тщательно составленную гармонию материала от Матфея и Луки и основанную на порядке Евангелия от Матфея 7».
  91. ^ Кестер (1990) Древние христианские Евангелия, стр. 367–370; п. 369 – «Этот раздел цитаты Юстином высказываний Иисуса основан на преднамеренном и тщательном составлении параллельных текстов Матфея и Луки, но также нарушен интерполяциями из разных контекстов». п. 370 – «Таким образом, сам Джастин не составлял эту группу высказываний для этого конкретного контекста. Он использовал уже существующий сборник».
  92. ^ Беллинцони (1967) Высказывания Иисуса у Джастина Мученика, с. 100 – «Поэтому, исходя из вышеизложенного обсуждения, весьма вероятно, что в основе Апол . и автор « Проповедей Псевдо-Климента », катехизиса, основанного главным образом на тексте Нагорной проповеди, но гармонизировавшего родственные материалы из Марка, Луки и других частей Евангелия от Матфея, а также катехизиса, традиция которого имела большое влияние в более поздние рукописные свидетельства синоптических евангелий».
  93. ^ Кестер (1990) Древние христианские евангелия с. 375 – «Катехизический характер этих групп высказываний очевиден в их использовании Иустином… Трудно определить в каждом случае, в какой степени Юстин дополнил и перестроил эти сборники. Но кажется, что катехизические сборники уже существовали. и что сам Юстин их не сочинял».
  94. ^ Скарсауне (1987) Доказательство из пророчества, стр. 52–53,148–150,431; п. 150 – «Этот трактат, должно быть, имел несколько иную направленность, чем источник, используемый Юстином в 1 Апол . 32–35. Он касался не схемы исполнения пророчеств, а соответствия между ветхозаветными текстами и греческой мифологией». п. 53 – «Маловероятно, что это (текст в 1 Апол . 60:9, представленный как пророчество Моисея) когда-либо встречалось в библейском тексте... более вероятно, что Юстин взял его из источника, который также предоставил ему (гармонические) «цитаты» Платона в А 60. ... В этом случае у нас есть основания подозревать какой-то трактат, который также включал цитаты Платона». п. 431 – «Остается отметить, что Юстин также сделал другие дополнения из источников, содержащих материал Ветхого Завета, но они, строго говоря, не являются частью библейского доказательства. В 1 Апол . 54f и Диал . 69f Юстин добавил материал из источника, который был занят демоническими подражаниями мессианским пророчествам ВЗ, и в 1 Апол . 59f у него есть небольшой трактат о философских заимствованиях у Моисея. Не следует исключать возможность того, что эти два блока материала происходят из одного и того же источника, который вполне может быть. ранняя христианская апология ».
  95. ^ Филипп Бобишон, «Комплексные цитаты и текстовая композиция у Джастина Мученика» в С. А. Адамсе и С. М. Эхорне (реж.), Составные цитаты в древности: Том 1: еврейское, греко-римское и раннехристианское использование , [Библиотека исследований Нового Завета , 525], Лондон, Блумсбери, 2015, стр. 158-181.
  96. ↑ Диалог с Трифоном, Глава 7.
  97. ^ Диалог с Трифоном, Глава 8
  98. ↑ Первое извинение, Глава 31.
  99. ↑ Первое извинение, глава 47.
  100. ↑ Первое извинение, Глава 49.
  101. ↑ Первое извинение, Глава 33.
  102. ↑ Первое извинение, Глава 34.
  103. ↑ Первое извинение, Глава 35.
  104. ↑ Диалог с Трифоном, глава 31.
  105. ↑ Диалог с Трифоном, Глава 110.
  106. ↑ Диалог с Трифоном, Глава 32.
  107. ↑ Первое извинение, Глава 66.
  108. ^ Ранние христианские отцы | Эфирная библиотека христианской классики
  109. ^ Окинклосс, Луи (1964), Ректор Джастина ; Компания Houghton Mifflin , с. 163.
  110. ^ https://www.austinmacauley.com/book/the-orcadian-file

Литература

Внешние ссылки

В Wikiquote есть цитаты, связанные с Джастином Мартиром .