Ветхий Завет ( ВЗ ) — это первый раздел христианского библейского канона , который основан главным образом на 24 книгах еврейской Библии , или Танаха, собрания древних религиозных еврейских и иногда арамейских писаний израильтян . [1] Второй раздел христианских Библий — это Новый Завет , написанный на греческом языке койне .
Ветхий Завет состоит из множества отдельных книг, написанных разными авторами на протяжении веков. [2] Христиане традиционно делят Ветхий Завет на четыре раздела: первые пять книг или Пятикнижие (что соответствует еврейской Торе ); книги по истории, рассказывающие историю израильтян, от их завоевания Ханаана до их поражения и изгнания в Вавилон ; поэтические книги и « книги мудрости », посвященные в различных формах вопросам добра и зла в мире; и книги библейских пророков, предупреждающие о последствиях отступления от Бога. Лестер Л. Граббе , историк древнего иудаизма, говорит, что те, кто сейчас занимается его областью деятельности, «все являются минималистами – по крайней мере, когда дело касается патриархального периода и поселений. ... [Очень] немногие готовы действовать [ как максималисты ].» [3]
Книги, составляющие канон Ветхого Завета, их порядок и названия различаются в разных ветвях христианства . Каноны Восточной Православной и Восточно-православной церквей насчитывают до 49 книг; католический канон состоит из 46 книг; а самый распространенный протестантский канон состоит из 39 книг. [4]
Есть 39 книг, общих практически для всех христианских канонов. Они соответствуют 24 книгам Танаха , с некоторыми отличиями в порядке и в тексте. Дополнительное число отражает разделение нескольких текстов ( Самуэль , Царств , Паралипоменон , Ездра-Неемия и Двенадцать малых пророков ) на отдельные книги в христианской Библии. Книги, являющиеся частью христианского Ветхого Завета, но не являющиеся частью еврейского канона, иногда называют второканоническими книгами . В целом католическая и православная церкви включают эти книги в Ветхий Завет. Большинство протестантских Библий не включают второканонические книги в свой канон, но некоторые версии англиканской и лютеранской Библии помещают такие книги в отдельный раздел, называемый апокрифами . Эти книги в конечном итоге заимствованы из более раннего греческого собрания еврейских писаний Септуагинты и также имеют еврейское происхождение. Некоторые из них также содержатся в свитках Мертвого моря .
Ветхий Завет содержит 39 (протестантских), 46 (католических) или более (православных и других) книг, в очень широком смысле разделенных на Пятикнижие (Тору) , исторические книги , книги «мудрости» и книги пророков. [5]
В таблице ниже используются варианты написания и имена, присутствующие в современных изданиях христианской Библии, таких как католическая новая американская переработанная версия Библии , протестантская пересмотренная стандартная версия и английская стандартная версия . Написание и имена как в Ветхом Завете Дуэ 1609–F10 (и в Реймском Новом Завете 1582 года ), так и в редакции епископа Чаллонера 1749 года (издание, которое в настоящее время находится в печати, используется многими католиками и является источником традиционного католического написания на английском языке) и в Септуагинте отличаются от тех написаний и названий, используемых в современных изданиях, которые заимствованы из еврейского масоретского текста . [а]
В православном каноне названия Септуагинты приводятся в скобках, если они отличаются от этих изданий. В католическом каноне названия Дуаика указаны в скобках, если они отличаются от этих изданий. Точно так же в версии короля Иакова некоторые из этих книг упоминаются в традиционном написании при упоминании их в Новом Завете, например, «Исайя» (от Исайи ).
В духе экуменизма более поздние католические переводы (например, Новая американская Библия , Иерусалимская Библия и экуменические переводы, используемые католиками, такие как пересмотренная стандартная версия католического издания ) используют одни и те же «стандартизированные» (версия короля Иакова) написание и имена. как протестантские Библии (например, 1 Паралипоменон в отличие от Дуайского 1 Паралипомен, 1–2 Царств и 1–2 Царств вместо 1–4 Царств) в тех книгах, которые повсеместно считаются каноническими: протоканонические .
Талмуд (еврейский комментарий к Священным Писаниям) в Бава Батра 14б дает другой порядок книг в Невииме и Ктувиме . Этот приказ также цитируется в Мишне Тора Хилхот Сефер Тора 7:15. [ необходимо разъяснение ] Порядок книг Торы является универсальным для всех конфессий иудаизма и христианства.
Спорные книги, включенные в большинство канонов, но не в другие, часто называют библейскими апокрифами — термин, который иногда используется специально для описания книг католических и православных канонов, отсутствующих в еврейском масоретском тексте и большинстве современных протестантских Библий . . Католики, следуя Тридентскому канону (1546 г.), описывают эти книги как второканонические, тогда как греческие православные христиане, следуя Иерусалимскому Синоду (1672 г.) , используют традиционное название анагигноскомена , означающее «то, что следует читать». Они присутствуют в нескольких исторических протестантских версиях; такие книги были включены в немецкую Библию Лютера , как и в английскую версию короля Иакова 1611 года. [б]
Пустые ячейки таблицы указывают на отсутствие книги в данном каноне.
Некоторые книги восточно-православного канона также можно найти в приложении к латинской Вульгате , бывшей официальной Библии Римско-католической церкви.
Некоторые истории Пятикнижия могут происходить из более старых источников. Американский научный писатель Гомер Смит указывает на сходство между повествованием о сотворении мира в книге Бытия и шумерским эпосом о Гильгамеше , например, включение сотворения первого человека ( Адама / Энкиду ) в Эдемском саду , древе познания. , древо жизни и обманчивый змей. [9] Такие ученые, как Эндрю Р. Джордж, отмечают сходство повествования о потопе из Книги Бытия и мифа о потопе Гильгамеша . [10] [u] Сходство между историей происхождения Моисея и историей Саргона Аккадского было отмечено психоаналитиком Отто Ранком в 1909 году [14] и популяризировано писателями 20-го века, такими как Герберт Уэллс и Джозеф Кэмпбелл . [15] [16] Джейкоб Броновский пишет, что «Библия — это… частично фольклор, частично летопись. История… написана победителями и израильтянами , когда они прорвались через [ Иерихон ( ок. 1400 г. до н.э. ) ], стали носителями истории». [17]
В 2007 году историк древнего иудаизма Лестер Л. Граббе объяснил, что более ранних ученых-библеистов, таких как Юлиус Веллхаузен (1844–1918), можно было назвать «максималистами», принимавшими библейский текст, если он не был опровергнут. Продолжая эту традицию, как «существенная историчность» патриархов, так и «объединенное завоевание земли» были широко приняты в Соединенных Штатах примерно до 1970-х годов. Напротив, Граббе говорит, что те, кто сейчас работает в его области, «все являются минималистами – по крайней мере, когда дело касается патриархального периода и урегулирования. ... [О]очень немногие готовы действовать [как максималисты]». [3]
Первые пять книг — Бытие , Исход , Левит , книга Чисел и Второзаконие — достигли своего нынешнего вида в персидский период (538–332 гг. до н. э.) , а их авторами была элита изгнанных репатриантов, контролировавших в то время Храм . [18] Далее следуют книги Иисуса Навина , Судей , Самуила и Царств , составляющие историю Израиля от завоевания Ханаана до осады Иерусалима ок. 587 г. до н.э. Среди ученых существует широкое мнение, что они возникли как единый труд (так называемая « Девтерономическая история ») во время вавилонского изгнания в VI веке до нашей эры. [19]
Две книги Паралипоменон охватывают почти тот же материал, что и Пятикнижие и история Второзакония, и, вероятно, датируются IV веком до нашей эры. [20] Паралипоменон и Ездра-Неемия , вероятно, были закончены в III веке до нашей эры. [21] Католический и православный Ветхий Завет содержат от двух (католический Ветхий Завет) до четырех (православные) Книги Маккавеев , написанные во 2-м и 1-м веках до нашей эры.
Эти книги по истории составляют около половины всего содержания Ветхого Завета. Что касается остальных, то книги различных пророков — Исайи , Иеремии , Иезекииля и двенадцати « малых пророков » — были написаны между 8 и 6 веками до нашей эры, за исключением Ионы и Даниила , которые были написаны гораздо позже. [22] Книги «мудрости» — Иов , Притчи , Экклезиаст , Псалмы , Песнь Песней — имеют разные даты: Книга Притчей, возможно, была завершена к эллинистическому времени (332–198 гг. до н.э.), хотя и содержала гораздо более древний материал; Работа завершена к VI веку до нашей эры; Экклезиаст к III веку до н.э. [23]
На протяжении всего Ветхого Завета Бог последовательно изображается как Создатель мира. Хотя Бог Ветхого Завета не всегда представляется как единственный существующий бог , он всегда изображается как единственный Бог, которому должен поклоняться Израиль , или как единый «истинный Бог», Всемогущий только Яхве (или ЯХВЕ ). [24]
Ветхий Завет подчеркивает особые отношения между Богом и Его избранным народом , Израилем, но включает также инструкции для прозелитов . Эта связь выражена в библейском завете (контракте) [25] [26] [27] [28] [29] [30] между ними двумя, полученном Моисеем . Кодексы законов в таких книгах, как Исход и особенно Второзаконие , являются условиями договора: Израиль клянется в верности Богу, а Бог клянется быть особым защитником и поддержкой Израиля. [24] Однако «Еврейская учебная Библия» отрицает, что слово « завет» ( брит на иврите) означает «контракт»; на древнем Ближнем Востоке завет заключался перед богами, которые были его исполнителями. Поскольку Бог является частью соглашения, а не просто его свидетелем, «Еврейская учебная Библия» вместо этого интерпретирует этот термин как относящийся к обязательству. [31]
Дальнейшие темы Ветхого Завета включают, среди прочего, спасение , искупление , божественный суд , послушание и непослушание, веру и верность. Повсюду делается сильный акцент на этике и ритуальной чистоте , которых требует Бог, хотя некоторые пророки и писатели мудрости, кажется, ставят это под сомнение, утверждая, что Бог требует социальной справедливости выше чистоты и, возможно, даже не заботится о чистоте вообще. . Моральный кодекс Ветхого Завета предписывает справедливость, вмешательство в защиту уязвимых и обязанность власть имущих справедливо отправлять правосудие. Он запрещает убийства, взяточничество и коррупцию, обманную торговлю и многие проступки сексуального характера . Вся мораль восходит к Богу, который является источником всего добра. [32]
Проблема зла играет большую роль в Ветхом Завете. Проблема, с которой столкнулись авторы Ветхого Завета, заключалась в том, что у доброго Бога должна была быть веская причина навлечь бедствие (имеется в виду, в частности, но не только, вавилонское изгнание ) на свой народ. Эта тема разыгрывается со многими вариациями в таких разных книгах, как истории царей и летописей, пророков, таких как Иезекииль и Иеремия , и в книгах мудрости, таких как Иов и Экклезиаст. [32]
Процесс превращения Священных Писаний в каноны и Библии был долгим, и его сложность объясняет множество различных Ветхих Заветов, существующих сегодня. Тимоти Х. Лим, профессор еврейской Библии и иудаизма Второго Храма в Эдинбургском университете , определяет Ветхий Завет как «сборник авторитетных текстов явно божественного происхождения, прошедших через человеческий процесс написания и редактирования». [2] Он заявляет, что это не волшебная книга, и она не была буквально написана Богом и передана человечеству. Примерно к V веку до нашей эры евреи считали пять книг Торы ( Ветхозаветное Пятикнижие) имеющими авторитетный статус; ко II веку до нашей эры Пророки имели аналогичный статус, хотя и без такого же уровня уважения, как Тора; кроме того, еврейские писания были изменчивы: разные группы видели авторитет в разных книгах. [33]
Еврейские тексты начали переводить на греческий язык в Александрии примерно в 280 г. до н.э. и продолжали примерно до 130 г. до н.э. [34] Эти ранние греческие переводы, предположительно заказанные Птолемеем II Филадельфом , назывались Септуагинтой (на латыни «Семьдесят») по предполагаемому числу задействованных переводчиков (отсюда и аббревиатура « LXX »). Эта Септуагинта остается основой Ветхого Завета в Восточной Православной Церкви . [35]
Он во многих местах отличается от масоретского текста и включает в себя многочисленные книги, уже не считающиеся каноническими в некоторых традициях: 1 и 2 Ездры , Юдифи , Товита , 3 и 4 Маккавеев , Книга Мудрости , Сираха и Варуха . [36] Ранняя современная библейская критика обычно объясняла эти вариации преднамеренными или невежественными искажениями александрийских ученых, но самые последние исследования утверждают, что они просто основаны на ранних исходных текстах, отличных от тех, которые позже использовались масоретами в их работе.
Септуагинта первоначально использовалась эллинизированными евреями, чье знание греческого языка было лучше, чем иврита. Однако эти тексты стали использоваться преимущественно неевреями, принявшими христианство, а также ранней Церковью в качестве Священного Писания, причем греческий язык был лингва- франка ранней Церкви. Тремя наиболее известными ранними толкователями были Акила Синопский , Симмах Евионит и Феодотион ; в своей «Гексапле» Ориген поместил свое издание еврейского текста рядом с его транскрипцией греческими буквами и четырьмя параллельными переводами: Аквилы, Симмаха, Септуагинты и Теодотиона. Так называемые «пятое» и «шестое издания» представляли собой два других греческих перевода, предположительно чудесным образом обнаруженных студентами за пределами городов Иерихон и Никополь : они были добавлены к «Оригена Октапле». [37]
В 331 году Константин I поручил Евсевию доставить пятьдесят Библий для Константинопольской церкви . Афанасий [38] зафиксировал, что александрийские писцы около 340 г. готовили Библии для Константа . Еще мало что известно, хотя существует множество предположений. Например, предполагается, что это могло служить мотивацией для создания канонических списков и что Ватиканский кодекс и Синайский кодекс являются примерами этих Библий. Вместе с Пешиттой и Александрийским кодексом это самые ранние из дошедших до нас христианских Библий. [39] Среди канонов Первого Никейского Собора нет никаких свидетельств какого-либо определения канона. Однако Иероним (347–420) в своем Прологе к Юдифи утверждает, что Книга Юдифи была «найдена Никейским собором причисленной к числу Священных Писаний». [40]
В западном христианстве или христианстве в западной половине Римской империи латынь вытеснила греческий как общий язык ранних христиан, и в 382 году нашей эры папа Дамас I поручил Иерониму , ведущему ученому того времени, создать обновленную латинскую Библию. заменить Vetus Latina , который был латинским переводом Септуагинты. Работа Иеронима, названная Вульгатой , была прямым переводом с иврита, поскольку он доказывал превосходство еврейских текстов при исправлении Септуагинты как с филологической, так и с теологической точки зрения. [41] Его Вульгата Ветхого Завета стала стандартной Библией, используемой в Западной Церкви, особенно как Вульгата Сиксто-Климента , в то время как Церкви на Востоке продолжали и продолжают использовать Септуагинту. [42]
Иероним, однако, в прологах Вульгаты описывает некоторые части книг Септуагинты, не встречающиеся в еврейской Библии, как неканонические ( он называл их апокрифами ); [43] Что касается Варуха , он упоминает по имени в своем Прологе к Иеремии и отмечает, что оно не читается и не поддерживается евреями, но не называет его прямо апокрифическим или «не в каноне». [44] Гиппонский Синод ( 393 г.), за которым последовали Карфагенский собор (397 г.) и Карфагенский собор (419 г.) , возможно, был первым собором, который открыто принял первый канон, включающий книги, не вошедшие в еврейская Библия ; [45] Соборы находились под значительным влиянием Августина Гиппопотама , который считал канон уже закрытым. [46]
В 16 веке протестантские реформаторы встали на сторону Иеронима; тем не менее, хотя в большинстве протестантских Библий сейчас есть только те книги, которые встречаются в еврейской Библии, их порядок такой же, как в греческой Библии. [47]
Затем Рим официально принял канон, Тридентский канон , который считается последователем Карфагенских соборов Августина [48] или Римского собора [49] [50] и включает в себя большую часть, но не все, Септуагинты ( 3 Ездры и 3 и 4 Маккавеи исключены); [51] Англиканцы после Гражданской войны в Англии заняли компромиссную позицию, восстановив 39 статей и сохранив дополнительные книги, исключенные Вестминстерским исповеданием веры , как для частного изучения, так и для чтения в церквях , но не для установления какого-либо учения, в то время как лютеране хранили их для частного изучения, собранные в приложении как библейские апокрифы . [47]
Хотя еврейская, греческая и латинская версии еврейской Библии являются наиболее известными Ветхими Заветами, были и другие. Примерно в то же время, когда создавалась Септуагинта, были сделаны переводы на арамейский язык, язык евреев, живущих в Палестине и на Ближнем Востоке и, вероятно, язык Иисуса : они называются арамейскими таргумами , от слова, означающего «перевод». ", и использовались, чтобы помочь еврейским общинам понять свои Священные Писания. [52]
Для арамейских христиан существовал сирийский перевод еврейской Библии под названием Пешитта , а также версии на коптском (обыденном языке Египта в первые века христианства, произошедшем от древнеегипетского ), эфиопском (для использования в эфиопской церкви , одна из древнейших христианских церквей), армянская (Армения первой приняла христианство в качестве официальной религии) и арабская . [52]
Христианство основано на вере в то, что исторический Иисус является также Христом , как в Исповедании Петра . Эта вера, в свою очередь, основана на еврейском понимании значения еврейского термина « Мессия », который, как и греческое «Христос», означает «помазанник». В Еврейских Писаниях описывается царь, помазанный елеем при восшествии на престол: он становится «Помазанником Господним » , или Помазанником Яхве.
Ко времени Иисуса некоторые евреи ожидали, что потомок Давида из плоти и крови ( « Сын Давидов ») придет и установит настоящее еврейское царство в Иерусалиме, а не в римской провинции Иудея. [53] Другие подчеркивали Сына Человеческого , явно потустороннюю фигуру, которая появится в качестве судьи в конце времен . Некоторые излагали синтезированный взгляд на обе позиции, согласно которому мессианское царство этого мира будет длиться определенный период, а за ним последует потусторонняя эпоха или Мир Грядущий .
Некоторые [ кто? ] думал, что Мессия уже присутствовал, но не был признан из-за грехов Израиля; какой-то [ кто? ] думал, что Мессия будет провозглашен предшественником, вероятно, Илией (как обещал пророк Малахия , чья книга теперь завершает Ветхий Завет и предшествует рассказу Марка об Иоанне Крестителе ). Однако ни одно представление о Мессии, основанное на Ветхом Завете, не предсказывало Мессию, который пострадает и умрет за грехи всех людей. [53] Таким образом, история смерти Иисуса включает в себя глубокий сдвиг в значении по сравнению с ветхозаветной традицией. [54]
Название «Ветхий Завет» отражает понимание христианством самого себя как исполнения пророчества Иеремии о Новом Завете (который похож на «Завет» и часто смешивается), который заменит существующий завет между Богом и Израилем ( Иеремия 31:31 ). [55] [1] Акцент, однако, сместился с иудаистского понимания завета как расового или племенного залога между Богом и еврейским народом на союз между Богом и любым верующим человеком, который находится «во Христе». [56]
Два гимна, использованные в офисе «Утренней молитвы» Американского молитвенника,
Benedictus es
и
Benedicite
, взяты из апокрифов. Одно из приносящих предложений при Святом Причащении взято из апокрифической книги (Тов. 4:8–9). Уроки апокрифов регулярно назначаются воскресными, воскресными, а также особыми службами утренней и вечерней молитвы. Всего в последнем пересмотренном лекционарии Американского молитвенника содержится 111 таких уроков [Используются следующие книги: II Ездры, Товит, Премудрость, Экклезиастик, Варух, Три святых ребенка и I Маккавеи.]
Иеремии..... были впервые записаны в 604 г. до н.э. его другом и секретарем Барухом, и составленный таким образом список, должно быть, составил ядро настоящей книги. В некоторых сообщениях о пророчествах Иеремии, и особенно в биографических повествованиях, автором, вероятно, также является Варух. Но хронологический беспорядок в книге и другие признаки показывают, что Варух не мог быть ее составителем.
