stringtranslate.com

Максим Исповедник

Максим Исповедник ( греч . Μάξιμος ὁ Ὁμολογητής , романизировано :  Maximos ho Homologētēs ), также пишется Максимос , [2] также известный как Максим Богослов и Максим Константинопольский ( ок.  580 — 13 августа 662) — христианский монах , богослов и учёный.

В молодости Максим был государственным служащим и помощником византийского императора Ираклия . Он отказался от этой жизни в политической сфере, чтобы принять монашескую жизнь. Максим изучал различные школы философии, и, конечно, то, что было обычным для его времени, платоновские диалоги, труды Аристотеля и многочисленных более поздних платоновских комментаторов Аристотеля и Платона, таких как Плотин , Порфирий , Ямвлих и Прокл . Когда один из его друзей начал придерживаться христологической позиции, известной как монофелитство , Максим был втянут в спор, в котором он поддержал интерпретацию халкидонской формулы, на основе которой утверждалось, что Иисус имел как человеческую, так и божественную волю . Максима почитают как в Католической , так и в Восточной Православной Церквях. В конечном итоге он подвергся преследованиям за свои христологические позиции; после суда его язык и правая рука были изуродованы.

Затем он был сослан и умер 13 августа 662 года в Цагери в современной Грузии . Однако его теология была поддержана Третьим Константинопольским собором , и вскоре после его смерти он был почитаем как святой. Его титул « Исповедник » означает, что он пострадал за христианскую веру, но не был непосредственно замучен . Его праздник — 13 августа в Западной Церкви и 21 января в византийском христианстве . [3]

Жизнь

Ранний период жизни

Очень мало известно о подробностях жизни Максима до его участия в теологических и политических конфликтах монофелитского спора. [4] Многочисленные исследователи Максима подвергают сомнению существенные части биографии маронитов, включая рождение Максима в Палестине, что было распространенным тропом седьмого века для дискредитации оппонента. Более того, исключительное образование, которое Максим, очевидно, получил, не могло быть получено ни в какой другой части Византийской империи в то время, за исключением Константинополя и, возможно, Кесарии и Александрии. Также очень маловероятно, что кто-либо низкого социального происхождения, как описывает Максима маронитская биография, мог возвыситься к тридцати годам до протоасекретиса императора Ираклия, одной из самых могущественных должностей в Империи. Более вероятно, что Максимус родился в аристократической семье и получил непревзойденное образование в философии, математике, астрономии и т. д. Однако верно, что Максимус не изучал риторику, как он сам отмечает в прологе к своей «Ранней Ambigua» Иоанну [5], о чем свидетельствует его отсутствие высокого стилистического уровня по византийским стандартам. Тем не менее, по причинам, не объясненным в немногих автобиографических подробностях, которые можно почерпнуть из его текстов, Максимус оставил общественную жизнь и принял монашеский постриг в монастыре Филиппика в Хрисополе , городе через Босфор от Константинополя. Максимус был возведен в должность настоятеля монастыря. [6]

Когда персы завоевали Анатолию , Максим был вынужден бежать в монастырь недалеко от Карфагена . Именно там он попал под опеку святого Софрония и начал подробно изучать с ним христологические писания Григория Назианзина и Псевдо-Дионисия Ареопагита . Согласно И. П. Шелдону Уильямсу, его достижением было то, что он поместил эти доктрины в рамки аристотелевской логики, что соответствовало духу времени и делало их менее подверженными неправильному толкованию. [7] Максим продолжил свою карьеру как богословский и духовный писатель во время своего длительного пребывания в Карфагене. [8] Максим также пользовался большим уважением у экзарха Григория и епарха Георгия . [9]

Участие в монофелитских спорах

Серебряная гексаграмма, изображающая Константа II с сыном. Констант II поддерживал монофелитство и сослал Максима за его отказ принять учение монофелитов.

Пока Максим был в Карфагене, разгорелся спор о том, как понимать взаимодействие человеческой и божественной природы в личности Иисуса . Этот христологический спор был последним развитием разногласий, которые начались после Первого Никейского собора в 325 году и усилились после Халкидонского собора в 451 году. Позиция монофелитов была разработана как компромисс между диофизитами и миафизитами , которые считали, что диофизитство концептуально неотличимо от несторианства . Монофелиты придерживались халкидонского определения ипостасного союза : что две природы, одна божественная и одна человеческая, были объединены в личности Христа. Однако они продолжали утверждать, что у Христа была только божественная воля и никакой человеческой воли (монофелиты происходят от греческого слова «одна воля»).

Монофелитская позиция была обнародована Патриархом Сергием I Константинопольским и другом и преемником Максима на посту игумена Хризополя Пирром . [10] После смерти Сергия в 638 году Пирр стал его преемником на посту Патриарха, но вскоре был низложен из-за политических обстоятельств. Во время изгнания Пирра из Константинополя Максим и низложенный Патриарх провели публичные дебаты по вопросу монофелитства. В дебатах, которые проходили в присутствии многих североафриканских епископов, Максим занял позицию, что Иисус обладал как человеческой, так и божественной волей. Результатом дебатов стало то, что Пирр признал ошибочность монофелитской позиции, и Максим сопровождал его в Рим в 645 году. [11]

Максим, возможно, оставался в Риме в Сан-Сабе , [12], поскольку он присутствовал, когда новоизбранный папа Мартин I созвал Латеранский собор 649 года в Латеранской базилике в Риме. [13] 105 присутствовавших епископов осудили монофелитство в официальных актах синода, которые, как некоторые полагают, могли быть написаны Максимом. [14] Именно в Риме папа Мартин и Максим были арестованы в 653 году по приказу Константа II , который поддерживал монофелитскую доктрину. Папа Мартин был осужден без суда и умер до того, как его смогли отправить в имперскую столицу. [15]

Суд и изгнание

Отказ Максима принять монофелитство стал причиной того, что в 658 году его доставили в столицу империи Константинополь, чтобы судить как еретика. В Константинополе монофелитство завоевало расположение как императора, так и Константинопольского патриарха. Максим поддерживал позицию диофелитов и был отправлен обратно в изгнание еще на четыре года. Во время суда его обвинили в содействии мусульманским завоеваниям в Египте и Северной Африке , что он отверг как клевету. [16] [17]

Констант II (слева) избивает Максима за отказ принять монофелитство . Миниатюра из Манассииной хроники XII века .

В 662 году Максим снова предстал перед судом и был снова признан виновным в ереси. После суда Максима пытали, отрезав ему язык, чтобы он больше не мог говорить о своем мятеже, и отрубив ему правую руку, чтобы он больше не мог писать письма. [18] Затем Максим был сослан в Лазику или Колхиду, регион современной Грузии , и был брошен в крепость Схимарум, возможно, Мурис-Цихе, недалеко от современного города Цагери . [19] Вскоре после этого он умер, 13 августа 662 года . [20] [21] События испытаний Максима были записаны Анастасием Библиотекарием . [22]

Наследие

Максим Исповедник и его чудеса . Икона Строгановской школы начала XVII века из Сольвычегодска .

Вместе с папой Мартином I Максим был оправдан Третьим Константинопольским собором (Шестой Вселенский собор , 680–681), который объявил, что Христос обладал как человеческой, так и божественной волей. С этим заявлением монофелитство стало ересью, и Максим был посмертно объявлен невиновным. [23]

Максим был среди тех христиан, которые были почитаемы как святые вскоре после их смерти. Оправдание теологической позиции Максима сделало его чрезвычайно популярным в течение поколения после его смерти, и его делу способствовали рассказы о чудесах у его могилы. [24]

Максимус — один из последних людей, признанных как Православной, так и Католической Церквями Отцом Церкви. В энциклике Spe Salvi (2007) Папа Римский Бенедикт XVI назвал Максимуса «великим греческим учителем Церкви», хотя неясно, намеревался ли Папа Римский назначить Максимуса «Учителем Церкви» или сказать, что он уже им является. [25]

Теология

Будучи учеником Псевдо-Дионисия , Максим был одним из многих христианских теологов, которые сохранили и интерпретировали раннюю неоплатоническую философию, включая мысли таких деятелей, как Плотин и Прокл . Работа Максима над Псевдо-Дионисием Ареопагитом была продолжена Иоанном Скотом Эриугеной по просьбе Карла Лысого . [26]

Влияние Платона на мысль Максима можно увидеть наиболее отчетливо в его теологической антропологии . Здесь Максим принял платоновскую модель exitus-reditus (выход и возвращение), уча, что человечество было создано по образу Божьему , и цель спасения — восстановить нас в единстве с Богом. [27] Этот акцент на обожествлении или теозисе помог обеспечить место Максима в восточной теологии, поскольку эти концепции всегда занимали важное место в восточном христианстве. [28]

Христологически Максим настаивал на строгом диофизитстве , которое можно рассматривать как следствие акцента на теозисе . С точки зрения спасения человечество призвано полностью соединиться с Богом. Это возможно для Максима, потому что Бог впервые полностью объединился с человечеством в воплощении. [26] Если бы Христос не стал полностью человеком (если, например, у него была только божественная, а не человеческая воля), то спасение было бы уже невозможно, поскольку человечество не могло бы стать полностью божественным. [29] Кроме того, в своих трудах Максим Исповедник утверждал безусловность божественного воплощения. [30]

Что касается спасения, Максим, подобно Оригену и святому Григорию Нисскому , описывается как сторонник апокатастасиса или всеобщего примирения , идеи о том, что все разумные души в конечном итоге будут искуплены. [31] Хотя это утверждение оспаривалось, [32] другие утверждают, что Максим разделял эту веру во всеобщее примирение со своими наиболее духовно зрелыми учениками. [33]

Прием

В восточном христианстве Максим всегда был влиятельным. [34] Ряд его работ включены в греческое «Добротолюбие» , сборник некоторых из самых влиятельных восточно-православных христианских писателей. [34]

Сочинения

Атрибутивные тексты

Коллекции

Ссылки

  1. ^ Аллен, Полин; Нил, Бронвен (2015). Оксфордский справочник Максима Исповедника . Oxford University Press. стр. 20. ISBN 978-0-19-967383-4.
  2. ^ Palmer, GEH; Warr, PSK (1981). Добротолюбие, том II . Faber и Faber. стр. 48. ISBN 0-571-15466-2.
  3. ^ Petruzzello, Melissa (2023). «Святой Максим Исповедник». Britannica . Encyclopaedia Britannica . Получено 29 июня 2023 г. .
  4. ^ Следующий отчет основан на длинной биографии X века, каталогизированной как BHG 1234 и напечатанной в Patrologia Graeca Миня (90, 68A1-109B9). Однако в последние годы этот отчет был поставлен под сомнение на основе новых научных исследований. Автор, или, скорее, составитель, BHG 1234, как оказалось, использовал одну из биографий Феодора Студита (BHG 1755), чтобы заполнить пробелы в информации, которая у него была о Максиме (см. W. Lackner, Zu Quellen und Datierung der Maximosvita (BHG 3 1234), в Analecta Bollandiana 85 [1967], стр. 285-316). Информация, которой располагал составитель BHG 1234, была почерпнута из сохранившихся в то время страстей, в которых ничего не говорится о ранних годах Максима (см. B. Roosen, Maximi Confessoris Vitae et Passiones Graecae. The Development of a Hagiographic Dossier, в Byzantion 80 [2010], готовится к печати). На основании в основном внутренних доказательств из сочинений Максима, К. Будиньон выступает за палестинское происхождение Максима (См. К. Будиньон, Максим Confesseur était-il Constantinopolitain?, в B. Janssens – B. Roosen – P. Van Deun [ред.], Philomathestatos. Studies in Greek and Byzantine Texts Presented to Jacques Noret for his Sixty-Fifth Birthday [= Orientalia Lovaniensia Analecta 137], Leuven – Paris – Dudley, MA, 2004, стр. 11–43; и там же, Le pouvoir de l'anathème ou Maxime le Confesseur et les moines Palestiniens du VIIe siècle, в A. Camplani – G. Filoramo, Foundations of Power and Conflicts of Authority in Late-Antique Monasticism. Труды Международного семинара, Турин, 2–4 декабря 2004 г. [= Orientalia Lovaniensia Analecta, 157], Лёвен – Париж – Дадли, Массачусетс, 2007, стр. 245-274). Если это правда, то это подтверждает ценность биографии маронитов, даже несмотря на то, что она явно антимаксимианская.
  5. ^ Констас, Николас (2014). Николас Констас (ред.). О трудностях в трудах отцов Церкви: Ambigua, том 1. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, Серия «Средневековая библиотека Дамбартон-Окс», том 28. ISBN 978-0-674-72666-6.
  6. ^ М. Гилдас (1913). "Святой Максим Константинопольский"  . В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Robert Appleton Company. «Этот великий человек был из знатной константинопольской семьи».
  7. ^ Кембриджская история поздней греческой и ранней средневековой философии. Под ред. А. Х. Армстронга, Кембридж, 1967. С. 492.
  8. ^ Бертольд, Джордж К. (1997). "Maximus Confessor". В Эверетте Фергюсоне (ред.). Энциклопедия раннего христианства . Нью-Йорк: Garland Publishing. ISBN 0-8153-1663-1.
  9. ^ Прингл, Денис (1981). Защита Византийской Африки от Юстиниана до арабского завоевания: отчет о военной истории и археологии африканских провинций в шестом и седьмом веках. Оксфорд, Великобритания: British Archaeological Reports. стр. 46. ISBN 0-86054-119-3.
  10. ^ Herbermann, Charles, ed. (1913). "Святой Максим Константинопольский"  . Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Robert Appleton Company.: «Первым известным нам действием святого Максима в этом деле является письмо, отправленное им Пирру, тогдашнему игумену в Хризополе...»
  11. ^ Филипп Шафф , История христианской церкви , том IV: Средневековое христианство. 590–1073 гг. н. э. (онлайн-издание) §111, по состоянию на 15 января 2007 г.
  12. ↑ Себастьян Брок, «Раннее сирийское житие Максима Исповедника», Analecta Bollandina 91 (1973): 318-319, 328.
  13. ^ "Максим Исповедник", в Вестминстерском словаре церковной истории , под ред. Джеральда Брауэра (Филадельфия: Westminster Press, 1971) ( ISBN 0-664-21285-9 ). Это обычно известно как Первый или Второй Латеранский Синод, и не признается Вселенским собором . 
  14. ↑ Например, Джеральд Бертольд, «Максимус Исповедник» в «Энциклопедии раннего христианства» (Нью-Йорк: Гарленд, 1997) ( ISBN 0-8153-1663-1 ). 
  15. ↑ Дэвид Хьюз Фармер, Оксфордский словарь святых (Оксфорд: Oxford University Press, 1987) ( ISBN 0-19-869149-1 ) стр. 288. Это сделало Мартина последним епископом Рима , почитаемым как мученик. 
  16. ^ Уолтер Каеги (2010). Мусульманская экспансия и крах Византии в Северной Африке (иллюстрированное издание). Cambridge University Press. стр. 87. ISBN 9780521196772.
  17. ^ Ганс Урс фон Бальтазар (2003). Космическая литургия: Вселенная по Максиму Исповеднику . Ignatius Press. стр. 40. ISBN 9780898707588.
  18. ↑ Джеральд Бертольд, «Максимус Исповедник» в Энциклопедии раннего христианства (Нью-Йорк: Гарленд, 1997) ( ISBN 0-8153-1663-1 ). 
  19. ^ Джордж К. Бертольд (1985), Максим Исповедник: Избранные произведения , стр. 31. Paulist Press, ISBN 0-8091-2659-1 . 
  20. ^ Например, см. Catholic Forum Archived 2007-06-25 at the Wayback Machine . Травмы, полученные Максимусом во время пыток, а также условия его изгнания способствовали его смерти, из-за чего многие считали Максимуса мучеником.
  21. ↑ Аллен, Полин; Нил, Бронвен (16 января 2003 г.). Максим Исповедник и его соратники: документы из изгнания. OUP Oxford. стр. 40. ISBN 9780191583421.
  22. ^ Блоуэрс, Пол М. (4 февраля 2016 г.). Максим Исповедник: Иисус Христос и преображение мира. Oxford University Press. стр. 58. ISBN 9780191068805.
  23. ^ Херрин, Ганс (28 ноября 2016 г.). «Максим Исповедник и полемика о монофелитах». В Курта, Флорин; Холт, Эндрю (ред.). Великие события в религии: энциклопедия основных событий в религиозной истории [3 тома] . ABC-CLIO. стр. 352. ISBN 9781610695664.
  24. ^ Например, из биографии, предоставленной Православной Церковью в Америке: «Над могилой святого Максима появились три свечи и чудесным образом загорелись. Это было знаком того, что святой Максим был маяком Православия при жизни и продолжает сиять как пример добродетели для всех. У его могилы произошло множество исцелений».
  25. ^ Священная Конгрегация по канонизации святых (Prot. Num. VAR. 7479/14) считает заявление Папы в Spe Salvi неформальным.
  26. ^ ab Herbermann, Charles, ed. (1913). "Святой Максим Константинопольский"  . Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Robert Appleton Company.
  27. ^ "Maximos, St., Confessor" в Oxford Dictionary of the Christian Church, ed. FL Cross (London: Oxford Press, 1958) ( ISBN 0-19-211522-7 ). Это особенно заметно в работе Максима " Mystagogy and Ambigua" . 
  28. ↑ «Максим Исповедник» в книге Майкла О'Кэрролла «Тринитас: теологическая энциклопедия Святой Троицы» (Делавэр: Michael Glazier, Inc, 1987) ( ISBN 0-8146-5595-5 ). 
  29. ^ «Максим, святой, исповедник» в Оксфордском словаре христианской церкви, под ред. FL Cross (Лондон: Oxford Press, 1958) ( ISBN 0-19-211522-7 ). 
  30. ^ Иеромонах Артемий Радосавлевич, Τὸ Μυστήριον τῆς Σωτηρίας κατὰ τὸν Ἅγιον Μάξιμον τὸν Ὁμολογητήν. Αθήνα, 1975. Английская версия: Епископ Артемий Радосавлевич Почему Бог стал человеком? Безусловность Божественного Воплощения. Обожение как цель и осуществление спасения по преподобному Максиму Исповеднику — Источник: Τὸ Μυστήριον... [Тайна спасения по преподобному Максиму Исповеднику] (Афины: 1975), стр. 180–196
  31. ^ "Apokatastasis Архивировано 2006-06-20 в archive.today " Theandros: Онлайн-журнал православной христианской теологии и философии . Доступ 12 августа 2007 г. Herbermann, Charles, ed. (1913). "Apocatastasis"  . Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Robert Appleton Company.
  32. ↑ Ганс Урс фон Бальтазар, Космическая литургия: Вселенная согласно Максиму Исповеднику (Ignatius Press, 2003), 355–356. ISBN 0-89870-758-7 . 
  33. ↑ Médaille, John C., The Daring Hope of Hans Urs Von Balthasar, архивировано из оригинала 26 июня 2002 г. , извлечено 15 июня 2017 г.
  34. ^ ab Bingaman, Brock; Nassif, Bradley (23 августа 2012 г.). Добротолюбие: исследование классического текста православной духовности. OUP USA. стр. 333. ISBN 9780195390261.
  35. ^ abcdefghij Митралексис, Сотирис; Стейрис, Георгиос; Подбельский, Марчин; Лалла, Себастьян (18 сентября 2017 г.). Максим Исповедник как европейский философ. Wipf and Stock Publishers. стр. xv–xvi. ISBN 9781498295581.
  36. ^ abcde Аллен, Полин; Нил, Бронвен (26 марта 2015 г.). Оксфордский справочник Максима Исповедника. OUP Oxford. стр. xix. ISBN 9780191655258.
  37. ^ Аллен, Полин; Нил, Бронвен (26 марта 2015 г.). Оксфордский справочник Максима Исповедника. OUP Oxford. стр. 35. ISBN 9780191655258.
  38. ^ Космическая литургия: вселенная согласно Максиму Исповеднику – Страница 393 Ганс Урс фон Бальтазар 1961 Английский перевод 2003
  39. ↑ Стивен Дж. Шумейкер, перевод, Максим Исповедник, Жизнь Девы Марии: Перевод, с введением и примечаниями. Архивировано 22 мая 2012 г. в Wayback Machine (Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета, 2012 г.) ( ISBN 0300175043 ); «Мария Максима», Салли Кьюнин, журнал Commonweal Magazine , 4 декабря 2009 г. 
  40. ^ Jankowiak, M.; Booth, P. (2015). «Новый список дат трудов Максима Исповедника» в The Oxford Handbook of Maximus the Confessor . Oxford: Oxford University Press. стр. 72–3. ISBN 978-0-19-967383-4.

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Максимом Исповедником .